СВЯЗАТЬСЯ С НАМИ

Актуально об Исламе

Чистая пища — чистая душа

Опубликовано

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيم
وَأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَى

«…Уготовано человеку только то, что (заслужил) он усердием» (Сура «ан-Наджм», 53/39).

Тема, которая занимает умы, которая вызывает постоянную тревогу и дает повод к беспокойству, — это обеспечение себя и своих близких пропитанием и добывание ризка. Согласно исламским представлениям, пропитание определено для всех живых существ в азале, то есть в начале сотворения. С тех пор отмеренное его количество не уменьшится и не увеличится. И с утробы матери до самой смерти (аджаля) человек будет использовать предназначенное ему пропитание.
В Коране сказано:
أَوَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَبْسُطُ الرِّزْق
لِمَن يَشَاءُ وَيَقْدِرُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ

«Разве не знали они, что увеличивает Всевышний или уменьшает удел, кому пожелает; Воистину, знамения в этом для людей верующих» (Сура «аз-Зумар». 39 52).

Всевышний Аллах — Ар-Раззак, Дарующий пропитание, в Его сокровищницах припасено оно для всех Его творений. Об этом говорится в Коране:
وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلاَّ عِندَنَا
خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلاَّ بِقَدَرٍ مَّعْلُومٍ

«Нет благ мирских, коих не было бы припасено у Нас. И ниспосылаем Мы их только мерой определенной» (Сура «Аль-хиджр», 15/ 21).

Во Вселенной, которая наполнена тайнами и удивительными явлениями, распределение ризка является свидетельством Силы и Мощи Всевышнего Аллаха. Летающим в небе, передвигающимся по земле, плавающим в воде живым существам, всем без исключения, каждый лень предоставляются разнообразные, отменные яства. И никто не питается пищей, предназначенной другому. В этом заключен урок для людей мыслящих. В одном из коранических аятов говорится:
وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِي الأَرْضِ إِلاَّ عَلَى اللّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا
وَمُسْتَوْدَعَهَا كُلٌّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ

«Нет на земле ни единого существа живого, коего не обеспечивал бы Господь пропитанием. Знает Он также местопребывание их (земное) и пристанище (конечное). И (записано) все это в Писании ясном (на небесной скрижали «ляухиль – махфуз») (Сура «Худ», 11/6).

Милость Всевышнего Аллаха охватывает все живое. Раненые, больные, немощные существа, которые не могут сами достать себе пропитания, находятся под защитой Аллаха. В Коране говорится:
وَكَأَيِّن مِن دَابَّةٍ لَا تَحْمِلُ
رِزْقَهَا اللَّهُ يَرْزُقُهَا وَإِيَّاكُمْ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ

«Как много животных, которые не в (состоянии) обеспечить себя пищей! Кормит их и вас Всевышний» (Сура «аль-Анкябут», 29/60).

Существа, подобные, например, муравьям, которые летом заготавливают себе пропитание на зиму, встречаются редко. Большинство творений, не принимая никаких мер предосторожности, тадбира, благополучно преодолевают суровые зимние холода и доживают до весны. Всевышний Аллах не оставляет без Своих благ творения, которые Он поместил в мир, исполненный Божественного порядка и мудрости. Однако людям следует знать, что для получения предписанного пропитания нужно приложить определенные усилия и что в распределении ризка, как того требуют условия земного испытания, существуют различия. Эти различия могут выйти из категории различий, если люди будут относиться друг другу с любовью и пониманием. Проявляя взаимопомощь, стремясь к совершенству человеческих взаимоотношений, выполняя Божественные повеления. В Коране ясно передано, что все сокровища принадлежат Аллаху и все распределено в соответствии с программой судьбы. При этом нельзя воспринимать богатство как достоинство, а бедность – как унижение, ведь и то, и другое — удел от Всевышнего. В Коране сказано:
نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُم مَّعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ
الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُم
بَعْضاً سُخْرِيّاً وَرَحْمَتُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ

«Мы разделили среди них пропитание в жизни ближней и возвысили одних людей степенями над другими, чтобы одни из них брали других в услужение. И Милость Господа твоего лучше, чем они собирают!» (Сура «аз-Зухруф», 43/32).
В Судный День богатому придется отвечать за свое имущество, за то, каким способом он его заработал, как его расходовал и помогал ли из заработанного тем, кто в этом нуждался. Богатство является благом лишь в том случае, когда оно заработано разрешенным способом, когда оно не получило власти над сердцем и расходуется на пути Всевышнего Аллаха. В противном случае, оно обременяет человека в мирской жизни и послужит причиной мучений в жизни будущей. С человека бедного будет спрошено, жаловался ли он или был терпелив в своей нужде, была ли его бедность бременем кому-либо еще, не желал ли он больше необходимого, не был ли завистлив и озлоблен, сумел ли сохранить добрый нрав, честь и достоинство… Как щедрый богатый, так и терпеливый бедный пользуются уважением людей и ими доволен Всевышний. Если эти люди благодарны Аллаху, то в ответ на благодарность Он увеличивает Свои дары. В Коране говорится:

لَئِن شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِن كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ
«Если вы будете благодарны, Я умножу вам (милости)» (Сура «Ибрагим», 14/7).

Ислам сделал обязательным выплату богатыми закята бедным. В Коране сказано:
وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِّلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ

«И в достоянии их была доля для просящих и лишенных, которые воздерживаются (просить)» (Сура «аз-Зарият», 51/19).

Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) в хадисе, переданном Тирмизи, говорил: «Выплачивая закят, ты отдаешь бедным из своего имущества то, что принадлежит им по праву».

О том, что приобретает человек, помогая бедным, Руми писал: «Душа, погруженная в нужду и бедность, словно задымленный дом. Выслушай ее, раздели ее горечь, открой окно в этом доме, пусть дым рассеется, и ты увидишь: сердце твое стало более чутким, а душа утонченнее».

Материально или духовно, все члены общества нуждаются друг в друге: как те, кто помогает, так и те, кому помогают. В этом кроется великая мудрость и великое равновесие бытия. В Коране сказано:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاء إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ

«О люди, вы нуждаетесь в Аллахе, а Аллах богат, славен» (Сура «аль-Фатыр»,35/15).

Однажды Пророк (салляллаху алейхи ва саллям), АбуБакр (радыяллаху анху), Умар (радыяллаху анху), Осман (радыяллаху анху), Али (радыяллаху анху) перечислиликаждый три вещи, которые им нравятся. К ним присоединился Джабраиль (алейхиссалям), которого Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) попросил сделать то же самое. Джабраиль (алейхиссалям) сказал: «Если бы я был жителем земли, вашего мира, я любил бы, делать три вещи: указывать дорогу тем, кто ее потерял, привечать тех, которые в нищете совершают ибадат, и помогать тем, у кого много детей…».

В мире с самим собой живут те, кто не сомневается в справедливом распределении Всевышним ризка, те, кто уверен, что дарованное Создателем в данный момент является для них абсолютным благом. Известно, например, что за терпение, проявленное в продолжительной бедности после того, как были приложены все усилия для выхода из нее, наградой будет Рай. И наоборот, то, что внешне кажется совершеннейшим благом, может обернуться впоследствии непоправимой бедой. Так, не будет пользы от богатства, построенного на слезах и крови других. В Коране сказано:

كُلُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَلَا تَطْغَوْا فِيهِ فَيَحِلَّ عَلَيْكُمْ غَضَبِي وَمَن يَحْلِلْ عَلَيْهِ غَضَبِي فَقَدْ هَوَى
«Ешьте яства, коими наделили Мы вас, но не преступайте (границ дозволенного), а не то поразит вас гнев Мой, а ведь погибает тот, кого поражает гнев Мой» (Сура «Та Ха» 20/81).

Покорность Всевышнему и довольство своим ризком позволят верующему обрести счастье в обоих мирах. В одном из хадисов-кудси говорится: «Всевышний Аллах так говорил ангелам, которые отвечают за ризк людей: «Если вы увидите из рабов моих раба, который в печалях и страданиях своих обращается к Всевышнему, дайте ему гарантию пропитания, которое есть на небесах и на земле… И если вы, увидите раба, который по справедливости (то есть, не отходя от истинного пути) ищет себе пропитание, отнеситесь к нему хорошо и облегчите его путь!» (Толкование и перевод 75 хадисов, переданных Абу Хурайрой). Эта истина в Коране раскрывается следующим образом:

وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجاً وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ

«…Тому, кто боится Аллаха, дает Он выход (из трудного положения), обеспечивает пропитанием, откуда тот и не ждет» (Сура «ат-Талак», 65/2-3).

В другом хадисе-кудси сказано: «Если вы в должной степени уповали бы на Аллаха, Он одарил бы вас пищей так, как Он дает ее птицам. Птицы по утрам, (выходят в мир) с пустыми желудками, а вечерами возвращаются сытыми» (Тирмизи, Зухд, 33; Ибн Маджа, Зухд, 14).

Как говорилось выше, ризк каждого человека был определен в начале творения и не станет ни увеличиваться, ни уменьшатся. На Небесных Скрижалях, на страницах судьбы, записано, сколько времени дано человеку, сколько вдохов ему суждено совершить, сколько кусков пищи съесть. Всевышний Аллах хочет видеть Свое творение ответственным, трудолюбивым, старательным, умным, смиренным. Если человек выходит за рамки разрешенного, то он прекословит повелениям Аллаха. Усилия людей с целью добыть себе пропитание — это исполнение божественного повеления. Они сродни реакции человеческого организма на болезнь, когда срабатывает инстинкт самосохранения. Забота о хлебе насущном — необходимость, чтобы защитить себя от сложных жизненных ситуаций, гарантия благополучия, пусть даже относительного. В Коране это выражено более чем красноречиво:
وَأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَى

«…уготовано человеку только то, что (заслужил) он усердием» (Сура «ан-Наджм», 53/39)
Однажды к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) пришел один бедуин и сообщил ему о своем бедственном положении, попросив помощи. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям), когда увидел, что бедуин – здоровый и крепкий человек, спросил его:
– Что есть у тебя из имущества?
– Один мешок и одна чаша, – ответил бедуин.
– Обменяй их на топор: будешь заготавливать им дрова и продавать их. Так ты сам обеспечишь и прокормишь себя. Через некоторое время бедуин пришел к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) и рассказал, что последовал его совету и Аллах дал ему баракат и избавил от нищеты (Абу Давуд, «Китабуз-закят»).

Просить о чем-либо Ислам не запрещает, но и не поощряет, разрешая обращаться за подаянием только в случае крайней нужды. Принимая у своих сахабов клятву на верность, многим из них Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) наказывал «ни у кого ничего не просить». Ибнуль Фираси (радыяллаху анху) рассказывал, что однажды его отец задал Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) вопрос:
«Пророк Аллаха, просить ли мне у людей то, в чем я нуждаюсь?» Пророк (саляллаху алейхи ва саллям) ответил: «Нет, не проси. Но если ты попадешь в такую ситуацию, когда придется просить, то проси у людей праведных» (Абу Давуд, Закят, 28).

Всевышний Аллах устроил все сущее таким образом, что Его творения помогают друг другу найти пропитание, то есть помогать нуждающимся — это обязанность от Аллаха и благо от Аллаха. Важно обрести пропитание не любым путем, а непременно честным, чтобы каждый кусок пищи, отправляемый нами в рот, был чистым как физически, так и духовно. Честно заработанное способствует продвижению по пути духовности, гарантирует спокойствие души и сладость богослужения. Чистая пища — это чистота тела, обладание знанием, понимание смысла жизни, любовь к Аллаху сердцем. Пища харам — это яд, сердечный пожар, тревога и напряженность. В мире этом и вечном — позор, бедствия, несчастья…

Каждый человек богат настолько, насколько может довольствоваться тем, что имеет. Того, кто беден душой, не спасут все его сокровища, а того, кто душой богат, Аллах обрадует изобилием. Улыбка такого человека — садака…

Всевышний Аллах! Дай нам чистого и честного пропитания, одари нас Своей милостью и вознагради нас успехом в совершении добрых дел! Аминь!

Осман Нури Топбаш

Продолжение
РЕКЛАМА
Добавить комментарий

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Актуально об Исламе

Почёт правителю Аллаха на земле

Опубликовано

« مَنْ أَجَلَّ سُلْطَانَ اللهِ أَجَلَّهُ اللهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ »

___________

رواه ابن أبي عاصم في السنة ( 99 / 2 ) عن ابن لهيعة عن أبي مرحوم عن رجل من بني عدي عن عبد الرحمن بن أبي بكرة عن أبيه به .

حميد بن مهران : حدثنا سعد بن أوس عن زياد بن كسيب العدوي عن أبي بكرة قال : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : « من أكرم سلطان الله تبارك و تعالى في الدنيا أكرمه الله يوم القيامة , و من أهان سلطان الله تبارك و تعالى في الدنيا أهانه الله يوم القيامة » . أخرجه أحمد ( 5 / 42 , 48 — 49 ) بهذا التمام و الطيالسي ( 2 / 167 ) الشطر الثاني منه , و من طريقه ابن حبان في « الثقات » ( 4 / 259 ) و كذا الترمذي ( 2225 ) و قال : حديث حسن غريب

 

«Того, кто окажет почёт правителю Аллаха (на земле), Аллах почтит в День воскрешения».

Его приводит Ибн Абу ‘Асым в «ас-Сунна» (2/99) от Ибн Лахи’а, передавшего от Абу Марьяма, передавшего от одного человека из племени бану ‘Ади, передавшего от ‘Абду-р-Рахмана ибн Абу Бакры, передавшего его от своего отца.

 

Есть другой путь передачи, который передаёт Хумайд ибн Михран … от Абу Бакры, который сказал:

— Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Того, кто окажет почёт правителю Всеблагого и Всевышнего Аллаха в этом мире, Аллах почтит в День воскрешения, а того, кто унизит правителя Всеблагого и Всевышнего Аллаха в этом мире, Аллах унизит в День воскрешения». 

Этот хадис передал Ахмад (5/42, 48-49) с таким текстом, а также ат-Таялиси (2/167) вторую часть из него. По его пути его приводит Ибн Хиббан в «ас-Сикъат» (4/259), а также ат-Тирмизи (2224), который сказал: «Хороший редкий хадис».

______________

«Того, кто унизит правителя Аллаха на земле, унизит Аллах» — то есть, кто унизит того, кого возвысил Аллах и одел его в одежду власти, унизит Аллах.

 

Абдуррауф Забиров

Продолжение

Актуально об Исламе

Джафар ас-Садык, рахматуллахи алейхи

Опубликовано

Джа’фар, которого называли еще Абу Абдуллах, имел прозвище ас-Садык. Его прозвали так из-за того, что он никогда в жизни не говорил неправды. На его лице всегда была улыбка, а речь всегда была простой и приятной. Кожа имела розовато-белый оттенок и, казалось, излучает свет. У него была большая голова. И во всем он был похож на своего прадеда ‘Али (радыйаллаху анху).

«Единственное, чего я опасаюсь, – это, что в Судный день мой дед, взяв меня за ворот, скажет: «Почему ты должным образом не следовал за мной? Ведь это следование не является привилегией рода или происхождения, а есть деяние».

Джа’фар ас-Садык был из рода самого Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и из рода Абу Бакра (радыйаллаху анху). Его отцом был Мухаммад Бакыр, внук досточтимого Хусейна, а матерью – Умму Фарва, правнучка Абу Бакра, дочь Касыма.

Родился он в 83/702 году в Медине. И слышал хадисы из уст многих табии-табиинов. Его отец Мухаммад Бакыр передал ему множество хадисов, услышанных от Аты, Урвы и Зухри. От самого Джа’фара передали хадисы Шу’ба, его сын Муса Казым, Йахья бин Саид, Абу Ханифа и другие очень известные передатчики хадисов.
Во всех шести основных сборниках хадисов, кроме сборника
аль-Бухари, имеются хадисы, переданные Джа’фаром ас-Садыком.
Его увлекали духовные знания и все естественные науки.
Передается, что он обладал способностью силой мысли воздействовать на материальные предметы. Он был выдающимся химиком, физиком и математиком. Он показал, что Ислам занят не только духовным воспитанием и преображением человека, но и побуждает его к открытиям посредством разума тайн материального мира. Передается, что основоположник алгебры Джабир бин Хаййам был его учеником и многому научился у Джа’фара. Джа’фар был первым в тасаввуфическом толковании Священного Корана. Его тафсир сохранился до наших дней. Он жил в одно время с великим ученым Имамом Абу Ханифой и был примерно одного возраста с ним, исходя из чего, с определенной долей уверенности можно допустить лишь, что они были знакомы и близки. Известно, что, имея в виду те духовные изменения, которые произошли в последние два года его жизни, Абу Ханифа сказал: «Если бы не последние два года моей жизни, Ну’ман пропал бы».

Джа’фар а-Садык умер в 148/765 году в Медине и был похоронен на кладбище Джаннат аль-Баки’ рядом со своим отцом Мухаммадом Бакыром, дедом ‘Али Зайн аль-абидином и дядей его деда досточтимым Хасаном бин ‘Али. До того, как со всех могил этого кладбища были убраны надгробия, и они были сравнены с землей, могила Джа’фара была очень почитаема. И по сей день у шиитов существует целое религиозное течение Джа’фарийя, берущее начало от него.

Часть жизни Джа’фара а-Садыка прошла при правлении Омеядов, но он застал и правление Аббасидов. Известно, что Абу Муслим Хорасани, который выступал против Омеядских халифов, написал письмо, в котором просил его стать халифом. Джа’фар отказался, сказав: «Я не возьму на себя правление», и сжег письмо. Ведь если он и являлся халифом, то только мира духовного. И, если бы он вступил в эти политические баталии, то скоро утратил бы свой авторитет духовного лидера. Когда к власти пришли Аббасиды, некоторые из халифов также продолжали побаиваться его духовного влияния, но скоро он сумел расположить их к себе своим дружелюбием, заставив любить и почитать. Известно, что второй Аббасидский халиф Абу Джа’фар Мансур часто навещал его и спрашивал его мнения по многим вопросам.
Есть предание, что однажды на лицо халифа Мансура села муха. И сколько бы он не старался отогнать назойливое насекомое, она не переставала досаждать ему. Когда в дверях появился Джа’фар а-Садык, халиф спросил его: «В чем мудрость сотворения такого насекомого, как муха?».
«В том, чтобы показать угнетателям, и тем, кто полагается лишь на себя, что они бессильны даже перед мухой», – ответил Джа’фар.

Известно, что Джа’фар поддерживал связи со многими мутасаввифами своего времени. Он часто приходил и проводил с ними сохбеты. Одним из почитателей Джа’фара был такой известный мутасаввиф, как Дауд а-Таи. Передается, что однажды Дауд а-Таи пришел к Джа’фару ас-Садыку и, пожаловавшись на то, что сердце его очерствело, попросил наставления. Джа’фар а-Садык отвечал: «Ведь ты самый известный захид (аскет) нашего времени, зачем тебе понадобились мои советы и наставления?» Дауд а-Таи сказал: «О потомок Досточтимого Пророка, ты имеешь превосходство над другими людьми, поэтому можешь давать наставление любому из них». На это Джа’фар а-Садык ответил: «Дауд, единственное, чего я опасаюсь, – это, что в Судный день мой дед, взяв меня за ворот, скажет: «Почему ты должным образом не следовал за мной? Ведь это следование не является привилегией рода или происхождения, а есть деяние».
Как об этом говорил Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям): «Если Всевышний Аллах пожелает одному из рабов Своих блага, Он покажет ему недостатки души его», Джа’фар а-Садык был одним из тех, кто удостоился счастья знать о своих недостатках.

Передается, что однажды, собрав своих слуг, он сказал: «Давайте дадим друг другу слово, что тот из нас, кто спасется в День суда, будет ходатайствовать за других». На что те возразили: «Ведь ты потомок самого Посланника Аллаха. А дед твой – заступник всего человечества. Зачем же тебе наше ходатайство?» Он ответил: «Я в День суда буду стесняться смотреть в лицо моего деда, оттого что я сегодня такой и так поступаю».

Его скромность и аскетизм Он не любил тех, кто превозносился над другими. Однажды, проходя мимо небольшой группы людей, он спросил: «Кто у вас главный?» Один из них встал и сказал: «Я». Но Джа’фар возразил: «Если бы ты действительно был у них главным, ты бы не сказал «я»». Так как «самомнение» и авторитет несовместимы».

Известны и другие его слова о высокомерии: «Каждый грех, в начале которого присутствует страх, а в конце – раскаяние, приводит раба к Аллаху. Каждое поклонение, в начале которого присутствует самонадеянность, а в конце – высокомерие, отдаляет от Аллаха. Высокомерный раб – мятежник; мятежник, просящий помилования и прощения – настоящий раб».

Джа’фар а-Садык был аскетом, но это не выражалось лишь в ношении им шерстяной хырки. Напротив, передается, что однажды к нему пришел один из его современников, Суфьян а-Саури. Он увидел на Джа’фаре очень дорогую одежду и, смутившись, поспешил сказать ему: «Ведь вы из рода Досточтимого Пророка. Подобает ли вам носить такие дорогие одежды?» На что тот ответил: «Как ты мог подумать такое? Подойди, посмотри, что под ними». Когда Суфьян просунул руку под кафтан, он нащупал под ним одежду из грубой шерсти. А Джа’фар сказал ему: «В наши одежды мы одеваемся лишь ради людей и не скрываем их. То, что мы носим изнутри, носим лишь ради Аллаха, не желая, чтобы об этом знал еще кто-то. Так как следует скрывать то, что предназначено Аллаху».

Он был из тех, кто предпочитал бедность и терпение богатству и благодарности. И когда его спросили: «Кто, на ваш взгляд, лучше: благодарный богач или терпеливый бедняк», – он ответил: «Несомненно, терпеливый бедняк лучше. Ведь тогда, когда сердце богатого занято вещами и имуществом, сердце бедняка пребывает с Аллахом».

Сохранились и его не менее прекрасные высказывания о
братстве и дружбе. Он говорил: «Для того чтобы стать истинным верующим, следует быть с людьми настолько дружелюбным, настолько ты желал бы видеть дружелюбными их. И не будь другом плохим людям, ибо они научат плохому и тебя. И не закончатся беды твои и невзгоды, если заведешь ты себе друга из таких. Тот, кто вхож туда, куда ходят плохие люди, и сам не спасется от упреков и порицаний. И тот, кто не может держать язык свой за зубами, всегда будет об этом сожалеть».

Он был из тех, кто твердо верил, что всегда и во всем следует уповать на помощь Аллаха, а не людей.

В предании рассказывается, как однажды он вышел вместе с несколькими своими учениками на прогулку. Когда они находились у берега реки, один из учеников поскользнулся и упал в воду. Привязанный крепкими духовными узами к своему учителю, он, захлебываясь, стал звать его: «О Джа’фар! О Джа’фар!» Но вскоре ушел с головой под воду. Затем он опять показался на поверхности воды, и Джа’фар спросил:
– Что случилось? Как ты утонул? И как ты спасся?
– Позвал Джа’фара – ушел на дно. Упав на дно реки, призвал на помощь Аллаха – и спасся.
– Будь таким всегда. Это истинный истимдат (взывание о помощи).

Он говорил: «Давайте друг друга наставлять. Придем к Господу, присягнем Ему. Ведь если покорный станет гордиться собой, то станет бунтовщиком. А бунтовщик, покаявшись, станет покорным. И тауба должна предшествовать всякому поклонению. Ведь любое поклонение без тауба является несовершенным. Всевышний сказал: «[Верующие – это] кающиеся [перед Аллахом], поклоняющиеся [Аллаху]» (ат-Тауба, 9/112), упоминая тауба прежде поклонения.
«Совершив грех, спешите просить у Аллаха прощения, так
как величайшим заблуждением является упорство в грехе». Он советовал прибегать к покаянию также и тем, кто находится в затруднении в отношении своего пропитания. Является беспечным говорить о тауба без упоминания Аллаха. А истинный зикр – это забыть о мирском, поминая Аллаха. Ведь именно тогда рабу достаточно одного Аллаха. «Познавший Аллаха отвернет лицо свое от всего иного», – говорил он. Познание Аллаха есть отказ от всего созданного. Только тот достигнет Господа, кто порвет связь с земным.

Критерий между караматом и истикаматом он объяснял следующим образом: «Борющийся с нафсом ради себя достигнет карамата, борющийся с нафсом ради Аллаха будет на истинном пути (истикамат), приблизится к Господу».

По его мнению, благородного человека можно узнать по этим четырем поступкам:

1. Встает при появлении отца.
2. Совершает служение для мусафиров.
3. Если имеет даже сто слуг, сам взбирается на свое верховое животное.
4. Не проявляет небрежности в служении учителю, который
дал ему знания.

Добродетель, по его мнению, достигает совершенства, если:

1. Видишь ее малой.
2. Скрываешь ее.
3. Совершаешь, не откладывая ее выполнения.

Он считал истинными наследниками Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) тех ученых и факихов, которые не увивались у порогов дворцов султанов и вельмож ради земных выгод. Он верил в то, что нет ничего дороже разума, и в то, что нет беды хуже, чем невежество. Он был уверен в том, что нет советчика лучше, чем коллегиальное решение, что лишь истинно сильный человек сумеет справиться со своим гневом, и что всегда следует сторониться компании пятерых:

1 — компании лжеца, ибо ты всегда будешь обманут;
2 — компании глупца, ибо навредит он, даже тогда, когда захочет помочь тебе;
3 — компании скупца, ибо потратит он самое дорогое твое
время попусту;
4 — компании нечестивца, ибо он не поможет тебе, когда
тебе будет нужно;
5 — компании грешника, ибо тянет такого всегда на чужое, а
тебя он продаст за кроху малую.

Его завещание сыну

Завещание Джа’фара ас-Садыка сыну Мусе Кязыму является также очень поучительным: «Сын мой, хорошо слушай то, что я завещаю тебе, будь внимателен к тому, что я тебе говорю! Если хорошо запомнишь то, что я говорю тебе, будешь жить счастливо, а умирая, будешь воздавать хвалу своему Господу. Сын мой, знай, что тех, кто доволен тем, чем наделяет их Аллах, Он сделает не зависимыми от людей. А те, кто постоянно смотрят на то, что в руках у других людей, так и умрут в бедности.
Недовольный божественным уделом выступает против божественного предопределения. Видящие чужие малые грехи большими будут видеть свои грехи малыми. Считающие же
малыми грехи других будут видеть свои собственные грехи великими.

Заносящий над кем-то без права меч свой от того же меча и погибнет. Роющий для кого-то яму сам в ту же яму и упадет.

Тот, кто пребывает в обществе глупых и невежественных людей, потеряет честь и достоинство. Пребывающий в обществе ученых и знающих найдет почет и уважение. Вхожий в места, пользующиеся дурной славою, найдет упрек и порицание. Всегда говори только правду, приятно тебе это или нет. И никогда не следи за людьми и не упрекай их, ибо всякий упрек поселяет в сердцах вражду и злобу».

На Джа’фаре а-Садыке соединились род Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) и род Абу Бакра (радыйаллаху анху).

* * *
Источники: Хильятуль-аулия, III, 192-207;
Сыфатус-сафва, II, 168-174;
Вефайатуль-айан, I, 327-328; Тазкиратуль-аулия, стр. 53-59;
аль-Кавакибуд-дурриййа, I, 94-95; Кяшфуль-махджуб, I, 283-284;
Ша’рани, I, 28-29;
Д-р. Али Зей’ур, ат-Тафсирус-суфи лиль-Кур’ан индас-Садык, Бейрут 1979; Джеляль Кырджа, Тафсир Джа’фара Садыка, Э.У. Журнал Дух. Фак. Кайсери, 1989, VI, 95-112, аль-Хадаикуль-вардийя, стр. 37-40;
ад-Дураруннадид стр. 22;
Иргамуль-Марид, 40-41;
Иргамуль-Марид Пер. стр. 53-5

 

Продолжение

Актуально об Исламе

Чудо вознесения пророка Мухаммада на небеса – “Мирадж”

Опубликовано

«Мирадж» в исламе означает ночное путешествие пророка Мухаммада, мир ему, из Мекки в Иерусалим и его вознесение на небеса, с последующим появлением Мухаммада перед Аллахом. Это событие называется в исламе «мирадж», что означает «вознесение», и «исра», что означает ночное путешествие.

О Мирадже повествуется в Коране и в сборниках хадисов. Согласно исламским источникам, перед пророком Мухаммадом, мир ему, на 27-ю ночь месяца Раджаб в 11-й год пророчества явился ангел Джабраил, мир ему, который пригласил его совершить путешествие из мечети аль-Харам в Мекке в мечеть аль-Акса в Иерусалиме, а оттуда вознестись на небо и предстать в потустороннем мире перед великим Аллахом. Мусульмане каждый год отмечают ночь Мирадж Кандили как одну из священных и благословенных ночей, когда благость достигает своего пика.

Мирадж, который находится за пределами понимания человека, являет собой одно из самых мистических событий из жизни Мухаммеда. Великий Аллах разрешил пророку Мухаммеду совершить это чудесное путешествие для того, чтобы явить ему свою силу и милость, и сделать так, чтобы он продолжал свою почетную миссию в ходе служения Аллаху и уверовал еще больше. В Коране говорится:

Хвала Тому, ктo Своего служителя (велением всевышним)

переместил в единоночье

из Аль Харам Мечети (Мекки)

в Мечеть Аль А’кс’а (Иерусалима),

окрестности которой Мы благословили,

чтобы явить ему из Наших откровений.

Ведь, истинно, Он слышит всё и зрит во вся.

Исламские источники рассказывают, что данное событие произошло в период, когда пророк Мухаммад, мир ему, изрядно устал от давления многобожников, а также пережил одну за другой смерть двух своих самых близких человек – супруги Хадиджы и дяди по отцовской линии Абу Талиба. Мухаммад, мир ему, буквально задыхался в Мекке, и ангел Джабраил, мир ему, приготовил его к путешествию. Для осуществления путешествия в мир тонких материй грудь  Мухаммада, мир ему, была рассечена и промыта водой из священного источника Замзам, а также наполнена верой и мудростью. После этого он осуществил путешествие, в котором его сопровождал ангел Джабраил, мир ему.

Как детально рассказывается в хадисах, пророк Мухаммад, мир ему, вначале прибыл в Байт аль-Макдис в Иерусалиме, где совершил намаз, и вознесся на небеса. В Коране сказано, что небеса состояли из 7 ярусов; на каждом из ярусов Мухаммад, мир ему, встречался с пророками, принимаемыми в традиции таухида (единобожия). Эти встречи были важными с точки зрения единства мыслей, указания на важность объединения верующих мусульман, принимающих принцип таухида. В конце своего путешествия Мухаммад, мир ему, предстал перед Аллахом и получил от него некоторые наказы, а также был вознагражден за труды и усердие, после чего вернулся в прежнее место.

Один из спорных вопросов в связи с вознесением Мухаммада, мир ему, заключается в том, видел ли пророк Мухаммад, мир ему, Аллаха. Из хадисов становится понятно, что этот вопрос был спорным и в самые ранние периоды. В связи с этим один из самых известных сахабов, Абу Зарр, спросил Мухаммада, мир ему: «Видел ли ты Всевышнего?». В ответ Мухаммад сказал: «Аллах – это свет, как я могу его увидеть?». Жена пророка Мухаммада, мир ему, Аиша, известная своим пытливым складом ума, сказала: «Те, кто уверяет, что Мухаммад видел Аллаха, лгут, поскольку Аллах сказал: «Глаза не могут видеть его, а он может видеть глаза всех людей».

Пророку Мухаммаду, мир ему, который переживал трудный период в Мекке, было показано во время вознесения, что он угоден небу и Господь не забыл его. Несмотря на то, что вначале Мухаммада, мир ему, поддержала небольшая группа людей, Аллах показал ему огромные толпы последователей. Мухаммад воочию увидел ад и рай. В хадисах указаны детали, относящиеся к людям, увиденным в потустороннем мире Мухаммадом. Например, в аду Мухаммад, мир ему, увидел грешников, занимавшихся при жизни сквернословием и сплетнями, которым раздирали грудь и лицо медными когтями.

Великий Аллах, явивший Мухаммаду, мир ему, чудо мираджа, наградил его и некоторыми дарами. В хадисах прежде значилось, что намаз следовало совершать  50 раз, однако потом Аллах разрешил сократить число намазов до 5, однако они по значимости были приравнены к пятидесятикратному намазу. Кроме того, Аллах порадовал Мухаммада, мир ему, сообщив ему радостную новость, что грешники, признающие единого Аллаха, получат прощение.

Вознесение Мухаммада, мир ему, на небеса и его чудесное путешествие, вселившее в него  силы стало и поводом для присвоения верующим, таким как Абу Бакр, прозвища «правдивейший». Мирадж увенчался намазом, который стал своего рода вознесением для верующих. Таким образом, мусульман призвали вознестись духом к Аллаху путем совершения намаза. ат-Тахият, читаемый во время намаза, представляет собой приветствие Мухаммадом Аллаха во время вознесения. Мусульмане,  совершая намаз, читают ат-Тахият, который позволяет им оживить картину вознесения Мухаммада, мир ему. Чистые сердцем рабы Аллаха пытаются достичь небес, стремясь к Всевышнему.

Продолжение

трендовые темы