СВЯЗАТЬСЯ С НАМИ

Актуально об Исламе

Фитна – смута, разногласие, раскол

Опубликовано

Хотелось бы напомнить братьям о значении некоторых слов, которые часто встречаются в хадисах нашего любимого пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также аятах Благословенного Корана.

Арабское слово فتنة – фитна – имеет несколько значений: одно из них смута, разногласие, раскол. Как сказал Аллах, говоря о лицемерах: «Если бы они выступили в поход вместе с вами, то не прибавили бы вам ничего, кроме беспорядка, торопливо ходили бы между вами и сеяли бы между вами смуту» (ат-Тауба 9: 47).

Досадно видеть, когда между верующими людьми, между мусульманами и религиозными деятелями происходит раскол. А видеть, когда братья по вере теряют взаимопонимание и погрязают в конфликтах, которые часто доходят до вражды и братоубийства, еще больнее. Пророк Мухаммад, мир ему, трижды произнёс: «Поистине, счастливый из вас тот, кто отдалён от смут». (Абу Дауд).

Одно из последствий смуты – разделение общества, ослабление братства, распространение злобы, ненависти и вражды. Ученые нашей уммы говорили: «Когда наступает смута, благоразумные оказываются бессильны остановить глупцов. Тогда те, у кого нет ни знаний, ни понимания реальной обстановки выходят вперед и начинают незаслуженно занимать почетные места».

Также это слово имеет значение: смута, разногласие, раскол, как сказал Аллах, говоря о лицемерах: «Если бы они выступили в поход вместе с вами, то не прибавили бы вам ничего, кроме беспорядка, торопливо ходили бы между вами и сеяли бы между вами смуту» (ат-Тауба 9: 47).

 

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «بَادِرُوا بِالْأَعْمَالِ فِتَنًا كَقِطَعِ اللَّيْلِ الْمُظْلِمِ يُصْبِحُ الرَّجُلُ مُؤْمِنًا وَيُمْسِي كَافِرًا أَوْ يُمْسِي مُؤْمِنًا وَيُصْبِحُ كَافِرًا يَبِيعُ دِينَهُ بِعَرَضٍ مِنَ الدُّنْيَا».

От Абу Хурайры (радыйаллаху анху) передано, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Спешите совершать добрые дела, пока мир не погрузился в смуты, каждая из которых подобна ночи. Когда настанут такие времена, что человек с утра будет мусульманином, а вечером станет неверным (кафир), или с вечера будет мусульманином, а к утру станет неверным. Он продаст свою веру за самое малое мирское благо». (Муслим, Иман, 186. Отдельно см. Тирмизи, Фитан, 30; Зухд, 3; Ибн Маджа, Икама, 78; Ахмад, II, 303, 372, 523).

В хадисе Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), пока существуют благоприятные возможности, советует не быть небрежными, беспечными (гафиль), а спешить совершать праведные и добрые дела. Ибо времена меняются. Наступит такой момент, когда условия изменятся, возникнет смута (фитна), и то доброе дело, которое легко можно было совершить раньше, может быть, сделать уже будет невозможно. Смута принесет такой мрак, что большинство людей перестанут понимать, где добро и где зло. Каждый будет думать только о себе, и люди не захотят заниматься делами веры. Самое ценное, что есть у человека – вера, в глазах людей потеряет свою цену. И очень многие, не понимая, что они делают, и пребывая в неведении об истинах Ислама, с утра будут мусульманами, а к вечеру могут стать неверными. Или вечером будут мусульманами, а к утру станут неверными. Это может происходить и потому, что человек не получил религиозного образования, но гораздо чаще происходит потому, что он готов пожертвовать всем ради обретения каких-то мирских интересов. В те времена человек продаст свою религию и веру за самую малую мирскую корысть.

В такие времена, когда почва ускользает из-под ног, самое надежное укрытие, в котором мусульманин может сохранить свою веру, – это опять же праведные деяния и добрые дела. В таких чрезвычайных обстоятельствах, когда правят смута, раздор, насилие и унижение, человек может укрепить и сохранить свою веру, только укрывшись за броней праведных деяний.

В другом хадисе сообщается, что в такие смутные времена свою веру смогут сохранить также и те, «кого Аллах оживил, даровав знание». (Дарими, Мукаддима, 32).

Ху­зай­фа (да бу­дет до­волен им Ал­лах) го­ворил: “Нас­ту­пит сму­та, ко­торая ли­шит муж­чин рас­судка. И де­ло дой­дет до то­го, что ты не смо­жешь уви­деть да­же од­но­го ра­зум­но­го муж­чи­ну!” Ну’айм ибн Хам­мад в “аль-Фи­тан” 1/62.

‘Али ибн Абу Та­либ (да бу­дет до­волен им Ал­лах) ска­зал: «Этой об­щи­не пред­пи­сано пять смут. Сна­чала бу­дет сму­та все­об­щая, за­тем час­тная, по­том сно­ва все­об­щая и пос­ле нее сно­ва час­тная, а пос­ле нее при­дет глу­хая и сле­пая сму­та, во вре­мя ко­торой лю­ди ста­нут по­доб­но жи­вот­ным». аль-Ха­ким 8417.

Во вре­мя сму­ты лю­ди ос­тавля­ют де­ла
пок­ло­нения, то ра­ди че­го они бы­ли соз­да­ны. Пос­лу­шание при­ходит в упа­док, сер­дца при­ходят в бес­по­рядок и за­путы­ва­ют­ся, их ох­ва­тыва­ют тре­вога и вол­не­ние, рож­да­емые сму­той. Они не на­ходят спо­кой­ствие и уми­рот­во­рение, вследс­твие че­го не мо­гут
по­минать Ал­ла­ха дол­жным об­ра­зом.

По­это­му за пок­ло­нение, со­вер­ша­емое во вре­мя смут, по­лага­ет­ся боль­шая наг­ра­да, чем за пок­ло­нение в спо­кой­ное и бла­гопо­луч­ное вре­мя. До­каза­тель­ство это­му, сло­ва пос­ланни­ка Ал­ла­ха (мир ему и бла­гос­ло­вение Ал­ла­ха): «Пок­ло­нение Ал­ла­ху в нес­по­кой­ное вре­мя по­доб­но (по наг­ра­де) пе­ресе­лению (хид­жра) ко мне». Мус­лим 2948.

То есть, кто пос­вя­тит се­бя пок­ло­нению во вре­мя, ког­да раз­го­ра­ют­ся сму­ты и уча­ща­ют­ся убий­ства, не ввя­зыва­ясь в это, наг­ра­да его бу­дет по­доб­но наг­ра­де то­го, кто пе­ресе­лил­ся к про­року (мир ему и бла­гос­ло­вение Ал­ла­ха).

Из пос­ледс­твий и вли­яний смут то, что они от­да­ля­ют лю­дей от соб­ра­ний, где пе­реда­ют­ся зна­ния, от­да­ля­ют от изу­чения ус­та­нов­ле­ний ша­ри­ата, от поз­на­ния ре­лигии в об­щем. Лю­ди пе­рес­та­ют об­ра­щать­ся к уче­ным и по­сещать их соб­ра­ния, пос­коль­ку сер­дца пог­ло­щены за­ботой и в них го­рит огонь сму­ты, а че­ловек в та­ком сос­то­янии не мо­жет уде­лить се­бя
при­об­ре­тению зна­ния, не мо­жет сопро­вож­дать уче­ных в их соб­ра­ни­ях, и он ока­зыва­ет­ся от­да­лен­ным от зна­ний и его но­сите­лей.

Ху­же это­го то, что сму­та при­водит к то­му, что лю­ди на­чина­ют пре­неб­ре­гать уче­ными, умо­лять их зна­чение и дос­то­инс­тво, ру­гать и по­рочить их. От ‘Уба­ды ибн Са­мита (да бу­дет до­волен им Ал­лах) со­об­ща­ет­ся, что пос­ланник Ал­ла­ха (мир ему и бла­гос­ло­вение Ал­ла­ха) ска­зал: «Не от­но­сит­ся к нам тот, кто не ува­жа­ет стар­ших сре­ди нас, не ми­лосер­ден к млад­шим, и не от­да­ет дол­жно­го на­шим уче­ным!» Ах­мад 5/323, аль-Ха­ким 1/139.

Из чис­ла пос­ледс­твий сму­ты то, что во вре­мя сму­ты мно­гие не мо­гут от­ли­чить ис­ти­ну от лжи. Че­лове­ка уби­ва­ют, а он не зна­ет за что был убит, так­же как и убий­ца не зна­ет за что убил его. По­ис­ти­не, это пы­ла­ющая сму­та, при­водя­щая к буй­ству лю­дей, ког­да ме­ня­ют­ся сер­дца, ког­да опас­ности об­ре­та­ют серь­ез­ные пос­ледс­твия, лю­дей со всех сто­рон ок­ру­жа­ет зло, и в де­лах по­яв­ля­ет­ся не­яс­ность.

Абу Му­са аль-Аш‘ари ска­зал: “По­ис­ти­не, ког­да нас­ту­па­ет сму­та, она не­раз­ли­чима, и толь­ко пос­ле ее за­вер­ше­ния про­яс­ня­ет­ся ее суть”. ат-Та­бари в «ат-Та­рих» 3/26.

То есть, ког­да лю­дей нас­ти­га­ет сму­та, они ее не ви­дят и она не­яс­на им, а пос­ле то­го как она ухо­дит лю­дям
ста­новит­ся яс­но, что это бы­ла сму­та и поз­на­ют ее суть.

Му­тар­риф ибн ‘Аб­дуллах ибн аш-Ших­хир ска­зал: «По­ис­ти­не, сму­та нас­ту­па­ет не для то­го что­бы вы­вес­ти лю­дей на пря­мой путь, а для на­несе­ния вре­да ве­ру­юще­му в его ре­лиги­оз­ных де­лах». Ибн Са‘д в «ат-Та­бак­ат» 7/142, Абу Ну‘айм в «аль-Хилья» 2/204.

Из гу­битель­ных пос­ледс­твий смут так­же – раз­де­ление об­щес­тва, ос­лабле­ние братс­тва и ре­лиги­оз­ной свя­зи, рас­простра­нение сре­ди лю­дей зло­бы, не­навис­ти и враж­ды.

Ху­зай­фа рас­ска­зывал: “Обыч­но лю­ди
спра­шива­ли пос­ланни­ка Ал­ла­ха (мир ему и бла­гос­ло­вение Ал­ла­ха) о бла­гом, а я спра­шивал его о пло­хом, опа­са­ясь, что оно пос­тигнет ме­ня. Я ска­зал: “О пос­ланник Ал­ла­ха, по­ис­ти­не, мы пре­быва­ли в не­вежес­тве и во зле, а по­том Ал­лах да­ровал нам бла­го, но при­дет ли пос­ле это­го бла­га зло?” Он ска­зал: «Да». Тог­да я спро­сил: “А при­дет ли пос­ле это­го зла бла­го?” Он ска­зал: «Да, но к не­му бу­дет при­меша­но и зло»”. аль-Бу­хари 3606, Мус­лим 1847.

А в дру­гой вер­сии ха­диса го­ворит­ся: «…но сер­дца лю­дей не воз­вра­тят­ся в то сос­то­яние, в ко­тором они пре­быва­ли преж­де». Ах­мад 23282, Абу Да­уд 4246.

Та­ким об­ра­зом, ког­да раз­го­ра­ют­ся сму­ты, ме­ня­ют­ся сер­дца и те­ря­ют­ся брат­ские от­но­шения, ос­но­ван­ные на ве­ре.

Все­выш­ний Ал­лах ска­зал: «Во­ис­ти­ну, ве­ру­ющие яв­ля­ют­ся братья. Так при­миряй­те же брать­ев ва­ших! И бой­тесь Ал­ла­ха, быть мо­жет, вы бу­дете
по­мило­ваны» (аль-Худ­жу­рат 49:10)

Наш Про­рок (сал­лялла­ху алей­хи ва сал­лям) так опи­сыва­ют эти дни, ког­да все пе­реме­ша­ет­ся и ис­чезнут цен­ные пред­пи­сания: «Пря­мо пе­ред Кон­цом Све­та воз­никнут сму­ты, по­хожие на сгус­тки чер­ной но­чи. Из-за них че­ловек дож­дется ут­ра му­суль­ма­нином, а к ве­черу ста­нет не­вер­ным, или же до ве­чера про­живет, как му­суль­ма­нин, а к ут­ру ока­жет­ся не­вер­ным. В этих сму­тах си­дящий удач­ли­вее сто­яще­го. Иду­щий удач­ли­вее бе­гуще­го. Так сло­май­те же свои лу­ки, пор­ви­те те­тивы и раз­бей­те о кам­ни ме­чи. Ес­ли зай­дут в дом од­но­го из вас, стань­те тем бла­гим из двух сы­новей Ада­ма (алей­хис­са­лям) – уби­тым, но не убив­шим!» (Абу Да­вуд, «Фи­тен», 2).

Как дол­жны вес­ти се­бя во вре­мя на­падок лю­дей друг на дру­га бди­тель­ные и соз­на­тель­ные му­суль­ма­не? Нуж­но ли ста­новить­ся сто­рон­ни­ком или про­тив­ни­ком не­из­вес­тно­го че­лове­ка с не­из­вес­тны­ми це­лями? Чью сто­рону при­нять? Под­держи­вать ли ко­го-ли­бо?

Пос­ланник Все­выш­не­го (сал­лалля­ху алей­хи ва сал­лям) все рас­став­ля­ет по сво­им мес­там: «Го­вори­те то, что зна­ете на­вер­ня­ка, из­бе­гай­те то­го, что ка­жет­ся вам пло­хим. За­нимай­тесь
ин­те­ресу­ющи­ми вас де­лами, не вме­шивай­тесь в то, что ка­са­ет­ся дру­гих» (Ибн-и Хан­баль, II, 221; Ибн Мад­жа, «Фи­тен», 10).

От Ибн ‘Ума­ра (да бу­дет до­волен ими Ал­лах) со­об­ща­ет­ся, что пос­ланник Ал­ла­ха (мир ему и бла­гос­ло­вение Ал­ла­ха) го­ворил: «Са­мые лю­бимые лю­ди для Ал­ла­ха – это са­мые по­лез­ные из них, а са­мое лю­бимое де­яние
пе­ред Ал­ла­хом Все­могу­щим и Ве­ликим – это ра­дость, ко­торую ты при­носишь му­суль­ма­нину, по­могая ему в бе­де или вып­ла­чивая за не­го долг или уто­ляя его го­лод. И по­ис­ти­не, прид­ти на по­мощь сво­ему бра­ту-му­суль­ма­нину в том, в чем он нуж­да­ет­ся, лю­бимее для ме­ня, чем со­вер­шить зат­ворни­чес­тво в ме­чети (и’ти­каф) в те­чение ме­сяца. А тот, кто сдер­жит гнев в от­но­шении бра­та сво­его (в Ис­ла­ме), то­му Ал­лах скро­ет его не­дос­татки, и то­му, кто сдер­жит свой гнев в то вре­мя, ког­да он хо­тел из­лить его, Ал­лах на­пол­нит его сер­дце до­воль­ством в Суд­ный день. И кто вы­шел по­могать сво­ему бра­ту-му­суль­ма­нину в его нуж­де, по­ка он не по­может ему, то­му Ал­лах ук­ре­пит его сто­пы в тот День, ког­да сто­пы бу­дут сколь­зить. И по­ис­ти­не, дур­ной нрав пор­тит де­яния так же, как ук­сус пор­тит мед». Ибн Абу ад-Дунья, ат-Та­бара­ни.

Абдуррауф хазрат Забиров

Актуально об Исламе

Почёт правителю Аллаха на земле

Опубликовано

« مَنْ أَجَلَّ سُلْطَانَ اللهِ أَجَلَّهُ اللهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ »

___________

رواه ابن أبي عاصم في السنة ( 99 / 2 ) عن ابن لهيعة عن أبي مرحوم عن رجل من بني عدي عن عبد الرحمن بن أبي بكرة عن أبيه به .

حميد بن مهران : حدثنا سعد بن أوس عن زياد بن كسيب العدوي عن أبي بكرة قال : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : « من أكرم سلطان الله تبارك و تعالى في الدنيا أكرمه الله يوم القيامة , و من أهان سلطان الله تبارك و تعالى في الدنيا أهانه الله يوم القيامة » . أخرجه أحمد ( 5 / 42 , 48 — 49 ) بهذا التمام و الطيالسي ( 2 / 167 ) الشطر الثاني منه , و من طريقه ابن حبان في « الثقات » ( 4 / 259 ) و كذا الترمذي ( 2225 ) و قال : حديث حسن غريب

 

«Того, кто окажет почёт правителю Аллаха (на земле), Аллах почтит в День воскрешения».

Его приводит Ибн Абу ‘Асым в «ас-Сунна» (2/99) от Ибн Лахи’а, передавшего от Абу Марьяма, передавшего от одного человека из племени бану ‘Ади, передавшего от ‘Абду-р-Рахмана ибн Абу Бакры, передавшего его от своего отца.

 

Есть другой путь передачи, который передаёт Хумайд ибн Михран … от Абу Бакры, который сказал:

— Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Того, кто окажет почёт правителю Всеблагого и Всевышнего Аллаха в этом мире, Аллах почтит в День воскрешения, а того, кто унизит правителя Всеблагого и Всевышнего Аллаха в этом мире, Аллах унизит в День воскрешения». 

Этот хадис передал Ахмад (5/42, 48-49) с таким текстом, а также ат-Таялиси (2/167) вторую часть из него. По его пути его приводит Ибн Хиббан в «ас-Сикъат» (4/259), а также ат-Тирмизи (2224), который сказал: «Хороший редкий хадис».

______________

«Того, кто унизит правителя Аллаха на земле, унизит Аллах» — то есть, кто унизит того, кого возвысил Аллах и одел его в одежду власти, унизит Аллах.

 

Абдуррауф Забиров

Продолжение

Актуально об Исламе

Джафар ас-Садык, рахматуллахи алейхи

Опубликовано

Джа’фар, которого называли еще Абу Абдуллах, имел прозвище ас-Садык. Его прозвали так из-за того, что он никогда в жизни не говорил неправды. На его лице всегда была улыбка, а речь всегда была простой и приятной. Кожа имела розовато-белый оттенок и, казалось, излучает свет. У него была большая голова. И во всем он был похож на своего прадеда ‘Али (радыйаллаху анху).

«Единственное, чего я опасаюсь, – это, что в Судный день мой дед, взяв меня за ворот, скажет: «Почему ты должным образом не следовал за мной? Ведь это следование не является привилегией рода или происхождения, а есть деяние».

Джа’фар ас-Садык был из рода самого Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и из рода Абу Бакра (радыйаллаху анху). Его отцом был Мухаммад Бакыр, внук досточтимого Хусейна, а матерью – Умму Фарва, правнучка Абу Бакра, дочь Касыма.

Родился он в 83/702 году в Медине. И слышал хадисы из уст многих табии-табиинов. Его отец Мухаммад Бакыр передал ему множество хадисов, услышанных от Аты, Урвы и Зухри. От самого Джа’фара передали хадисы Шу’ба, его сын Муса Казым, Йахья бин Саид, Абу Ханифа и другие очень известные передатчики хадисов.
Во всех шести основных сборниках хадисов, кроме сборника
аль-Бухари, имеются хадисы, переданные Джа’фаром ас-Садыком.
Его увлекали духовные знания и все естественные науки.
Передается, что он обладал способностью силой мысли воздействовать на материальные предметы. Он был выдающимся химиком, физиком и математиком. Он показал, что Ислам занят не только духовным воспитанием и преображением человека, но и побуждает его к открытиям посредством разума тайн материального мира. Передается, что основоположник алгебры Джабир бин Хаййам был его учеником и многому научился у Джа’фара. Джа’фар был первым в тасаввуфическом толковании Священного Корана. Его тафсир сохранился до наших дней. Он жил в одно время с великим ученым Имамом Абу Ханифой и был примерно одного возраста с ним, исходя из чего, с определенной долей уверенности можно допустить лишь, что они были знакомы и близки. Известно, что, имея в виду те духовные изменения, которые произошли в последние два года его жизни, Абу Ханифа сказал: «Если бы не последние два года моей жизни, Ну’ман пропал бы».

Джа’фар а-Садык умер в 148/765 году в Медине и был похоронен на кладбище Джаннат аль-Баки’ рядом со своим отцом Мухаммадом Бакыром, дедом ‘Али Зайн аль-абидином и дядей его деда досточтимым Хасаном бин ‘Али. До того, как со всех могил этого кладбища были убраны надгробия, и они были сравнены с землей, могила Джа’фара была очень почитаема. И по сей день у шиитов существует целое религиозное течение Джа’фарийя, берущее начало от него.

Часть жизни Джа’фара а-Садыка прошла при правлении Омеядов, но он застал и правление Аббасидов. Известно, что Абу Муслим Хорасани, который выступал против Омеядских халифов, написал письмо, в котором просил его стать халифом. Джа’фар отказался, сказав: «Я не возьму на себя правление», и сжег письмо. Ведь если он и являлся халифом, то только мира духовного. И, если бы он вступил в эти политические баталии, то скоро утратил бы свой авторитет духовного лидера. Когда к власти пришли Аббасиды, некоторые из халифов также продолжали побаиваться его духовного влияния, но скоро он сумел расположить их к себе своим дружелюбием, заставив любить и почитать. Известно, что второй Аббасидский халиф Абу Джа’фар Мансур часто навещал его и спрашивал его мнения по многим вопросам.
Есть предание, что однажды на лицо халифа Мансура села муха. И сколько бы он не старался отогнать назойливое насекомое, она не переставала досаждать ему. Когда в дверях появился Джа’фар а-Садык, халиф спросил его: «В чем мудрость сотворения такого насекомого, как муха?».
«В том, чтобы показать угнетателям, и тем, кто полагается лишь на себя, что они бессильны даже перед мухой», – ответил Джа’фар.

Известно, что Джа’фар поддерживал связи со многими мутасаввифами своего времени. Он часто приходил и проводил с ними сохбеты. Одним из почитателей Джа’фара был такой известный мутасаввиф, как Дауд а-Таи. Передается, что однажды Дауд а-Таи пришел к Джа’фару ас-Садыку и, пожаловавшись на то, что сердце его очерствело, попросил наставления. Джа’фар а-Садык отвечал: «Ведь ты самый известный захид (аскет) нашего времени, зачем тебе понадобились мои советы и наставления?» Дауд а-Таи сказал: «О потомок Досточтимого Пророка, ты имеешь превосходство над другими людьми, поэтому можешь давать наставление любому из них». На это Джа’фар а-Садык ответил: «Дауд, единственное, чего я опасаюсь, – это, что в Судный день мой дед, взяв меня за ворот, скажет: «Почему ты должным образом не следовал за мной? Ведь это следование не является привилегией рода или происхождения, а есть деяние».
Как об этом говорил Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям): «Если Всевышний Аллах пожелает одному из рабов Своих блага, Он покажет ему недостатки души его», Джа’фар а-Садык был одним из тех, кто удостоился счастья знать о своих недостатках.

Передается, что однажды, собрав своих слуг, он сказал: «Давайте дадим друг другу слово, что тот из нас, кто спасется в День суда, будет ходатайствовать за других». На что те возразили: «Ведь ты потомок самого Посланника Аллаха. А дед твой – заступник всего человечества. Зачем же тебе наше ходатайство?» Он ответил: «Я в День суда буду стесняться смотреть в лицо моего деда, оттого что я сегодня такой и так поступаю».

Его скромность и аскетизм Он не любил тех, кто превозносился над другими. Однажды, проходя мимо небольшой группы людей, он спросил: «Кто у вас главный?» Один из них встал и сказал: «Я». Но Джа’фар возразил: «Если бы ты действительно был у них главным, ты бы не сказал «я»». Так как «самомнение» и авторитет несовместимы».

Известны и другие его слова о высокомерии: «Каждый грех, в начале которого присутствует страх, а в конце – раскаяние, приводит раба к Аллаху. Каждое поклонение, в начале которого присутствует самонадеянность, а в конце – высокомерие, отдаляет от Аллаха. Высокомерный раб – мятежник; мятежник, просящий помилования и прощения – настоящий раб».

Джа’фар а-Садык был аскетом, но это не выражалось лишь в ношении им шерстяной хырки. Напротив, передается, что однажды к нему пришел один из его современников, Суфьян а-Саури. Он увидел на Джа’фаре очень дорогую одежду и, смутившись, поспешил сказать ему: «Ведь вы из рода Досточтимого Пророка. Подобает ли вам носить такие дорогие одежды?» На что тот ответил: «Как ты мог подумать такое? Подойди, посмотри, что под ними». Когда Суфьян просунул руку под кафтан, он нащупал под ним одежду из грубой шерсти. А Джа’фар сказал ему: «В наши одежды мы одеваемся лишь ради людей и не скрываем их. То, что мы носим изнутри, носим лишь ради Аллаха, не желая, чтобы об этом знал еще кто-то. Так как следует скрывать то, что предназначено Аллаху».

Он был из тех, кто предпочитал бедность и терпение богатству и благодарности. И когда его спросили: «Кто, на ваш взгляд, лучше: благодарный богач или терпеливый бедняк», – он ответил: «Несомненно, терпеливый бедняк лучше. Ведь тогда, когда сердце богатого занято вещами и имуществом, сердце бедняка пребывает с Аллахом».

Сохранились и его не менее прекрасные высказывания о
братстве и дружбе. Он говорил: «Для того чтобы стать истинным верующим, следует быть с людьми настолько дружелюбным, настолько ты желал бы видеть дружелюбными их. И не будь другом плохим людям, ибо они научат плохому и тебя. И не закончатся беды твои и невзгоды, если заведешь ты себе друга из таких. Тот, кто вхож туда, куда ходят плохие люди, и сам не спасется от упреков и порицаний. И тот, кто не может держать язык свой за зубами, всегда будет об этом сожалеть».

Он был из тех, кто твердо верил, что всегда и во всем следует уповать на помощь Аллаха, а не людей.

В предании рассказывается, как однажды он вышел вместе с несколькими своими учениками на прогулку. Когда они находились у берега реки, один из учеников поскользнулся и упал в воду. Привязанный крепкими духовными узами к своему учителю, он, захлебываясь, стал звать его: «О Джа’фар! О Джа’фар!» Но вскоре ушел с головой под воду. Затем он опять показался на поверхности воды, и Джа’фар спросил:
– Что случилось? Как ты утонул? И как ты спасся?
– Позвал Джа’фара – ушел на дно. Упав на дно реки, призвал на помощь Аллаха – и спасся.
– Будь таким всегда. Это истинный истимдат (взывание о помощи).

Он говорил: «Давайте друг друга наставлять. Придем к Господу, присягнем Ему. Ведь если покорный станет гордиться собой, то станет бунтовщиком. А бунтовщик, покаявшись, станет покорным. И тауба должна предшествовать всякому поклонению. Ведь любое поклонение без тауба является несовершенным. Всевышний сказал: «[Верующие – это] кающиеся [перед Аллахом], поклоняющиеся [Аллаху]» (ат-Тауба, 9/112), упоминая тауба прежде поклонения.
«Совершив грех, спешите просить у Аллаха прощения, так
как величайшим заблуждением является упорство в грехе». Он советовал прибегать к покаянию также и тем, кто находится в затруднении в отношении своего пропитания. Является беспечным говорить о тауба без упоминания Аллаха. А истинный зикр – это забыть о мирском, поминая Аллаха. Ведь именно тогда рабу достаточно одного Аллаха. «Познавший Аллаха отвернет лицо свое от всего иного», – говорил он. Познание Аллаха есть отказ от всего созданного. Только тот достигнет Господа, кто порвет связь с земным.

Критерий между караматом и истикаматом он объяснял следующим образом: «Борющийся с нафсом ради себя достигнет карамата, борющийся с нафсом ради Аллаха будет на истинном пути (истикамат), приблизится к Господу».

По его мнению, благородного человека можно узнать по этим четырем поступкам:

1. Встает при появлении отца.
2. Совершает служение для мусафиров.
3. Если имеет даже сто слуг, сам взбирается на свое верховое животное.
4. Не проявляет небрежности в служении учителю, который
дал ему знания.

Добродетель, по его мнению, достигает совершенства, если:

1. Видишь ее малой.
2. Скрываешь ее.
3. Совершаешь, не откладывая ее выполнения.

Он считал истинными наследниками Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) тех ученых и факихов, которые не увивались у порогов дворцов султанов и вельмож ради земных выгод. Он верил в то, что нет ничего дороже разума, и в то, что нет беды хуже, чем невежество. Он был уверен в том, что нет советчика лучше, чем коллегиальное решение, что лишь истинно сильный человек сумеет справиться со своим гневом, и что всегда следует сторониться компании пятерых:

1 — компании лжеца, ибо ты всегда будешь обманут;
2 — компании глупца, ибо навредит он, даже тогда, когда захочет помочь тебе;
3 — компании скупца, ибо потратит он самое дорогое твое
время попусту;
4 — компании нечестивца, ибо он не поможет тебе, когда
тебе будет нужно;
5 — компании грешника, ибо тянет такого всегда на чужое, а
тебя он продаст за кроху малую.

Его завещание сыну

Завещание Джа’фара ас-Садыка сыну Мусе Кязыму является также очень поучительным: «Сын мой, хорошо слушай то, что я завещаю тебе, будь внимателен к тому, что я тебе говорю! Если хорошо запомнишь то, что я говорю тебе, будешь жить счастливо, а умирая, будешь воздавать хвалу своему Господу. Сын мой, знай, что тех, кто доволен тем, чем наделяет их Аллах, Он сделает не зависимыми от людей. А те, кто постоянно смотрят на то, что в руках у других людей, так и умрут в бедности.
Недовольный божественным уделом выступает против божественного предопределения. Видящие чужие малые грехи большими будут видеть свои грехи малыми. Считающие же
малыми грехи других будут видеть свои собственные грехи великими.

Заносящий над кем-то без права меч свой от того же меча и погибнет. Роющий для кого-то яму сам в ту же яму и упадет.

Тот, кто пребывает в обществе глупых и невежественных людей, потеряет честь и достоинство. Пребывающий в обществе ученых и знающих найдет почет и уважение. Вхожий в места, пользующиеся дурной славою, найдет упрек и порицание. Всегда говори только правду, приятно тебе это или нет. И никогда не следи за людьми и не упрекай их, ибо всякий упрек поселяет в сердцах вражду и злобу».

На Джа’фаре а-Садыке соединились род Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) и род Абу Бакра (радыйаллаху анху).

* * *
Источники: Хильятуль-аулия, III, 192-207;
Сыфатус-сафва, II, 168-174;
Вефайатуль-айан, I, 327-328; Тазкиратуль-аулия, стр. 53-59;
аль-Кавакибуд-дурриййа, I, 94-95; Кяшфуль-махджуб, I, 283-284;
Ша’рани, I, 28-29;
Д-р. Али Зей’ур, ат-Тафсирус-суфи лиль-Кур’ан индас-Садык, Бейрут 1979; Джеляль Кырджа, Тафсир Джа’фара Садыка, Э.У. Журнал Дух. Фак. Кайсери, 1989, VI, 95-112, аль-Хадаикуль-вардийя, стр. 37-40;
ад-Дураруннадид стр. 22;
Иргамуль-Марид, 40-41;
Иргамуль-Марид Пер. стр. 53-5

 

Продолжение

Актуально об Исламе

Чудо вознесения пророка Мухаммада на небеса – “Мирадж”

Опубликовано

«Мирадж» в исламе означает ночное путешествие пророка Мухаммада, мир ему, из Мекки в Иерусалим и его вознесение на небеса, с последующим появлением Мухаммада перед Аллахом. Это событие называется в исламе «мирадж», что означает «вознесение», и «исра», что означает ночное путешествие.

О Мирадже повествуется в Коране и в сборниках хадисов. Согласно исламским источникам, перед пророком Мухаммадом, мир ему, на 27-ю ночь месяца Раджаб в 11-й год пророчества явился ангел Джабраил, мир ему, который пригласил его совершить путешествие из мечети аль-Харам в Мекке в мечеть аль-Акса в Иерусалиме, а оттуда вознестись на небо и предстать в потустороннем мире перед великим Аллахом. Мусульмане каждый год отмечают ночь Мирадж Кандили как одну из священных и благословенных ночей, когда благость достигает своего пика.

Мирадж, который находится за пределами понимания человека, являет собой одно из самых мистических событий из жизни Мухаммеда. Великий Аллах разрешил пророку Мухаммеду совершить это чудесное путешествие для того, чтобы явить ему свою силу и милость, и сделать так, чтобы он продолжал свою почетную миссию в ходе служения Аллаху и уверовал еще больше. В Коране говорится:

Хвала Тому, ктo Своего служителя (велением всевышним)

переместил в единоночье

из Аль Харам Мечети (Мекки)

в Мечеть Аль А’кс’а (Иерусалима),

окрестности которой Мы благословили,

чтобы явить ему из Наших откровений.

Ведь, истинно, Он слышит всё и зрит во вся.

Исламские источники рассказывают, что данное событие произошло в период, когда пророк Мухаммад, мир ему, изрядно устал от давления многобожников, а также пережил одну за другой смерть двух своих самых близких человек – супруги Хадиджы и дяди по отцовской линии Абу Талиба. Мухаммад, мир ему, буквально задыхался в Мекке, и ангел Джабраил, мир ему, приготовил его к путешествию. Для осуществления путешествия в мир тонких материй грудь  Мухаммада, мир ему, была рассечена и промыта водой из священного источника Замзам, а также наполнена верой и мудростью. После этого он осуществил путешествие, в котором его сопровождал ангел Джабраил, мир ему.

Как детально рассказывается в хадисах, пророк Мухаммад, мир ему, вначале прибыл в Байт аль-Макдис в Иерусалиме, где совершил намаз, и вознесся на небеса. В Коране сказано, что небеса состояли из 7 ярусов; на каждом из ярусов Мухаммад, мир ему, встречался с пророками, принимаемыми в традиции таухида (единобожия). Эти встречи были важными с точки зрения единства мыслей, указания на важность объединения верующих мусульман, принимающих принцип таухида. В конце своего путешествия Мухаммад, мир ему, предстал перед Аллахом и получил от него некоторые наказы, а также был вознагражден за труды и усердие, после чего вернулся в прежнее место.

Один из спорных вопросов в связи с вознесением Мухаммада, мир ему, заключается в том, видел ли пророк Мухаммад, мир ему, Аллаха. Из хадисов становится понятно, что этот вопрос был спорным и в самые ранние периоды. В связи с этим один из самых известных сахабов, Абу Зарр, спросил Мухаммада, мир ему: «Видел ли ты Всевышнего?». В ответ Мухаммад сказал: «Аллах – это свет, как я могу его увидеть?». Жена пророка Мухаммада, мир ему, Аиша, известная своим пытливым складом ума, сказала: «Те, кто уверяет, что Мухаммад видел Аллаха, лгут, поскольку Аллах сказал: «Глаза не могут видеть его, а он может видеть глаза всех людей».

Пророку Мухаммаду, мир ему, который переживал трудный период в Мекке, было показано во время вознесения, что он угоден небу и Господь не забыл его. Несмотря на то, что вначале Мухаммада, мир ему, поддержала небольшая группа людей, Аллах показал ему огромные толпы последователей. Мухаммад воочию увидел ад и рай. В хадисах указаны детали, относящиеся к людям, увиденным в потустороннем мире Мухаммадом. Например, в аду Мухаммад, мир ему, увидел грешников, занимавшихся при жизни сквернословием и сплетнями, которым раздирали грудь и лицо медными когтями.

Великий Аллах, явивший Мухаммаду, мир ему, чудо мираджа, наградил его и некоторыми дарами. В хадисах прежде значилось, что намаз следовало совершать  50 раз, однако потом Аллах разрешил сократить число намазов до 5, однако они по значимости были приравнены к пятидесятикратному намазу. Кроме того, Аллах порадовал Мухаммада, мир ему, сообщив ему радостную новость, что грешники, признающие единого Аллаха, получат прощение.

Вознесение Мухаммада, мир ему, на небеса и его чудесное путешествие, вселившее в него  силы стало и поводом для присвоения верующим, таким как Абу Бакр, прозвища «правдивейший». Мирадж увенчался намазом, который стал своего рода вознесением для верующих. Таким образом, мусульман призвали вознестись духом к Аллаху путем совершения намаза. ат-Тахият, читаемый во время намаза, представляет собой приветствие Мухаммадом Аллаха во время вознесения. Мусульмане,  совершая намаз, читают ат-Тахият, который позволяет им оживить картину вознесения Мухаммада, мир ему. Чистые сердцем рабы Аллаха пытаются достичь небес, стремясь к Всевышнему.

Продолжение

трендовые темы