СВЯЗАТЬСЯ С НАМИ

Актуально об Исламе

Таква – украшение души

Опубликовано

Однажды великий Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) обратился к сахабам с неожиданным вопросом: «Знаете ли вы кто такой Абу Дамдам?» Сахабы ответили: «Нет, Расулюллах, мы не слышали о таком человеке. О, Пророк Аллаха, кто же такой Абу Дамдам, о котором вы спрашиваете?» Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) снова обратился к сахабам: «Неужели вы настолько слабы, что не можете быть как Абу Дамдам? Неужели нет у вас сил, быть как Абу Дамдам?» Сахабы замерли, и все внимание направили на Пророка. Многие почти в один голос спросили: «О, Пророк Аллаха, кто же такой этот Абу Дамдам? Чем он отличается от других людей, в чем его особенность?» Тогда Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) начал свое повествование: «Абу Дамдам — мумин предшествовавших племен. Каждое утро он вставал с молитвой на устах. Он часто так обращался ко Всевышнему: «О мой Господь! Мой Воспитатель! Ниспошли прощение тому, кто держит на меня зло, кто сплетничает обо мне, кто стремится посягнуть на мою честь» (Абу Дауд, «Адаб», 36). Пример Абу Дамдама — пример высочайшего состояния сердца, которое возможно только у личности цельной, собранной, гармоничной. Его отношение к людям полно сострадания и заботы. Такое состояние является результатом высокой степени веры, из которой вытекает истинная богобоязненность — таква. Любовь и доверие ко Всевышнему настолько сильны, что любым своим действием верующий боится нарушить эту священную связь, вызвав недовольство Всевышнего.
Благочестивый Анас (радыяллаху анху) рассказывал о том, как однажды к Пророку Мухаммаду (салляллаху алейхи ва саллям) подошел один сподвижник и спросил: «О, Пророк Аллаха, кто относится к семье, представителям дома Мухаммада?» Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) ответил: «Семья Мухаммада, его близкие — все богобоязненные, то есть все живущие в состоянии таква».
Таким образом, жизнь человека, осознавшего себя рабом Всевышнего, должна проходить в такве. Как следует это понимать? Что это значит?
Таква — это самое изысканное украшение души. Суть ее. Ее смысл.
Жить в состоянии таква — значит быть близким к единению со Всевышним; зарабатывать, будучи на земле, возможность пребывания в вечной жизни в Раю; иметь сердце, которое может осознать красоту и гармонию Рая; находить и видеть проявление Милости Всевышнего во всем, что происходит с человеком. В Коране сказано о тех, кто искренне боится вызвать своим недостойным поведением гнев Аллаха: «… для тех, кто боится Господа своего, уготованы райские сады, в которых текут ручьи. Вечно они там пребудут, вознесенные под сень Аллаха. А то, что у Аллаха, — наилучшее для праведных»
(Сура «Али Имран», 3/ 198).
Истина таквы в том, что она делает сердце духовно-здоровым, чистым, в искренности обращенным ко Всевышнему… Однажды Пророк (салляллаху алейхи ва саллям), находясь в кругу своих сподвижников, указывая на сердце, сказал: «Богобоязненность — таква исходит вот отсюда» (Муслим, «Бирр», 32).
Мусульманин должен воспитать себя таким образом, чтобы состояние сердца, веры, богослужений, деяний стало столь утонченным и совершенным, что Всевышний был бы доволен своим рабом постоянно.
Таква (богобоязненность) — качество, которое является отличительной чертой истинно верующего человека. Таква — такое важное духовное состояние человека и непременное условие для обретения счастья земного и вечного, что Всевышний Аллах в Своей Священной Книге — Коране — в 258 местах упоминает о такве, обращается к верующим с призывом к такве и указывает на то, каким образом нужно организовать жизнь, чтобы жить в такве. В одном из аятов говорится: «О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и пусть каждый человек подумает о том, что он уготовил на завтрашний день. Страшитесь же Аллаха, ибо Аллах ведает о том, что вы творите» (Сура «аль-Хашр», 59/18).
Всевышний Аллах желает, чтобы верующие стали обладателями этого высокого состояния, чтобы каждый вдох был наполнен духовностью таквы, чтобы состояние истинной богобоязненности стало основой и фундаментом натуры каждого мусульманина.
«Муттаки» – так называют мусульманина, выбравшего жизнь в такве. Именно обладателям таквы раскрывается Коран. Тот, кто живет в такве, еще лучше понимает Коран, его сердце без искажений воспринимает его истину.
В суре «аль-Бакара», во втором аяте об этом говорится:
«Это Писание, в [божественном ниспослании] которого нет сомнения, —
руководство для обладателей таквы — богобоязненных, «муттаки».
Всевышний Аллах открывает для богобоязненных своих рабов многие грани бытия. Дает им глубинное понимание истины. Награждает их особым умением отделять хорошее от плохого, истину от заблуждения, открывает для них такой свет и такое понимание сути вещей и происходящего, что с этим пониманием и светом они не собьются с пути.
В Коране указывается на три уровня таквы. Первый уровень таквы — это обретение веры, освобождение от неверия и ширка. Тот, кто вступил на путь веры — значит, уже вступил и на территорию таквы. Укрепляя веру и избегая ширка, человек сможет защитить свою будущую жизнь от несчастья попадания в Ад.
Второй уровень таквы — выполнение всего предписанного Всевышним, избегание совершения больших и малых грехов. Это самое распространенное определение таквы.
Третий уровень таквы — это защита сердца от всего, что может отдалять человека от Аллаха. Таква — значит всем существом обратиться ко Всевышнему, жить в состояние постоянного единения с Ним. Это состояние — наивысший уровень таквы, присущий избранным рабам. На этом уровне человек осознает, что находится под постоянной опекой и заботой Всевышнего, что сердце в зависимости от своей чистоты, может отражать на себе прекрасные Имена Аллаха. Это такое состояние, когда сердце верующего в одеяниях таквы, и в нем открываются стремления узнать истину вещей, истину Корана. Этот уровень таквы настолько многообразен, что обладающие им, в свою очередь, тоже имеют свои уровни.
Постепенное движение по уровням таквы способствует духовному совершенствованию мусульманина. В первую очередь, мусульманин, избравший для себя жизнь в такве, должен полностью отказаться от совершения харама. Затем ему следует отдалиться от совершения всего нежелательного с точки зрения Ислама — макруха, от всего, что расценивается как недостойное: действия, слова, состояния. После этого, человек должен избегать всего сомнительного, так как к нему может быть примешано запретное — харам. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил, что тот, кто избегает сомнительного, тот спасет свою веру и честь, а тот, кто не обращает внимания на сомнительное, со временем может совершить греховный поступок. И подтверждал свою мысль примером о положении пастуха, который пасет свое стадо слишком близко к чужому полю. В конце концов, стадо может перейти границы, и, таким образом, пастух нарушит права соседа (Бухари, «Иман», 39).
Со временем внимательное отношение к себе и своим действиям мусульманин будет применять и при совершении разрешенного (халяль). Главным критерием для него станет избегание излишеств, боязнь неправильного или расточительного распределения благ, дарованных Всевышним, довольство малым, чуткость по отношению ко всем творениям Всевышнего. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Пока раб не станет избегать некоторых вещей из опасения совершить ошибку, он не может считаться истинно богобоязненным» (Тирмизи, «Кыяма», 19).
Таква — это обретение защиты Всевышнего. Его защиту можно обрести, избегая всего
запрещенного Им и, полностью сосредоточившись на совершении всего того, что приказано Им. Один из духовных наследников Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) отмечал, что проявление богобоязненности в душе — это ощущение ответственности перед Аллахом за все свои действия. Ясное осознание того, что наступит такой день, когда придется держать ответ перед Всевышним. Всецелая, самозабвенная покорность Всевышнему и есть условие спасения от Его гнева и соискание Его расположения.
Таква — это защита сердца от всего, что может отдалить человека от Всевышнего. Чтобы поддержать сердце на этом уровне, нужно со всей искренностью привязаться сердцем к примеру Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям), развить в себе сердце, которое бы с одинаковой любовью обращалось ко всем существам, сотворенным Всевышним.
Таква — это стремление укрыться под сенью Милости Всевышнего, искренне боясь вызвать Его гнев и недовольство. Для этого важно очистить внутренний мир от мусора недостойных качеств, от вожделений невоспитанной натуры, от властолюбивых мечтаний, от мстительного порыва злобы. Необходимо мусульманину приложить усилия для того, чтобы раскрыть в себе способности к духовному росту и совершенствованию.
При этом следует помнить, что влияние среды не освобождает человека от нравственной ответственности. Какой бы ни была обстановка, нужно знать об опасности, которую представляет для человека способность сживаться со злом и преступлением. Потеря ощущения различия между добром и злом — страшная болезнь, к которой ведет победа «звериных свойств человека» над человеческими свойствами. Таква — это целенаправленная работа по воспитанию самого себя, своего нафса. Другими словами, таква — это претворение в жизнь всего богатого духовного наследия, переданного человеку в Коране и Сунне Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям). Применение знаний должно касаться всех областей жизни мусульманина. Он должен на правильных знаниях строить отношения с самим собой, со своей семьей, с обществом, быть с собой и с ними в мире, быть спокойным и умеющим отражать своим поведением нравственность, описанную в Коране и подтвержденную примером Пророка. Претворение в жизнь знаний самым лучшим образом возможно, когда человек живет в состояние таквы. Знания увеличивают в человеке не только умственный потенциал, но и развивают мудрость сердца, проницательность. Поэтому при произнесении слов свидетельства веры (шахады) важно произнесение слов языком и подтверждение их сердцем.
Таква — это радость совершать все религиозные обряды с восторгом веры и удовольствием, аккуратно и исправно соблюдать все повеления Аллаха.
Таква — это встреча в сердце человека и Всевышнего. Это отражение в сердце человека таких прекрасных нравственных черт, как милосердие, заботливость, умение прощать.
Таква — это искренность в тауба, это гармония языка и сердца.
Таква — это наполнение сердца любовью, наполнение сердца особым трепетом перед величием Всевышнего и боязни лишиться Его благосклонности.
Таква — защита от любых невзгод. При любых обстоятельствах верующему нужно сохранять состояние богобоязненности. Порою человек проживает период черной полосы, его преследуют неудачи, несчастья, материальная нищета, бытовая неустроенность, на него находит духовное сжатие и т. д.. Период светлой полосы рано или поздно наполнит жизнь человека радостью и покоем.
Чтобы ровно пережить все эти периоды падений и взлетов, для мусульманина важно ориентироваться на пример Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), который был обладателем наивысшего уровня таквы. Он советовал своим сподвижникам не терять состояние таквы — богобоязненности ни при каких трудностях и обстоятельствах. Что нужно делать при этом? В состоянии духовного и материального сжатия нужно с терпением прибегать к помощи Всевышнего. Если мусульманин удостоен изобилия, как материального так и духовного, ему следует увеличить благодарность. Негоже мусульманину в период расцвета благополучия идти вслед за желаниями нафса, давая ему возможность диктовать свою волю. Также в период трудностей негоже мусульманину впадать в отчаяние и бунтовать.
Мусульманин должен знать, что существуют ситуации и состояния, которые могут отрицательно повлиять на богобоязненность человека. Ниже коснемся сути трех состояний, которые нарушают в человеке такву.
Первое — это гордость, высокомерие, выражение превосходства над другими людьми, то есть гордыня: дарованные Всевышним способности, умения, блага приписывать себе и гордиться этим. Вести себя как Шайтан, Фараон или как Карун, постоянно говоря только «я», «я», «я». В хадисе говорится: «Из-за постоянной надменности человек, в конце концов, попадет в списки тиранов. Таким образом, он понесет такое наказание, как угнетатели» (Тирмизи, «Бирр», 61). Известно, что тот, у кого есть в сердце высокомерие, хотя бы величиной с горчичное зернышко, тот не войдет в Рай (не освободившись от него) (Муслим иман,147).
Второе — это жадность, скупость, скаредность, мелочность. Все те качества, что лишают душу радости приносить радость другим, делиться, жертвовать. Жадность распространяется не только на материальное, но и на духовное: скупиться выделить свое время для исполнения основного предназначения быть рабом Аллаха; молодость и силы не применять на служение ради Всевышнего. Следует помнить, что Рай — для добрых, а Ад — место для жадных и скупых.
Третье — это глупость, невежественность, недалекость. В этом случае глупостью является беспечность, когда человек оставляет заботу о будущей жизни и предпочитает жизнь мирскую. Разменять вечность и бесконечность на мгновение — есть ни что иное, как большая глупость. Хадисы Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) на эту тему тоже полны большого смысла. В одном из них говорится: «Наступит такое время, что дороже вот этих трех вещей ничего не будет. Во-первых, это халялъные деньги (то есть деньги, заработанные честным трудом, и разрешенным путем, те средства, в добывании которых не нарушены чьи-либо права). Во-вторых – это искренняя дружба, родственность душ. В – третьих, это верующие, которые будут придерживаться сунны» (Хайсами, 1, 172).
Зарабатывать халяльные деньги, поддерживать искреннюю дружбу, жить по Сунне может лишь человек, который идет по истинному пути, правильно и постоянно выполняет предписанное Всевышним. Как для сохранения и укрепления веры необходимо совершение ибады (поклонений, предписанных мусульманину), так и для достижения умиротворения от ибады, необходимо чтобы все свои действия мусульманин совершал в соответствии с требованиями Ислама, наистинном пути, соблюдая принцип справедливости, – это главное условие для богобоязненного мусульманина.
Наступит такое время, когда живущего в такве богобоязненного человека настолько переполнят любовь и привязанность к Аллаху, что он начнет испытывать неудовольствие, от того, что его внимание на мгновение переключилось на что-то помимо Аллаха. При любом подобном случае его покинет состояние внутреннего умиротворения. Такой уровень богобоязненности – таквы считают наивысшим. В таком состоянии человек, если говорит, то говорит ради Аллаха, если молчит, то молчит ради Аллаха, если вспоминает, то тоже ради Аллаха (Таханави) и, таким образом, он удостоится особой защиты со стороны Всевышнего.
Да поможет нам Всевышний Аллах стать «муттакун» — счастливыми обладателями этого величайшего состояния духа — истинной богобоязненности. Аминь!

Осман Нури Топбаш

Продолжение
РЕКЛАМА
Добавить комментарий

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Актуально об Исламе

Правильное отношение разумных мусульман к коронавирусу

Опубликовано

Стоит поговорить об отношении мусульман к коронавирусу и эпидемиям вообще. Очень часто можно встретить заявления в духе «всё предопределено, и поэтому в профилактике нет смысла, нужно просто уповать на Аллаха», в том числе и от людей, имеющих шариатское образование. Такое понимание крайне вредно и говорит лишь о неверном понимании слова «предопределение» и современной медицины.

Понимание предопределения как пассивности и бессмысленности попыток что-то сделать глубоко ошибочно. Здесь будет уместен следующий хадис. От Анаса ибн Малика передаётся, что он сказал: «Однажды некий человек сказал Пророку (да благословит его Аллах и приветствует): “О посланник Аллаха, мне привязать [верблюда] и уповать [на Аллаха] или же отвязать и уповать?”/ [Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)] ответил: “Привяжи и уповай!”». (Сунан ат-Тирмизи, № 2517)

Этот хадис чётко даёт нам понять, что упование на Всевышнего Аллаха должно сопровождаться правильным пониманием порядка в мире, который Он сотворил. Также следует привести слова имама аш-Шафи’и (да будет доволен им Аллах) о важности медицины.

Имам Муваффакуддин аль-Багдади передал, что имам аш-Шафи’и сказал: «Я не знаю какой-либо науки (после науки о дозволенном и запретном), более возвышенной, чем медицина. И жаль, что люди Писания одолели нас в ней».

Хармаля сказал: «Имам аш-Шафи’и часто сожалел об упущенном мусульманами изучении медицины и говорил: “Потеряли треть знания и отдали его иудеям и христианам!”». (См. «Ас-Сияр», 10/57)

Имам ясно даёт нам понять, как важна медицина, и сетует, что уже в его время немусульмане опередили в ней нас, что же говорить о современности?!

В сборнике «Сахих» имама Муслима (да смилуется над ним Аллах) в разделе о чуме приводятся следующие хадисы.

Передают со слов Усамы ибн Зайда, да будет доволен Аллах ими обоими, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Поистине, эта болезнь есть наказание, которому подверглись некоторые народы, [жившие] до вас, после чего [чума] осталась на земле, то исчезая, то появляясь [снова]. Пусть же тот, кто услышит о [чуме], ни в коем случае не является [туда, где она получила распространение], и пусть [желание] убежать от [чумы] не заставляет того, кто окажется в [тех краях] земли, где она появится, покинуть [эти края]». (Сахих Муслима, №1498)

Передают со слов Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, что [в своё время][1] ‘Умар ибн аль-Хаттаб выступил [в поход] на Шам. Когда он достиг Сарга[2], его встретили командующие войсками[3], а именно — Абу ‘Убайда ибн аль-Джаррах и его товарищи, которые сообщили ему, что в Шаме началась [эпидемия] чумы.

Ибн ‘Аббас сказал: «‘Умар велел: «Позови ко мне первых мухаджиров и я позвал их [к нему]. Сообщив им о том, что в Шаме распространилась чума, он стал спрашивать у них совета, и мнения их разделились. Некоторые говорили: «Ты выступил [в поход] ради [определённого] дела[4], и мы не считаем, что ты должен от него отказаться». Другие же говорили [так]: «Вместе с тобой находятся и другие люди, а также сподвижники посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и мы не считаем, что тебе следует вести их [туда, где распространилась] эта чума». [Выслушав их, ‘Умар] сказал: «[Теперь] оставьте меня», а потом велел: «Позови ко мне ансаров», и я позвал их к нему. [‘Умар] обратился за советом и к ним, и они, подобно мухаджирам, разошлись во мнениях. [Выслушав их, ‘Умар] сказал: «[Теперь] оставьте меня», а потом велел: «Позови ко мне находящихся здесь старцев-курайшитов, которые переселились до победы[5]», и я позвал их. Среди них никаких разногласий не возникло, и [все] они говорили: «Мы считаем, что тебе следует вернуться вместе с людьми и не вести их туда, [где распространилась] эта чума». После этого ‘Умар обратился к людям [с такими словами]: «Утром я отправляюсь в путь[6], и вы [тоже должны приготовиться к этому][7]». Тогда Абу ‘Убайда ибн аль-Джаррах спросил: «Значит ли [это, что ты хочешь] убежать от предопределения Аллаха?» ‘Умар, не любивший, когда ему перечили, воскликнул: «Если бы это сказал кто-нибудь другой, о Абу ‘Убайда![8] Да, мы бежим от предопределения Аллаха к предопределению Аллаха! Скажи мне, будь у тебя верблюды, которые спустились бы в долину, с одной стороны покрытое травой, а с другой — бесплодное, и ты стал бы пасти их на стороне, покрытой травой, разве [ты делал бы это] не по предопределению Аллаха? И если бы ты пас их на бесплодной земле, то разве [ты делал бы это] не по предопределению Аллаха?»

[Ибн ‘Аббас] сказал: «Потом пришёл ‘Абд-ар-Рахман ибн ‘Ауф, который [сначала] отсутствовал, [поскольку был занят] какими-то своими [делами], и сказал: «Поистине, я кое-что знаю об этом. Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если услышите, что в [какой-нибудь] земле [распространилась чума], не являйтесь туда, а если [её эпидемия] начнётся на той земле, где вы уже находитесь, не покидайте [эту землю, пытаясь] убежать от неё»», что же касается ‘Умара ибн аль-Хаттаба, то он воздал хвалу Аллаху и покинул [эти места]». (Сахих Муслима, №1499)

Здесь мы видим, что сподвижник Умар ибн Аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) стал избегать местности, где была распространена чума, а на возражения, что он бежит от предопределения, ответил, что от предопределения невозможно уйти, что бы ты ни делал. Именно такое понимание предопределения и упования на Аллаха и является верным – когда мусульманин прислушивается к советам специалистов и поступает согласно их рекомендациям; а помощь лишь от Всевышнего Аллаха.

___________

[1] Здесь речь идёт о событиях 639 г.

[2] Сарг — селение между Табуком и Мааном близ границ Шама и Хиджаза.

[3] Здесь имеются в виду войска, которые были расквартированы в Иордании, Палестине, Дамаске, Хомсе и Киннасрине.

[4] Имеется в виду сражение с врагом.

[5] То есть до овладения Меккой мусульманами. Возможно также, что речь идёт о людях, принявших ислам и переселившихся из Мекки в Медину после победы, когда необходимость в переселении по религиозным причинам уже отпала. Несмотря на это, их также называли мухаджирами.

[6] То есть возвращаюсь в Медину.

[7] Таким образом, ‘Умар, не знавший, что по этому поводу говорил пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и выслушавший мнения всех авторитетных людей, принял самостоятельное решение.

[8] То есть если бы это сказал кто-нибудь другой, я бы не удивился.

 

Продолжение

Актуально об Исламе

ИСРА И МИРАДЖ

Опубликовано

Ночное путешествие и чудесное вознесение Пророка Мухаммада, мир ему

Ночь с 26 на 27 раджаба (ночь с 21 на 22 марта 2020 года) мусульмане проведут вспоминая чудесное вознесение Пророка Мухаммада (саллаллаху аляйхи ва саллям) на небеса.

Событие под названием  “ليلة الاسراء والمعراج Ляйлятуль-Исра валь-Мираж” имело место за 18 месяцев до переселения из Мекки в Медину. 27 раджаба 620 года.

В эту ночь Досточтимый Пророк (саллаллаху аляйхи ва саллям), удостоился чести быть вознесённым на небеса и стать свидетелем многих чудес и знамений Всевышнего Аллаха.

Посланники Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) вступил тогда в очень трудный период своей жизни и как человек, и как избранник Создателя. На десятом году пророчества умер его дядя Абу Талиб. Несколько месяцев спустя ушла из жизни супруга, мать правоверных Хадиджа (радыяллаху анха). Она была надёжной опорой для Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям), поддерживала его морально и материально, делила с ним все трудности и невзгоды. Период её ухода был назван Годом печали. Жители Таифа, к которым Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) пришёл с добрым словом, призывая к Исламу, нанесли ему всевозможные оскорбления, а когда он уходил из города, то принялись закидывать его камнями.

В самые трудные моменты жизни Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) не терял надежды на помощь Аллаха. «Поистине, за трудностями следует большое облегчение», – сказано в Коране (Сура «аль-Инширах», 95 / 5,6). И ночь Вознесения, когда Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) предстал перед Создателем, стала ему наградой за преданность и терпение.

Приблизиться к Господу могут только обладатели чистого сердца, которому открываются Божественные тайны.

Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) был лучшим из рабов Аллаха, но для того, чтобы он смог воспринять тайные смыслы Божественного Знания, ангел Джабраиль особым способом, называемым “шакку садр” (рассечение груди), очистил его сердце. Это говорит нам о том, сколь важно сохранять сердце чистым, просить покаяния и освобождаться от греховного. Ибо если даже сердце Посланника Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям) нуждалось в очищении, то как внимательно мы должны относиться к своим?

Так повествует Священный Коран об этом чудеснейшем и особенном событии:

 

سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ

 

«Пречист Тот, Кто перенес ночью Своего раба, чтобы показать ему некоторые из Наших знамений, из Заповедной мечети в мечеть аль-Акса, окрестностям которой Мы даровали благословение. Воистину, Он – Слышащий, Видящий» (Сура 17:1)

Священный аят, чтобы привлечь внимание к важным и удивительным вещам, излагаемым в нем, начинается с танзиха. Согласно заявлению толкователей Корана, выражение «субхана» (танзих) употреблено для того, чтобы передать то, что Всевышний Аллах абсолютно чист и полностью избавлен от всех недостатков и отрицательных атрибутов. Кроме того, оно используется для выражения чувств восхищения Господом. Одновременно оно является важным при упоминании имени Аллаха, выражая Его Величие и Достоинство. Это слово:

1) Возвеличивает и утверждает достоверность факта Вознесения Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и подготавливает почву для очищения сердца, а также защищает людей от сомнений и таких идей, как уподобление Аллаха своим творениям – «ташбих», представление Его в виде какого-либо объекта или предмета – «таджзим».

2) Выражает истину о том, что Всевышний Аллах свободен от всякого рода недостатков и слабостей для тех, кто не допускает возможности факта Вознесения – Мираджа.

В продолжении Священного аята внимание заостряется на том, что Вознесение произошло в ночное время. Ибо «Исра» – это ночное путешествие. В подавляющем большинстве случаев Божественные откровения ниспосылались ночью. Все происшествия и величайшие события, отрицательные или положительные, главным образом происходили в ночные часы. К примеру, намаз-тахадджуд, совершаемый в последнюю треть ночи, до рассвета, – это самая лучшая молитва среди всех необязательных молитв, это вершина поклонения Всевышнему Аллаху.

Святость Масджид Аль-Акса и ее окрестностей разъясняется следующим образом:

1) Она наделена благоденствием и счастьем и полна земного блага.

2) Там прожили свою жизнь очень многие пророки, и поэтому эта местность стала тем местом, где нисходили Божественные откровения – вахий.

3) Кроме того, она стала благодатной и благодаря Мираджу, факту Вознесения Посланника Аллаха. Во время этого путешествия Всевышний Аллах продемонстрировал Своему Рабу и Посланнику – Мухаммаду Мустафе (саллаллаху алейхи ва саллям) – необыкновенные и удивительные явления.

Известный муфассир – комментатор Корана Элмалылы Хамди Язар в своём труде «Хак дини Куран дили» толкуя данный аят, пишет: «Подавляющее большинство случаев откровения ниспосылались ночью. Все происшествия и величайшие события, отрицательные они или положительные главным образом происходили в ночные часы».

Исра – в арабском языке это слов означает «ночное путешествие, путешествовал ночью, путешествие в первые часы тёмного времени суток или же в последнюю часть ночи, особенное ночное путешествие». Исра – это мгновенный перенос Посланника Аллаха (саллаллаху аляйхи ва саллям) из мечети аль-Харам в Мекке в мечеть аль-Акса, что находится в Кудсе (Иерусалиме). Это ночное путешествие не зависит от временных и пространственных значений.

Ми’радж – происходит от слова ‘урудж что означает: лестница, выходить в высь, средство выхода на верх, возноситься. Мирадж – вознесение Пророка (саллаллаху аляйхи ва саллям) на небеса и явление ему божественных чудес и знамений.

Уместно упомянуть имена следующих сподвижников Пророка (саллаллаху аляйхи ва саллям) и живших после них учёных ислама, которые довели до нас сведения о «мирадже» Пророка (саллаллаху аляйхи ва саллям) случившимся на яву в единстве духа и тела Посланника Аллаха: Абдуллах б. Аббас, Абдуллах б. Масуд, Абу Саид аль-Худри, Анас б. Малик, Абу Хурайра, Хузайфа аль-Ямани, Катада, Хасан аль-Басри, Муджахид, Икрима и т.д.

Когда досточтимый Пророк (саллаллаху аляйхи ва саллям) находился у Ка’абы, а по другой версии в доме дочери своего дяди – Умму Хани, к нему явился арнгел Джабраил, раскрыл его благородное сердце и, омыв его из источника зам-зам, наполнил светом и мудростью (Бухари т.1, стр. 91; Муслим т.1, стр. 148.).

Начинается путешествие к Творцу, Джабраил держит подле себя Бурака – неземное животное. Посланник Аллаха (саллаллаху аляйхи ва саллям) сидя на спине Бурака вмиг, быстрее молнии перенёсся в первую кыблу масджид аль-Акса в Иерусалим. В этом священном месте Мухаммед (саллаллаху аляйхи ва саллям) встретился с другими пророками (да будет мир над ними): Другом Аллаха Ибрагимом (Авраам), Духом Аллаха Исой (Иисус), Мусой (Моисеем) и отцом человечества Адамом. Благословенный пророк Мухаммед (саллаллаху аляйхи ва саллям) в атмосфере праздника, будучи предстоятелем молитвы имамом пророков и ангелов, совершил вместе с ними два ракаата намаза. Посланник Аллаха с Джабраилом прошёл семь небес. На первом небе он встретился с Адамом, на втором с Исой (Иисус ) и Яхья (Иоанн), на третьем с Юсуфом (Иосиф), на четвёртом с Идрисом, на пятом с Харуном (Аарон), на шестом с Мусой (Моисей), на седьмом с Ибрахимом (Авраам) и поприветствовал их всех. Пророк так приблизился к Аллаху, что начал слышать скрип перьев пишущих судьбы людские.

Наконец ему открывается место «Сидратуль-Мунтаха» (Лотос крайнего придела) т.е. последняя точка мира творений. Никакое творение не в состоянии сделать и шагу дальше. Поэтому Джабраиль сказал: «Это Сидратуль-Мунтаха, дальше ты пойдёшь один, если я ступлю хоть шаг, то испепелюсь». Далее наш Пророк (саллаллаху аляйхи ва саллям) продолжал путешествие с помощью Раф-раф. По сути, секрет, разрывающий оболочку времени и пространства заключён в Раф-раф.

Наконец друг встретился с Другом, наедине, и стал воспринимать проявление имён и качеств Аллаха.

 

فَأَوْحَى إِلَى عَبْدِهِ مَا أَوْحَى

 

«Он внушил в откровении Своему рабу то, что внушил» (Сура «Наджм» Звезда 10)

Суть откровения раскрывается следующим образом.

1. Намаз. Одной из самых важных особенностей мираджа является, то, что во время него было велено обязательное (фард) пятикратное совершение намаза.

2. Посланнику Аллаха были сказаны следующие слова: «Никто из пророков не войдёт в рай, прежде чем ты! И никакая община не войдёт в рай раньше твоей общины! (Рази, т. 27, стр.248)

3. Были ниспосланы последние аяты суры аль-Бакара.

Как сказано в хадисе: «Посланнику Аллаха были даны три вещи во время мираджа – пятикратный намаз, завершение суры «аль-Бакара» и известие о том, что тем людям из его общины, кто не впадёт в грех многобожия, будут прощены их большие грехи». (Муслим Иман, 279)

После того, как Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) рассказал о своём чудесном вознесении соплеменникам, те не поверили ему и с новой силой стали обвинять во лжи, зайдя еще дальше в отрицании Ислама. У мусульман же еще больше укрепился иман. Один человек пришёл к Абу Бакру (радыяллаху анху) и спросил: «И ты веришь ему?» Тот ответил: «Если он говорит так, значит, это правда. Поистине, я поверил бы ему, даже если бы он сообщил и нечто более удивительное!» После этого самого близкого друга Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) стали называть “Сыддык” (верный, преданный).

Трудное это дело – вылить в строки описание чудес, имевших место во время этого путешествия, а так же пытаться эту запредельную истину вместить в рамки человеческого восприятия. Истина и сущность этих величественных проявлений оставшихся на веки тайной Аллаха и Его посланника, реализовались полностью в условиях потустороннего таинственного, невидимого для других мира «’алямуль-гайб». Наряду с этим, это грандиозное проявление тайны, существующее между Аллахом и Его благородным пророком, демонстрирует бесконечную власть Господа. Размышлять же о Божественных проявлениях, которые выше человеческого разума, запрещено.

Не опровержимым фактом является то, что посланник Аллаха видел проявления Мираджа не в своём воображении, он видел их как истину, которою подтвердили так же его сердце и совесть.

Многие спросили, как совершал Пророк (саллаллаху аляйхи ва саллям) вознесение – физически или духовно, Аиша (радыяллаху анха) сказала, что, когда Пророк вернулся его постель не успела остыть. Всевышний спрессовал земное время для него настолько, что он смог увидеть и пережить прошлое, настоящее и будущее. Всевышний Аллах даровал Своему посланнику силу и выдержку для этого.

Важные тонкости, таящиеся в Мирадже

1. Еще до того, как наш Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) вознесся на небеса, выйдя в это путешествие, имело место явление Шарх Садр – раскрытие сердца. А это указывает на то, что духовное вознесение возможно лишь при условии чистоты души. Только когда душа освобождается от грязи, ее начинают заполнять проявления Божественной тайны.

2. Исра представляет взорам людей бесконечное Могущество и великолепие царства Всевышнего Аллаха, ведущего своего раба столь необыкновенным образом.

3. Другой же смысл Вознесения заключается в том, что оно является полным благости и радости известием, милостиво пожалованным Всевышним Аллахом после трудной, полной страданий и тягот поездки в Таиф.

4. Передача предписаний, сообщаемых нам Священным Кораном, осуществилась при посредничестве Джабраиля, а намаз Всевышний Аллах велел совершать нам непосредственно Сам, во время Вознесения Пророка на небеса. Это доказывает то, что в намазе также присутствует своя особая тайна, и то, что намаз имеет исключительное значение среди всех молитв.

И в самом деле, намаз – это столп веры. Никакой вид поклонения не приносит человеку столько духовной зрелости, сколько намаз. Место намаза среди молитв в Исламе такое же, какое занимает среди ценностей ахира его вершина – место, откуда можно лицезреть Всевышнего Аллаха – Руьятуллах. Ибо намаз – это мирадж верующих. Моменты, когда рабы ближе всего к Господу – это те мгновенья, когда они смиренно и почтительно совершают намаз.

Намаз – это встреча и беседа с Господом, пребывая еще в земном мире. Поэтому Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Намаз – это свет моих очей».

Делая свой последний вдох, он завещал общине обращать внимание на совершение намаза.

5. Тот факт, что во время Мираджа перед нашим Господином Светом Бытия (саллаллаху алейхи ва саллям) раскрылись небесные врата, доказывает то, что его пророчество не ограничивается лишь рамками Мекки, племени Курайш и племени Сакыф. Он доказывает также то, что Посланник Аллаха является Пророком Мира, Вселенной и Господином Миров.

6. При помощи Вознесения Пророка на небеса – Мираджа – была показана последняя точка достижения человеческой эволюции и совершенства людей, т.е. была изложена истина о том, что означает рубеж духовного подъема и роста человека.

7. Таким образом, тот факт, что Посланник Аллаха был перенесен из Мечети Харам в Мечеть Акса, демонстрирует еще сильнее крепкую, надежную связь, существующую между двумя этими центрами религии, в которые на протяжении всей истории посылались пророки. Кроме того, это событие объясняет тот факт, что Ислам является единственной истинной религией Аллаха. К примеру, то, что Посланник Аллаха был имамом всех пророков в Мечети Акса, является еще одним проявлением этой истины.

 

Абдуррауф хазрат Забиров

Продолжение

Актуально об Исламе

Полный текст фетвы Совета алимов Узбекистана об инфекции коронавируса

Опубликовано

Как известно, в эти дни во всем мире распространение коронавируса (SARS-CoV-2, ранее — 2019-nCoV) превратилось в большую угрозу. К сегодняшнему дню обнаружены инфицированные этим вирусом и в нашей стране.

Совсем недавно состоялся брифинг во главе с Премьер министром Узбекистана Абдуллой Ариповым, посвященный теме коронавируса.

В целях недопущения широкого распространения этого инфекционного заболевания полноценно предпринимаются все необходимые профилактические меры. В частности, отменены многие мероприятия, гулянья, игры массового характера.

Правительством рекомендовано всем религиозным организациям ограничить проведение религиозных обрядов и собраний.

С учетом этого обстоятельства, Совет алимов ДУМ Узбекистана провело экстренное совещание. Были изучены фетвы и заключения крупных исламских религиозных организаций и улемов.

Принята нижеследующая фетва:

 

بِسْمِ اللَّـهِ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ
اَلْحَمْدُ لله رَبِّ الْعَالَمِينَ وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ وَالصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلَى رَسُولِ الله محمد وَ عَلَى آلِهِ وَ أَصْحَابِهِ أَجْمَعِينَ أَمَّا بَعْدُ

 

ФЕТВА

Совета алимов Духовного управления мусульман Узбекистана о предупреждении распространения инфекционного заболевания COVID-19

В Исламе сохранение жизни, вероисповедания, разума, имущества и чести (авторитета) человека относится к важнейшим основам религии. В случаях возникновения угрозы причинения вреда вышеуказанным ценностям шариат предусматривает для людей облегчающие послабления.

Как известно, к сегодняшнему дню ВОЗ объявила распространение коронавирусной инфекции COVID-19, вызванной коронавирусом SARS-CoV-2, объявила пандемией. Это инфекционное заболевание в основном передается воздушно-капельным (при кашле, чихании и разговоре) и контактным (рукопожатия) путями.

Таким образом, массовые скопления людей создают предпосылки для распространения упомянутого опасного вируса (SARS-CoV-2). В такого рода случаях мусульманам повелевается соблюдать рекомендации, озвученные в приводимых ниже аяте, хадисах и шариатских правилах.

Всевышний Аллах в Священном Коране излагает так:

 

وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ وَأَحْسِنُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ

 

«И не обрекайте себя собственноручно на гибель! И творите благодеяния! Поистине, Аллах любит благодетелей!» (сура «Бакара», аят 195).

В этом аяте повелевается прекратить действия, могущие стать причиной гибели.

В благородном хадисе, переданном от Абу Са’ида Худри радияллаху анху, Посланник Аллаха, саллаллаху алайхи ва саллам сказал:

لا ضرر ولا ضرار

رواه ابن ماجة والدارقطني

 

«Нет причинения вреда и нет терпения вреда» (передали Ибн Маджа, Дара Кутни).

Следовательно, в благородном хадисе повелевается, чтобы человек держался подальше от причинения вреда как себе, так и другим.

В авторитетных мусульманских книгах по фикху приводятся, в частности, такие правила:

 

درء المفاسد مقدم على جلب المصالح

 

«Отвращение порчи (вреда) преобладает над привлечением пользы»

 

المشقة تجلب التيسير

 

«Трудность привлекает облегчение».

Исходя из изложенных правил, в случаях, когда возрастает вероятность того, что человека может коснуться вред, шариат разрешает выполнять свои повеления в облегченном порядке.

Согласно указаниям исламского шариата, в случаях возникновения чрезвычайных ситуаций, таких как, сильный ураган, чрезмерный холод, эти обстоятельства могут служить уважительной причиной для того, чтобы не выходить на намаз джама’ата в мечети. Доводом тому является следующий хадис:

 

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الحَارِثِ، عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ عَبَّاسٍ، أَنَّهُ قَالَ لِمُؤَذِّنِهِ فِي يَوْمٍ مَطِيرٍ: “إِذَا قُلْتَ: أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ، أَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ، فَلَا تَقُلْ: حَيَّ عَلَى الصَّلَاةِ، قُلْ: صَلُّوا فِي بُيُوتِكُمْ”، قَالَ: فَكَأَنَّ النَّاسَ اسْتَنْكَرُوا ذَاكَ، فَقَالَ: “أَتَعْجَبُونَ مِنْ ذَا؟!، قَدْ فَعَلَ ذَا مَنْ هُوَ خَيْرٌ مِنِّي، إِنَّ الْجُمُعَةَ عَزْمَةٌ، وَإِنِّي كَرِهْتُ أَنْ أُحْرِجَكُمْ، فَتَمْشُوا فِي الطِّينِ وَالدَّحْضِ ” رواه الإمام البخاري والإمام مسلم

 

Как передается от Абдуллаха ибн Харриса радияллаху анху, в день, когда шел сильный дождь, Ибн Аббас радияллаху анхума сказал муаззинам так:

«После того, как провозгласите “Ашхаду аллаа илааха иллаллах”, “Ашхаду анна Мухаммадар Расулуллах” , не произносите “Хаййа ‘алас-салах”, а скажите “совершайте намазы в своих домах”. И тогда некоторые люди выказали недовольство. Он же сказал им:
— Неужто же вы удивились моим словам?! Тогда как так поступал тот, кто лучше меня (т.е Посланник Аллаха саллаллаху алайхи ва саллам). Безусловно, намаз джама’атом является категоричным положением, однако мне не по нраву, чтобы вы выходили из домов и ходили, ступая по грязи и слякоти».

Как известно, наш шариат призывает совершать фард-намазы в составе джама’ата в мечетях и в случаях чрезмерного холода, сильного дождя или возникновения обстоятельств, при которых людей может коснутся вред, мусульманам рекомендовано не выходить на джама’ат-намазы и совершать поклонения в своих домах.
В благородном хадисе повелевается не входить туда, где обнаружена вспышка эпидемии, а если человек находится в такой местности, то не выходить оттуда. Это является наиболее эффективной мерой предотвращения распространения пагубной болезни. К тому же. В общественных местах и прочих крупным мероприятиях, где происходит скопление людей, вероятность распространения упомянутого выше вируса очень велика.

Исходя из вышеизложенного, Совет улемов ДУМ Узбекистана призывает всех мусульман к следующим действиям:

1. До благополучной стабилизации эпидемиологической обстановки в стране вместо предписанного пятничного намаза совершать в домах намаз зухр. Также совершать все пятикратные фард-намазы у себя в домах.

2. Джаназа-намазы совершать в домах с участием близких родственников усопшего.

3. Для оповещения времени намазов своевременно провозглашать в мечетях азаны.

4. Мусульманам следует по мере возможностей вносить свою лепту в дело предотвращения распространения этой болезни.

5. Каждому мусульманину надлежит в своих поклонениях и молитвах искренне просить Всевышнего Аллаха об устранении этой болезни.

6. Поскольку наша религия повелевает к чистоте, строгое соблюдение рекомендованных Министерством здравоохранения указаний, направленных на предотвращение распространения инфекционной болезни, является обязанностью каждого мусульманина.

7. Во время карантина провести в мечетях и помещениях совершения ритуального омовения периодическую дезинфекцию на основе рекомендаций Министерства здравоохранения.

8. В такого рода ситуациях повышать цены на продовольствие, медикаменты и прочие необходимые средства, искусственно создавать дефицит, а также распространять среди населения панического характера сведения, по шариату харам.

Настоящая фетва принята с учетом фетв и заключений крупных исламских организаций мусульманских и других стран, а также авторитетных улемов, вынесенных по данному вопросу.

Да избавит нас Всевышний Аллах в скорейшем времени от этой болезни и сделает так, чтобы жизнь нашего народа протекала в мире и спокойствии!

Аминь!

21 Раджаба 1441 года хиджры
(16 марта 2020 г)

 

Совет улемов
ДУМ Узбекситана

 

Настоящие меры несут исключительно временный характер и должно быть воспринято мусульманами правильно. С достижением стабильности в эпидемиологической обстановке, мы с вами, ин шаа Аллах, продолжим наши ибадаты (поклонения) в составе джама’атов.

В то же время, наши сограждане должны сдержанно воспринимать ситуацию, связанную с условиями карантина, и призываем всех не полагаться на всякие необоснованные сообщения панического характера и не распространять их. Также просим наших предпринимателей не завышать цены на продовольствие, медикаменты и прочие средства.

Еще раз просим наших сограждан строго соблюдать требования предпринимаемых нашим правительством мер по предотвращению распространения инфекции коронавируса.

Вместе и в единодушии мы непременно одолеем эту напасть!

Да сохранит нас и нашу страну Сам Всевышний и Благословенный Аллах от всяких бед и невзгод, различных болезней, в том числе и от такой напасти, как коронавирус!

И да одарит Он больных полным исцелением!

ДУМ Узбекистана

 

Продолжение

трендовые темы