СВЯЗАТЬСЯ С НАМИ

Актуально об Исламе

Таква – украшение души

Опубликовано

Однажды великий Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) обратился к сахабам с неожиданным вопросом: «Знаете ли вы кто такой Абу Дамдам?» Сахабы ответили: «Нет, Расулюллах, мы не слышали о таком человеке. О, Пророк Аллаха, кто же такой Абу Дамдам, о котором вы спрашиваете?» Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) снова обратился к сахабам: «Неужели вы настолько слабы, что не можете быть как Абу Дамдам? Неужели нет у вас сил, быть как Абу Дамдам?» Сахабы замерли, и все внимание направили на Пророка. Многие почти в один голос спросили: «О, Пророк Аллаха, кто же такой этот Абу Дамдам? Чем он отличается от других людей, в чем его особенность?» Тогда Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) начал свое повествование: «Абу Дамдам — мумин предшествовавших племен. Каждое утро он вставал с молитвой на устах. Он часто так обращался ко Всевышнему: «О мой Господь! Мой Воспитатель! Ниспошли прощение тому, кто держит на меня зло, кто сплетничает обо мне, кто стремится посягнуть на мою честь» (Абу Дауд, «Адаб», 36). Пример Абу Дамдама — пример высочайшего состояния сердца, которое возможно только у личности цельной, собранной, гармоничной. Его отношение к людям полно сострадания и заботы. Такое состояние является результатом высокой степени веры, из которой вытекает истинная богобоязненность — таква. Любовь и доверие ко Всевышнему настолько сильны, что любым своим действием верующий боится нарушить эту священную связь, вызвав недовольство Всевышнего.
Благочестивый Анас (радыяллаху анху) рассказывал о том, как однажды к Пророку Мухаммаду (салляллаху алейхи ва саллям) подошел один сподвижник и спросил: «О, Пророк Аллаха, кто относится к семье, представителям дома Мухаммада?» Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) ответил: «Семья Мухаммада, его близкие — все богобоязненные, то есть все живущие в состоянии таква».
Таким образом, жизнь человека, осознавшего себя рабом Всевышнего, должна проходить в такве. Как следует это понимать? Что это значит?
Таква — это самое изысканное украшение души. Суть ее. Ее смысл.
Жить в состоянии таква — значит быть близким к единению со Всевышним; зарабатывать, будучи на земле, возможность пребывания в вечной жизни в Раю; иметь сердце, которое может осознать красоту и гармонию Рая; находить и видеть проявление Милости Всевышнего во всем, что происходит с человеком. В Коране сказано о тех, кто искренне боится вызвать своим недостойным поведением гнев Аллаха: «… для тех, кто боится Господа своего, уготованы райские сады, в которых текут ручьи. Вечно они там пребудут, вознесенные под сень Аллаха. А то, что у Аллаха, — наилучшее для праведных»
(Сура «Али Имран», 3/ 198).
Истина таквы в том, что она делает сердце духовно-здоровым, чистым, в искренности обращенным ко Всевышнему… Однажды Пророк (салляллаху алейхи ва саллям), находясь в кругу своих сподвижников, указывая на сердце, сказал: «Богобоязненность — таква исходит вот отсюда» (Муслим, «Бирр», 32).
Мусульманин должен воспитать себя таким образом, чтобы состояние сердца, веры, богослужений, деяний стало столь утонченным и совершенным, что Всевышний был бы доволен своим рабом постоянно.
Таква (богобоязненность) — качество, которое является отличительной чертой истинно верующего человека. Таква — такое важное духовное состояние человека и непременное условие для обретения счастья земного и вечного, что Всевышний Аллах в Своей Священной Книге — Коране — в 258 местах упоминает о такве, обращается к верующим с призывом к такве и указывает на то, каким образом нужно организовать жизнь, чтобы жить в такве. В одном из аятов говорится: «О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и пусть каждый человек подумает о том, что он уготовил на завтрашний день. Страшитесь же Аллаха, ибо Аллах ведает о том, что вы творите» (Сура «аль-Хашр», 59/18).
Всевышний Аллах желает, чтобы верующие стали обладателями этого высокого состояния, чтобы каждый вдох был наполнен духовностью таквы, чтобы состояние истинной богобоязненности стало основой и фундаментом натуры каждого мусульманина.
«Муттаки» – так называют мусульманина, выбравшего жизнь в такве. Именно обладателям таквы раскрывается Коран. Тот, кто живет в такве, еще лучше понимает Коран, его сердце без искажений воспринимает его истину.
В суре «аль-Бакара», во втором аяте об этом говорится:
«Это Писание, в [божественном ниспослании] которого нет сомнения, —
руководство для обладателей таквы — богобоязненных, «муттаки».
Всевышний Аллах открывает для богобоязненных своих рабов многие грани бытия. Дает им глубинное понимание истины. Награждает их особым умением отделять хорошее от плохого, истину от заблуждения, открывает для них такой свет и такое понимание сути вещей и происходящего, что с этим пониманием и светом они не собьются с пути.
В Коране указывается на три уровня таквы. Первый уровень таквы — это обретение веры, освобождение от неверия и ширка. Тот, кто вступил на путь веры — значит, уже вступил и на территорию таквы. Укрепляя веру и избегая ширка, человек сможет защитить свою будущую жизнь от несчастья попадания в Ад.
Второй уровень таквы — выполнение всего предписанного Всевышним, избегание совершения больших и малых грехов. Это самое распространенное определение таквы.
Третий уровень таквы — это защита сердца от всего, что может отдалять человека от Аллаха. Таква — значит всем существом обратиться ко Всевышнему, жить в состояние постоянного единения с Ним. Это состояние — наивысший уровень таквы, присущий избранным рабам. На этом уровне человек осознает, что находится под постоянной опекой и заботой Всевышнего, что сердце в зависимости от своей чистоты, может отражать на себе прекрасные Имена Аллаха. Это такое состояние, когда сердце верующего в одеяниях таквы, и в нем открываются стремления узнать истину вещей, истину Корана. Этот уровень таквы настолько многообразен, что обладающие им, в свою очередь, тоже имеют свои уровни.
Постепенное движение по уровням таквы способствует духовному совершенствованию мусульманина. В первую очередь, мусульманин, избравший для себя жизнь в такве, должен полностью отказаться от совершения харама. Затем ему следует отдалиться от совершения всего нежелательного с точки зрения Ислама — макруха, от всего, что расценивается как недостойное: действия, слова, состояния. После этого, человек должен избегать всего сомнительного, так как к нему может быть примешано запретное — харам. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил, что тот, кто избегает сомнительного, тот спасет свою веру и честь, а тот, кто не обращает внимания на сомнительное, со временем может совершить греховный поступок. И подтверждал свою мысль примером о положении пастуха, который пасет свое стадо слишком близко к чужому полю. В конце концов, стадо может перейти границы, и, таким образом, пастух нарушит права соседа (Бухари, «Иман», 39).
Со временем внимательное отношение к себе и своим действиям мусульманин будет применять и при совершении разрешенного (халяль). Главным критерием для него станет избегание излишеств, боязнь неправильного или расточительного распределения благ, дарованных Всевышним, довольство малым, чуткость по отношению ко всем творениям Всевышнего. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Пока раб не станет избегать некоторых вещей из опасения совершить ошибку, он не может считаться истинно богобоязненным» (Тирмизи, «Кыяма», 19).
Таква — это обретение защиты Всевышнего. Его защиту можно обрести, избегая всего
запрещенного Им и, полностью сосредоточившись на совершении всего того, что приказано Им. Один из духовных наследников Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) отмечал, что проявление богобоязненности в душе — это ощущение ответственности перед Аллахом за все свои действия. Ясное осознание того, что наступит такой день, когда придется держать ответ перед Всевышним. Всецелая, самозабвенная покорность Всевышнему и есть условие спасения от Его гнева и соискание Его расположения.
Таква — это защита сердца от всего, что может отдалить человека от Всевышнего. Чтобы поддержать сердце на этом уровне, нужно со всей искренностью привязаться сердцем к примеру Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям), развить в себе сердце, которое бы с одинаковой любовью обращалось ко всем существам, сотворенным Всевышним.
Таква — это стремление укрыться под сенью Милости Всевышнего, искренне боясь вызвать Его гнев и недовольство. Для этого важно очистить внутренний мир от мусора недостойных качеств, от вожделений невоспитанной натуры, от властолюбивых мечтаний, от мстительного порыва злобы. Необходимо мусульманину приложить усилия для того, чтобы раскрыть в себе способности к духовному росту и совершенствованию.
При этом следует помнить, что влияние среды не освобождает человека от нравственной ответственности. Какой бы ни была обстановка, нужно знать об опасности, которую представляет для человека способность сживаться со злом и преступлением. Потеря ощущения различия между добром и злом — страшная болезнь, к которой ведет победа «звериных свойств человека» над человеческими свойствами. Таква — это целенаправленная работа по воспитанию самого себя, своего нафса. Другими словами, таква — это претворение в жизнь всего богатого духовного наследия, переданного человеку в Коране и Сунне Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям). Применение знаний должно касаться всех областей жизни мусульманина. Он должен на правильных знаниях строить отношения с самим собой, со своей семьей, с обществом, быть с собой и с ними в мире, быть спокойным и умеющим отражать своим поведением нравственность, описанную в Коране и подтвержденную примером Пророка. Претворение в жизнь знаний самым лучшим образом возможно, когда человек живет в состояние таквы. Знания увеличивают в человеке не только умственный потенциал, но и развивают мудрость сердца, проницательность. Поэтому при произнесении слов свидетельства веры (шахады) важно произнесение слов языком и подтверждение их сердцем.
Таква — это радость совершать все религиозные обряды с восторгом веры и удовольствием, аккуратно и исправно соблюдать все повеления Аллаха.
Таква — это встреча в сердце человека и Всевышнего. Это отражение в сердце человека таких прекрасных нравственных черт, как милосердие, заботливость, умение прощать.
Таква — это искренность в тауба, это гармония языка и сердца.
Таква — это наполнение сердца любовью, наполнение сердца особым трепетом перед величием Всевышнего и боязни лишиться Его благосклонности.
Таква — защита от любых невзгод. При любых обстоятельствах верующему нужно сохранять состояние богобоязненности. Порою человек проживает период черной полосы, его преследуют неудачи, несчастья, материальная нищета, бытовая неустроенность, на него находит духовное сжатие и т. д.. Период светлой полосы рано или поздно наполнит жизнь человека радостью и покоем.
Чтобы ровно пережить все эти периоды падений и взлетов, для мусульманина важно ориентироваться на пример Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), который был обладателем наивысшего уровня таквы. Он советовал своим сподвижникам не терять состояние таквы — богобоязненности ни при каких трудностях и обстоятельствах. Что нужно делать при этом? В состоянии духовного и материального сжатия нужно с терпением прибегать к помощи Всевышнего. Если мусульманин удостоен изобилия, как материального так и духовного, ему следует увеличить благодарность. Негоже мусульманину в период расцвета благополучия идти вслед за желаниями нафса, давая ему возможность диктовать свою волю. Также в период трудностей негоже мусульманину впадать в отчаяние и бунтовать.
Мусульманин должен знать, что существуют ситуации и состояния, которые могут отрицательно повлиять на богобоязненность человека. Ниже коснемся сути трех состояний, которые нарушают в человеке такву.
Первое — это гордость, высокомерие, выражение превосходства над другими людьми, то есть гордыня: дарованные Всевышним способности, умения, блага приписывать себе и гордиться этим. Вести себя как Шайтан, Фараон или как Карун, постоянно говоря только «я», «я», «я». В хадисе говорится: «Из-за постоянной надменности человек, в конце концов, попадет в списки тиранов. Таким образом, он понесет такое наказание, как угнетатели» (Тирмизи, «Бирр», 61). Известно, что тот, у кого есть в сердце высокомерие, хотя бы величиной с горчичное зернышко, тот не войдет в Рай (не освободившись от него) (Муслим иман,147).
Второе — это жадность, скупость, скаредность, мелочность. Все те качества, что лишают душу радости приносить радость другим, делиться, жертвовать. Жадность распространяется не только на материальное, но и на духовное: скупиться выделить свое время для исполнения основного предназначения быть рабом Аллаха; молодость и силы не применять на служение ради Всевышнего. Следует помнить, что Рай — для добрых, а Ад — место для жадных и скупых.
Третье — это глупость, невежественность, недалекость. В этом случае глупостью является беспечность, когда человек оставляет заботу о будущей жизни и предпочитает жизнь мирскую. Разменять вечность и бесконечность на мгновение — есть ни что иное, как большая глупость. Хадисы Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) на эту тему тоже полны большого смысла. В одном из них говорится: «Наступит такое время, что дороже вот этих трех вещей ничего не будет. Во-первых, это халялъные деньги (то есть деньги, заработанные честным трудом, и разрешенным путем, те средства, в добывании которых не нарушены чьи-либо права). Во-вторых – это искренняя дружба, родственность душ. В – третьих, это верующие, которые будут придерживаться сунны» (Хайсами, 1, 172).
Зарабатывать халяльные деньги, поддерживать искреннюю дружбу, жить по Сунне может лишь человек, который идет по истинному пути, правильно и постоянно выполняет предписанное Всевышним. Как для сохранения и укрепления веры необходимо совершение ибады (поклонений, предписанных мусульманину), так и для достижения умиротворения от ибады, необходимо чтобы все свои действия мусульманин совершал в соответствии с требованиями Ислама, наистинном пути, соблюдая принцип справедливости, – это главное условие для богобоязненного мусульманина.
Наступит такое время, когда живущего в такве богобоязненного человека настолько переполнят любовь и привязанность к Аллаху, что он начнет испытывать неудовольствие, от того, что его внимание на мгновение переключилось на что-то помимо Аллаха. При любом подобном случае его покинет состояние внутреннего умиротворения. Такой уровень богобоязненности – таквы считают наивысшим. В таком состоянии человек, если говорит, то говорит ради Аллаха, если молчит, то молчит ради Аллаха, если вспоминает, то тоже ради Аллаха (Таханави) и, таким образом, он удостоится особой защиты со стороны Всевышнего.
Да поможет нам Всевышний Аллах стать «муттакун» — счастливыми обладателями этого величайшего состояния духа — истинной богобоязненности. Аминь!

Осман Нури Топбаш

Продолжение
РЕКЛАМА
Добавить комментарий

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Актуально об Исламе

Ночь предопределения – Ляйлятуль-Кадр

Опубликовано

Абу Хурайра (радыйаллаху анху) передает, ­что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи в­а саллям) сказал: «Прошлые грехи человека­, который проведет Ночь Предопределения в­ поклонении, веря в ее достоинства и свят­ость и ожидая награду только от Аллаха, б­удут прощены».

Одно из проявлений безграничной милости Всевышнего – это Ночь Предопределения.
Эта ночь – самый благоприятный ­шанс, пожалованный нам нашим Господом, который использует любой случай, чтобы предоставить облегчение Своим рабам. Потому ч­то эта ночь лучше, чем тысяча месяцев, то есть лучше, чем длинная жизнь в 83 года и 3­ месяца.

Нашему Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) была показана продолжительность жизни­ его общины (уммы). Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) нашел, что этот­ срок очень короток по сравнению с жизнью­ людей прошлого. Он подумал, что его общи­на (умма) не сможет совершить столько бла­гих дел, сколько они. По этой причине Все­вышний Аллах пожаловал ему и его общине Н­очь Предопределения, которая лучше тысячи­ месяцев. (Муватта’, И’тикаф 15).

Однажды Посланник Аллаха (саллаллаху алей­хи ва саллям) рассказывал своим сподвижни­кам об одном человеке из сынов Исраиля. Э­тот человек, (которого звали Шам’ун Гази)­, взяв в руки оружие, тысячу месяцев сраж­ался на пути Аллаха, а ночи проводил в по­клонении. Пораженные мусульмане преисполн­ились зависти к нему. Тогда Всевышний Алл­ах, являя свою милость и милосердие к общ­ине (умме) Мухаммада, ниспослал суру аль-­Кадр:

«Воистину, Мы ниспослали его (Коран) в но­чь Предопределения. Откуда тебе знать, чт­о такое ночь предопределения? Ночь Предопределения лучше тысячи месяцев. В эту [но­чь] нисходят ангелы и Дух (то есть Джибри­л) с дозволения их Господа, дабы исполнит­ь [Его] веления [на этот год]. [В эту ноч­ь] – ниспослание приветствий [верующим от­ ангелов] до [самого] наступления зари» (­аль-Кадр, 97/1-5) (см. Вахиди, с. 486). ­

Всевышний сделал самой благословенной ту ­ночь, в которую даровал нашему Пророку пророчество и начал ниспосылать наше священ­ное писание. Это достаточно, чтобы определить достоинство и великую ценность нашег­о Пророка, Корана, а также Ночи Предопределения.

Всевышний Аллах аятом суры ад-Духан «Воистину, Мы ниспослали его (Коран) в благосл­овенную ночь» сообщает о благословенности­ и святости Ночи Предопределения, о блага­х, заключенных в ней. ­

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва са­ллям) сказал:

­«В месяце Рамадан есть ночь, которая лучш­е тысячи месяцев. Кто остался обделенным ­ее благами, значит остался обделенным великим». (Ахмад, II, 230, 385). ­

Поклонения, совершенные в эту ночь, превосходят поклонения за тысячу месяцев, в ко­торых нет Ночи Предопределения. В эту ноч­ь ангелы определяют события, которые прои­зойдут в течение следующего года. В эту н­очь на землю спускаются сонмы ангелов во ­главе с Джибрилом (алейхиссалям). В эту н­очь, пока не побелеет восток, на всей зем­ле устанавливаются тишина и покой; люди б­ывают защищены от всякого зла. Ангелы, об­ходящие землю, приветствуют каждого мусул­ьманина, которого встречают, молятся за н­его и просят прощения. В Судный день они ­будут свидетельствовать о его поклонениях­ (ибадат) и заступаться за него.

Хадис пророка, мир ему,­  ­доносит до нас радостное известие, что гр­ехи людей, бодрствующих в Ночь Предопреде­ления, прощаются. Но условием этого являю­тся вера и искренность. То есть человек, все­м сердцем веря в слова Аллаха и Его Посла­нника, должен принять все сообщаемое о до­стоинствах этой ночи и, ожидая вознагражд­ения только от Аллаха, совершать поклонен­ия (ибадат). Только в этом случае, очисти­вшись от грязи грехов, подобным новорожде­нному, он встретит утро.

Прощение грехов – это очень большое достижение. Потому что сначала вещь очищают, а­ потом украшают. Поэтому просить прощение­ следует прежде всего. ­

­Аиша (радыйаллаху анха) передает, что она­ спросила:

– О Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи в­а саллям), какую молитву (ду’а) мне читат­ь, если я узнаю, какая ночь будет Ночью Предопределения?  ­

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва са­ллям) ответил:

– Молись так: «О мой Господь! Ты прощающи­й, великодушный, Ты любишь прощать. Прост­и же меня!» (Тирмизи, Да’ват, 84/3513; Иб­н Маджа, Ду’а, 5).

В этом хадисе приводится одна из молитв (ду’а), которые следует читать в Ночь Предопределения. В эту ночь можно как читать ­другие молитвы, также совершать намаз, читать Коран, каяться и просить прощения грехов, заниматься поминанием (зикр) Аллаха­ и размышлением (тафаккур), просить благословения (салават) для Пророка. Тем, кто ­должен совершать намаз, более правильно прежде дополнительных (нафиля) намазов восполнить (када) пропущенные ими пятикратны­е намазы. Помимо всего этого, днем после ­Ночи Предопределения нужно делать добро, ­помогать другим, приносить радость обездо­ленным и заниматься другими благими делам­и. Самое меньшее из благ Ночи Предопределения – это совершение вечернего (аль-магр­иб), ночного (аль-‘иша) и утреннего (ас-с­убх) намаза коллективно. (См. Байхакы, Шуаб, III, 340). ­

Не каждый может бодрствовать всю ночь. Но­, следуя сунне нашего досточтимого Пророк­а (саллаллаху алейхи ва саллям), в послед­ние семь ночей, несколько уменьшив время ­сна, увеличить количество поклонений (иба­дат), отвести для них определенную часть ­ночи в ее начале и конце по силам каждому­. ­

Можно только пожалеть тех несчастных, которые, несмотря на Рамадан, пост и Ночь Предопределения, завершают этот месяц, не обретая прощения. Они упорно стараются удалиться от блага и милости. Поэтому Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ­сказал: «Да будет унижен человек, который­ прожил Рамадан и не обрёл прощения своих­ грехов!» (Тирмизи, Да’ват, 100/3545)

Абдуррауф хазрат Забиров

Продолжение

Актуально об Исламе

Соблюдение поста укрепляет иммунную систему

Опубликовано

С наступлением священного для мусульман месяца многие задаются вопросом, можно ли держать пост во время пандемии коронавируса, не опасно ли это для здоровья. По мнению автора, который является еще и врачом, голодание — это важнейший регулятор иммунной системы, а соблюдение поста снижает риск заражения инфекцией.

Sabah (Турця): соблюдение поста укрепляет иммунную систему

 

Халит Еребакан (Halit Yerebakan)

Известно, что коронавирус поражает людей с низким иммунитетом. При этом ослабляет иммунную систему не голодание, а неправильное питание. Соблюдение поста способствует укреплению иммунитета.

Пришел Рамадан, которого мы ждали с нетерпением на протяжении 11 месяцев. В этом году, как и каждый раз с наступлением этого месяца, ведутся споры о том, «кому можно держать пост, а кому нет». Эпидемия COVID-19 привнесла новое измерение в эти дискуссии. Мы знаем, что коронавирус больше поражает тех, у кого слабая иммунная система, а для поддержания иммунитета необходимо здоровое питание. В этой связи у многих возникает вопрос: «Соблюдение поста ослабляет иммунную систему?» Как врач я могу с чистой совестью ответить: «Нет». Подрывает иммунную систему не голодание, а неправильное питание, в то время как пост, напротив, способствует укреплению иммунитета.

Исцеляет организм

Возможно, вы заметили, что животные, когда болеют, отказываются от еды. При болезни организм сосредотачивается исключительно на отдыхе для снятия напряжения, возникающего в системах организма. Таким образом все внутренние энергетические системы животного переключаются на иммунитет. Иными словами, голодание в течение определенного времени играет важную роль в выздоровлении животных. То же самое касается человеческого организма.

Голодание на протяжении какого-то времени, то есть соблюдение поста, исцеляет и человека по такому же естественному механизму, уменьшает повреждение клеток, предотвращает воспаление и образование раковых клеток. Организм обладает определенным запасом энергии, который обеспечивает работу таких функций, как пищеварение, мыслительная деятельность, иммунитет. Соблюдение поста позволяет расходовать имеющуюся энергию не на пищеварение, а на работу других систем.

Для препятствования воздействию нежелательных микроорганизмов, поступающих в организм с продуктами питания, в первую очередь начинает работать иммунная система, которая использует и те запасы энергии, что отведены для других видов деятельности. Соблюдение поста обеспечивает выработку белых клеток крови, необходимых для уничтожения инфекций и других нежелательных агентов.

Благоприятная возможность для укрепления иммунной системы

Мы не ошибемся, если скажем, что голодание — важнейший регулятор иммунной системы. Согласно проведенным исследованиям, длительный голод позволяет сосредоточить больше энергии на процессе регуляции иммунитета. Многие специалисты даже рекомендуют такую диету, как интервальное голодание. Соблюдение поста включает практически те же требования, что и этот вид диеты. Единственная разница заключается в том, что при соблюдении поста в месяц Рамадан во время отказа от пищи нельзя пить воду. Однако регулярное употребление воды между ифтаром и сахуром (вечерняя и ночная трапезы приема пищи во время Рамадана — прим. пер.)уменьшает количество естественных микроорганизмов в кишечнике, что позволяет перенаправить энергию на другие, более важные, области. Таким образом, иммунная система может активировать необходимые регенеративные процессы в организме, на которые она раньше не находила энергии. Голодание не рекомендуется при некоторых болезнях. Если у вас есть какое-нибудь хроническое заболевание и вы регулярно принимаете лекарства, тогда, для того чтобы узнать, можно ли вам держать пост, советую проконсультироваться с вашим лечащим врачом.

 

Продолжение

Актуально об Исламе

Поздравление с благословенным месяцем Рамазан 1441 года по хиджре

Опубликовано

Дорогие братья и сестры!

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

23 апреля 2020 года с заходом солнца наступает благословенный месяц Рамазан, в течение которого мусульмане соблюдают пост.

Согласно мусульманскому летоисчислению новый день наступает не в полночь, как принято в григорианском календаре, а сразу после заката солнца. В этой связи первый таравих-намаз (дополнительная молитва совершаемая только в месяц Рамазан), совершается после обязательной ночной молитвы, которая пройдет в ночь с 23 на 24 апреля. С началом рассвета 24 апреля мусульмане приступят к исполнению одного из пяти столпов ислама – соблюдению поста.

Благословенный Рамазан – месяц поста, щедрости, молитв и чтения Корана, месяц добра, милости, покорности и благодати, когда Аллах приумножает награду праведникам и воздает им щедрыми дарами. В этот месяц Всевышний ниспослал Свое последнее божественное откровение – Коран и предписал верующим постится с верой, надеждой, смирением и раскаянием.

«Тот из вас, кого застанет месяц Рамазан, в котором был ниспослан Коран – истинное руководство для людей, разъяснение прямого пути и различение между истиной и ложью – пусть проводит его, постясь» (Коран, 2:185).

Мусульмане каждый год с духовным трепетом встречают приход долгожданного месяца Рамазан и благодарят Всевышнего Аллаха за милость, которая выражается возможностью приближения сердцем и душой к Нему, посредством добрых дел. В преддверии Рамазана верующие старались сеять семена добра и блага, строили свою жизнь в свете заповедей мудрого Корана, вдохновлялись глубиной и величием духовных наставлений возлюбленного Всевышним пророка Мухаммада, мир ему, что принесло духовную, социальную и телесную пользу мусульманской умме.

Сообщается, что некоторые праведные предшественники шесть месяцев обращались к Аллаху с мольбой о том, чтобы Он позволил им дожить до Рамазана, а затем, после Рамазана, они пять месяцев молили Его принять от них то, что они совершали в этом месяце. Всевышний говорит: «Обращайтесь к Аллаху с покаянием все вместе, о верующие, – возможно, вы преуспеете» (Коран, 24:31).

Передается, что пророк, мир ему, сказал: «О люди, обращайтесь к Аллаху с покаянием, воистину, я молю Его о прощении по сто раз в день» (Муслим).

Наступление месяца Рамазан – одна из великих милостей Аллаха для Его раба мусульманина. Рамазан – сезон блага, в котором раскрываются врата рая и закрываются врата ада. Это месяц Корана и месяц решающих для нашей религии сражений. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «По милости и милосердию Аллаха», – потому пусть возрадуются, ибо это лучше того, что они собирают» (Коран, 10:58).

Хвала Всевышнему, который дал нам возможность дожить до благословенного месяца Рамазан, в котором через венца пророчеств пророка Мухаммеда, мир ему, ниспосланного как милость для миров, было незведено последнее откровение Творца всему роду человеческому. И да поможет нам Всевышний в соблюдении поста, в выстаивании ночных молитв и совершении благих деяний, и даст нам возможность вкусить истинное наслаждение веры в приближении к Создателю, посредством наших душ и сердец.

Мы молим Всевышнего и призываем наших братьев и сестер приумножить молитвы о прощении и постараться посредством деяний очистить души, чтобы в наших сердцах засиял свет Божественной милости и благой вести о прощении, чтобы месяц Рамазан полностью заполнился спокойствием, надеждой на принятие наших добрых дел щедрым Господом, ибо он не отталкивает тех, кто возвращается к нему с искренним покаянием.

В этом месяце мы должны постараться быть самыми счастливыми творениями Аллаха, которые посредством обращения к Нему обновили свой завет с Ним, приблизили состояние благодарности от радости духовного восторга и проявления истинного терпения во время скорби.

По воле Аллаха, пост в священный месяц Рамазан стал фарзом (обязательным) на второй год Хиджры – 624 год.

Для нас, мусульман, – это один из самых главных религиозных обрядов. Все намерения, дела и помыслы в эти светлые дни должны быть только благими, лишенными греха.

Пост учит ценить пищу и питье как дары Аллаха, но несмотря на длинные дни, каждый мусульманин во время поста обязан воздерживаться от пищи, питья, курения, супружеских интимных отношений, поступков нарушающих пост от рассвета до заката солнца. Ведь пост – это повеление Всевышнего Аллаха, которое исполняется воздержанием от пищи.

Познавая на собственном опыте чувство голода, верующие становятся более чуткими к потребностям миллионов неимущих людей и более щедрыми.

Для больных, путников, беременных женщин и кормящих матерей, пост допускается перенести на другое время года. Тех, кто по объективным причинам вообще не может соблюдать пост, следует накормить или раздать малоимущим милостыню. От поста во время Рамазана освобождаются беременные и кормящие женщины, больные и престарелые люди, дети, а также те, кто не может соблюдать его по объективным причинам – например, воины и путешественники.

Пост соблюдается в течение всего месяца Рамазан, во время которого вера мусульманина крепнет. За этот сезон добра человек заново возрождается, очищается не только телестно, но и духовно. Цель этого благословенного месяца состоит в духовном очищении людей, устранении пороков и изъянов, обеспечении победы разума, веры и воли над духовными пороками и предосудительными страстями; это своего рода программа, состоящая из молитв, зикров (поминаний Аллаха) и стремления к богобоязненности, это программа вознесения к Аллаху, программа совершенствования духа.

Давайте не забывать о том, что из всех земных радостей нам достаточно Всевышнего. Какой Он прекрасный покровитель! Пусть в эти дни нашим размышлением будет молчание, нашей речью поминание Всевышнего, а смыслом нашей жизни покорность Ему, и чтобы мы были подобны птицам, удел которых приходит по утрам (сухур) и вечерам (ифтар).

Давайте стараться опережать друг друга в благих деяниях, чтобы духовная энергия Рамазана распространила свой свет на другие дни, чтобы мы проявляли заботу друг о друге не завтра, а сегодня, чтобы мы никого не обижали, а наши сердца были подобны чистоте жемчуга, чтобы мы были в этом мире как путники, а наши молитвы подобны прощальным молитвам, чтобы мы не говорили такие слова, за которые завтра будем каяться или просить прощения у Всевышнего. Именно эти чувства иссушают огонь в сердцах и спасают утопающих, благодаря им человек встает на праведный путь в своей жизни.

Передают, со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, мир ему, сказал: «Тому, кто во время Рамазана будет поститься с верой и надеждой на награду Аллаха, простятся его прежние грехи» (Аль-Бухари; Муслим).

Всевышний сказал в Хадисе аль-Кудси: «Поистине пост – для Меня. Ради Меня оставляют еду и свои похоти, и Я дам им воздаяние!»

Дорогие единоверцы!

Искренне поздравляем вас с наступлением благословенного месяца Рамазан. Желаем всем провести его с пользой для души и тела, с усердием поклоняться Всевышнему, совершить как можно больше благих дел.

Пусть каждая бесценная минута этого месяца будет заполненна светом, дай Аллах нам всем возможность достойно провести благословенный месяц Рамазан!

Пусть Аллах воздаст каждому за его усилия по исполнению четвертого столпа ислама. Амин!

Абдуррауф хазрат Забиров

 

Продолжение

трендовые темы