СВЯЗАТЬСЯ С НАМИ

Рамадан

СВЯЩЕННЫЙ РАМАДАН И ПОСТ

Опубликовано

Священный месяц Рамадан – месяц милости. Рамадан дает воможность заново увидеть неисчислимые сокровища, которыми одарены. Пост, который Всевышний Аллах приказал соблюдать в этом месяце, заставляет нас отказаться от радостей проходящих и обращает к радостям вечным. Поститься следует атмосфере непрерывного поклонения. Главная задача поста обуздать свой нафс, сведя его влияние к минимуму. Пост требует терпение и волю, учит сдерживать плоть и возвышает дух. Воздержание от еды еще раз напоминает о ценности благ, дарованных Всевышним Аллахом, оживляя в сердцах благодарность Ему. Пост заставляет вспомнить о неимущих, пробуждая чуткость и сострадание. Пост ставит заслон порождающим нестабильность в обществе порокам, таким как зависть и злоба. Значение поста неоценимо, он был предписан не только нашей умме, но и тем, кто был раньше:

(О те, которые уверовали! Предписан вам пост, так же, с он предписан тем, кто был до вас, – может быть, вы будете богобоязненны! Он предписывается вам на отсчитанные дни) (Аль-Бакара, 183-184)

Поклонения, предписанные Исламом, – словно лекарства различных болезней души. Они способны излечить и от чрезмерной склонности к развлечениям, и от тяги к обманчивой красоте, и от потакания нафсу. В мекканский период у мусульман,немотря на то, что они потеряли все свое имущество, а жизнь их была под угрозой, не было риска заболеть подобными болезнями. Но после того как, совершив Хиджру, они спаслись от гнета кяфиров, их материальное положение начало выравниваться. Для защиты от духовных недугов они стали нуждаться в воздержании. Приближался месяц Рамадан второго года Хиджры, и пост стал для мусульман фардом.

Подобно тому, как прием лекарства назначают только на определенный срок, дни поста тоже ограничены. Ведь если принимать какое-нибудь лекарство постоянно, то организм к нему привыкнет, и оно перестает действовать. Так же и пост – если держать его без перерыва, это не принесет пользы ни душе, ни телу. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) предостерег от этого своего сахаба, однажды сказавшего: «Я проведу в посте всю оставшуюся жизнь».

То, что все мусульмане постятся в одно и то же время, сплачивает их, заставляет тоньше чувствовать друг друга. Особая мудрость скрыта в том, что месяц Рамадан перемещается сквозь все времена года. Выпадая на разные сезоны и перемещаясь через дни короткие и длинные, холодные и жаркие – он благословляет каждый день в году. Подобное перемещение несет верующим чередование испытаний и возможность вкусить самые различные духовные наслаждения. Это делает легким выполнение предписания, казалось бы, непростого.
В Коране пост ограничен месяцем Рамадан. Сначала Всевышний обращается к верующим:

(О те, которые уверовали! Предписан вам пост) (Аль-Бакара, 183)

Потом говорится об уммах, предшествовавших нашей:

(так же, как он предписан тем, кто был до вас) (Аль-Бакара, 183)

Затем говорится о том, что пост надо соблюдать в течение определенного срока:

(Он предписывается вам на отсчитанные дни) (Аль-Бакара, 184)

Далее следует повествование о превосходстве месяца Рамадан и переносе поста при некоторых обстоятельствах для облегчения:

(Тот из вас, кого застанет месяц Рамадан, в котором был ниспослан Коран, – истинное руководство для людей, разъяснение прямого пути и различение [между истиной и ложью], – пусть проводит его, постясь. А если кто будет болен или в пути, то пусть постится столько же дней в другой месяц. Аллах желает вам облегчения, а не затруднения, желает, чтобы вы завершили число дней [определенных для поста], и чтобы вы возвеличивали Аллаха за то, что Он направил вас на истинный путь. Может быть, вы будете благодарны!) (Аль-Бакара, 185)

Как видно из аята – пост является возвеличиванием Всевышнего Аллаха, посредством которого можно выразить благодарность Всевышнему. Кроме того, пост оказывает положительные влияние и на другие виды поклонения. Как сказал Шакик Белхи, «Поклонение – это искусство. Место для его совершения – уединение, а средство – голод».

Современная медицина также признает эффективность лечебного голодания. Вместе с тем голод – лишение, перенести которое труднее всего. В одном предании говорится, что когда создавался нафс, несмотря на то, что был подвергнут самым различным испытаниям, оставался тверд в своем невежестве. «Ты – это Ты, а я – это я!» – говорил он Всевышнему. Смирился и признал свою беспомощность нафс лишь после того, как ему было дано испытать голод. Поэтому в воспитании воли, которая является главной силой для обуздания нафса, с преодолением голода не сравниться ни что.

Лукман наставлял своего сына: «Когда твой желудок полон, засыпает мысль, умолкает мудрость, удаляется от поклонения тело».

Один из авлия говорил: «Прибегаю к Всевышнему Аллаху от аскета, который приводит в расстройство свой желудок разнообразием явств».

Праведный Махмуд Сами Рамазан Оглу в книге «Мукаррам инсан» писал: Спросили у врачей – какое лекарство лучше всех?
У мудрецов – что придает поклонению радость? У аскетов – в привязанности к Всевышнему Аллаху, что подкрепляет более всего?
У правителей – что делает еду питательной и вкусной?
Они ответили одинаково: «Мало есть!»

В воздержании от еды, особенно во время поста, заложено десять благ:
1. Когда желудок пуст – легко на сердце, лучше работает память. Сытость притупляет ум и делает человека забывчивым.
2. От голода сердце становится чутче, поклонение приносит удовольствие и просветление. Сытость притупляет сердце, в результате чего ибада не приносит радости.
3. От голода душа становится мягче и смиренней. Сытость делает ее самодовольной и необузданной.
4. Голодая сам, вспоминаешь о голодных и бедных. Когда сыт – не думаешь о них.
5. В голоде ломаются похоть и плотские желания. Сытость дает толчок низменным устремлениям.
6. Голод придает телу бодрость. Сытость рождает беспечность и сонливость.
7. Голодному легко дается ибада. Сытым овладевает расслабленность и лень.
8. Голод несет здоровье телу. Сытость изнашивает орга¬низм, подвергает его болезням.
9. Голод приносит свободу и легкость. От сытости – тяжесть и застой.
10. Испытывая голод легче угощать и давать милостыню, которая может обернуться тенью в палящий День Суда. Сытость, напротив, усиливает губительную для раба жадность и толкает к расточительству.
Все вышеперечисленные блага поста вмещает в себя хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует):

«Поститесь – будете здоровы! (как физически, так и духовно)» (Табарани)

Пост занимал особое место не только в жизни избранника Всевышнего Аллаха – Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), но также служил подготовкой к откровениям другим Пророкам. Так, Посланник Аллаха Муса (мир ему) сорок дней и ночей пребывал без еды и питья, пока ему не была ниспослана Тора. Посланник Аллаха Иса (мир ему) не ел и не пил сорок дней и ночей до ниспослания Инжиль (Евангелия). Посланник Аллаха Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), до встречи с Джабраилем и ниспослания первых аятов Корана провел целый месяц в уединении неподалеку от Мекки в пещере Хира, целиком отдавшись поклонению. Все это говорит о том, что главная польза поста – духовная. Нельзя рассчитывать на довольство Всевышнего Аллаха постом, который соблюдается ради разгрузки желудка или для похудения. То же самое можно сказать и о намазах, совершаемых машинально или «для зарядки». В любом служении довольство Всевышнего Аллаха должно быть единственной целью, достичь которую возможно лишь возвысившись душой.

На протяжении месяца Рамадан особое внимание надо уделять следующим пунктам:

1. Шахада.
2. Истигфар (мольба о прощении) и зикр.
3. Для того чтобы заслужить Рай, благодетельствовать.
4. Для того чтобы спастись от Ада, избегать запретного и порицаемого.
5. Делать добро, насколько только возможно. Давать милостыню, заслуживая ду’а нуждающихся.
6. Устраивать ифтары (разговение) постившимся.

Месяц Рамадан – период милости, в котором верующим предоставляется возможность сделать шаг к совершенству. Подобно тому, как во время поста необходимо следить за тем, чтобы в рот ничего не попало, также следует быть внимательным к тому, что из него выходит. Для того чтобы пост не растерял своих достоинств, надо стараться никого не обидеть и избегать всякого рода пересудов. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил, что пост служит щитом постящемуся в том случае, если он не противоречит посту чем-либо неподобающим. Когда же Пророка спросили, что есть неподобающее, он ответил, что это обман и сплетни.(Ан-Насаи,Муджамуль-Асват) Тот, кто сплетничает и обманывает во время поста, подобен тому, кто отказался от пищи халяль и делает ифтар запретным, поедая мясо своего брата. Хазрат Суфьян Севри говорил: «Нарушается пост того, кто сплетничает». То же самое говорил и Муджахид хазрат: «Сплетни и ложь нарушают пост». То есть имеется в виду, что таким образом утрачивается суть поста, его духовная основа. О людях, держащих посты и совершающих свои намазы небрежно, вперемешку с земными делами или напоказ, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил, что таким постящимся пост не приносит ничего кроме голода, а таким молящимся ночью (совершающим намаз таравих и тахаджуд) – нет ничего от их намазов, кроме бессонницы.(Табарани)

Намазы в месяц Рамадан, в особенности ночные, такие как таравих и тахаджуд, имеют особую ценность. Вместе с чтением Корана, зикром, закятом и садака они приносят душе покой. Священный Коран был ниспослан на ближайшее небо именно в этот месяц, поэтому, предавшись поклонению, следует погрузиться в атмосферу священной Книги. Надо постараться суметь прочитать аяты сердцем и спроецировать их на свою жизнь. Где еще, если не в этой Книге, найти совет в вопросах жизни и смерти? Между Кораном, священным Рамаданом и постом есть тонкая связь. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил:
«Пост и Коран будут рабу заступниками» (Ахмад бин Ханбаль, Муснад, II, 174)

«Пост – половина терпенья» (Тирмизи, Даават, 86)

В Коране сказано:
(…постящиеся мужчины и женщины, хранящие свое целомудрие мужчины и женщины, много поминающие Аллаха мужчины и женщины, – уготовил им Аллах прощение и великую награду!) (Аль-Ахзаб, 35)

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил, что у постящегося две радости: первая, когда он разговляется, а вторая-это награда, которая ждет его у Всевышнего Аллаха. (Бухари) Отдельную привлекательность посту придает то, что Всевышний Аллах сделал тайной, какая именно награда ждет верующего за пост. Известно лишь то, что она велика.
О намазе таравих в хадисе говорится:
«Всевышний Аллах сделал для вас пост в месяц Рамадан обязанностью. Я же сделал выстаивание, то есть намаз таравих в его ночи сунной. Тот, кто с верующим сердцем, в надежде получить саваб будет поститься в месяц Рамадан и выполнять намаз таравих, избавится от грехов, став подобным новорожденному» (Ахмад бинХанбаль, Насаи)

Для того чтобы намазы и посты не утратили свою ценность и служили средством возвышения сердец, следует сохранять в них состояние хушу. В противном случае, намаз может превратиться всего лишь в разминку, способствующую пищеварению, а пост – в урок по голоданию.
Как и при совершении намаза, при соблюдении поста следует проявлять точность в выполнении рукнов. В хадисе сказано:
«Поспешите с ифтаром(вечерняя трапеза после разговения) и задержите сахур!(завтрак до начала рассвета перед постом)» (Табарани, Муджаму-ль-Кабир, 25, 163)

Это пророческое наставление призывает к точности соблюдения границ, установленных Всевышним. То есть, заканчивать трапезу перед самым началом времени поста и разговляться сразу же после захода солнца является проявлением смирения и уважения к приказу Всевышнего Аллаха. В свою очередь, невнимательное отношение ко времени сахура и ифтара есть пренебрежение Сунной, ставящее под сомнение богоугодность деяний. Обычно не возникает проблем с тем, чтобы вовремя начать ифтар. Однако сахур, из-за того, что связан с отказом от сна, сделать удается не всегда. Поэтому именно ему надо уделять особое внимание, пусть даже он будет состоять из стакана воды. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил:
«Делайте сахур, потому что в сахуре есть баракат» (Бухари, Савм, 20)

В хадисе сказано:
«Когда наступает месяц Рамадан – открываются ворота Рая, закрываются ворота Ада и шайтаны заковываются в цепи» (Бухари, Муслим)
То есть в Рамадан ошибки и грехи истинно постящихся сводятся к минимуму, а шайтан становится бессильным. Однако все равно следует беречь себя от зла собственного нафса…
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил:
«Украшаясь из года в год к месяцу Рамадан, Рай говорит: О Аллах! Определи в этом месяце людей, которые останутся у нас!..» (Табарани)

Арифы говорили, что пост – это не только воздержание физическое, но и отстранение души от желаний нафса и всего низменного. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
«Тот, кто не откажется от обмана и лжи, – [пусть знает, что] Всевышний Аллах не нуждается в его отказе от еды и питья!» (Бухари, Китабу-с-савм; Тирмизи, Бабу-с-савм; Абу Дауд, Савм, 236; Ибн Маджа, 122)

Следует хранить себя от всего, что могло бы навредить посту. Особенно нужно остерегаться гнева. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил:

«Пост – защита для вас; и в тот день, когда кто-нибудь из вас будет поститься, пусть не сквернословит и не повышает голоса, а если кто-то станет бранить его или [попытается] завязать с ним ссору, пусть скажет: «Поистине, я пощусь!» (Бухари, Муслим)

Одно из имен, которым называют священный месяц Рамадан, – Шахру-с-Сабр, то есть месяц терпения. Некоторые муфассиры, толкуя слово савм, встречающееся в Коране, говорят, что оно означает терпеть. Можно сказать, что держать пост – значит терпеть, сдерживать себя, превозмогать трудности, проявлять стойкость. Сабр (терпение) – это одна из основ высокой нравственности, залог успеха и ключ врат Рая.
Проявлять сабр означает смиряться перед Волей Всевышнего Аллаха в любой ситуации, не выходить из состояния равновесия при встрече с трудностями.

Пророки и авлия, которым за их терпение помогал Всевышний Аллах и которые более других смогли отразить в себе имя Ас-Сабур, должны служить нам примером. Горька мирская сторона терпения, но плоды его – Рай и довольство Всевышнего Аллаха.
Стоит лишь вспомнить о пользе и мудрости, которую несут приказы и запреты Всевышнего, и подумать о божественных наградах, как терпеть становиться легче.

Что бы ни случилось, сабр следует проявлять сразу, в первые моменты встречи с трудностью. Запоздалый сабр не принесет большой пользы.

Сахур, таравих, зикр и ду’а во время поста служат средством приближения к Всевышнему. Время ифтара – это время принятия дуа. В этом часе сокрыто особое благо для верующих, встречающих его вместе. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Тот, кто накормит постившегося, получит награду, подобно самому постившемуся, не уменьшая его награды» (Тирмизи, Савм, 81)
Услышав это пророческое обещание, к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) пришли неимущие сахабы и сказали, что не могут кормить постящихся, как это делают богатые. И тогда Пророк обрадовал их, сказав, что такая же награда ожидает и того, кто даст разговеться постящемуся хотя бы одним фиником, толикой молока, или просто водой.

Отдельный вкус есть у постов нафиль. Основа любого благодеяния – чистосердечие и искренность, которые приобретают¬ся воспитанием нафса. Вдохновленные Пророком, сахабы прибегали к посту нафиль даже в самые жаркие дни. У некоторых из них не было одежды, достаточной, чтобы укрыться от солнца, и они прикрывались от палящих лучей руками. Однако это не мешало им получать духовное наслаждение от поста, пусть даже он не был обязательным.
Принимая решение держать или не держать пост нафиль, прерывать его или не прерывать – следует опереться на благое намерение. Тогда любой выбор будет правильным.
Абу Сайд рассказывал:
«Я приготовил еду для Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и его сахабов. Когда я принялся подавать кушанья, один из сахабов сказал: «Я пощусь!» Пророк заметил ему: «Приглашая, ваш брат готовил для вас, а ты говоришь «Я пощусь!» Прерви свой пост и выполни его как долг в другой день» (Тирмизи, Абу Дауд)
Но есть хадис, указывающий на то, что можно не прерывать пост нафиль:
«Однажды Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижники пили и ели, собравшись вместе. Среди сахабов находился постившийся Биляль. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Мы вкушаем свой ризык, а ризык Биляля – в Раю» (Ибн-Маджа)
Оценивать деяния будет Всевышний Аллах. Лучшая часть жизни – та, которая прожита с Его именем и посвящена Ему. Когда человека опустят в могилу, он не возьмет с собой ничего, кроме прошлого. Теперь ему могут пригодиться только совершенные при жизни праведные деяния. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил:
«Когда верующий умирает, намаз находится в его изголовье, садака справа, а пост слева.» (Фадаи-ль-Амаль, 267-268)
Жизнь, целью которой было не довольство Всевышнего Аллаха, а что-то другое, – словно мираж в пустыне.
Мы надеемся, что по Щедрости Всевышнего Аллаха месяц Рамадан увеличит наши благодеяния и станет защитой от грехов, ведь Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил:
«Если бы люди могли по достоинству оценить священный месяц Рамадан, то хотели бы, чтобы он длился целый год» (Ибн Хузайма, Сахих, III, 190)

Священный Рамадан очищает душу и служит подготовкой к такому тонкому поклонению, как хадж, в котором запрещены ссоры и любые проявления греха.
Рамадан – это предоставленная возможность для духовных приобретений в течение целого месяца. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил:
«Начало месяца Рамадан – это милость, середина – прощение, конец – освобождение от Ада…» (Ибн Хузайма, Сахих, III, 191)

О тех, кто не смог использовать эту возможность, говорится в хадисе, переданном Ка’б бин Уджрой:
«Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) захотел, чтобы мы сидели поближе к минбару, и мы сели прямо напротив него. Поднявшись на одну ступеньку, он сказал «Амин!» Потом он поднялся еще на одну, и снова сказал «Амин!» Потом, поднявшись еще, он снова сказал «Амин!» Когда он спускался с минбара, мы сказали: «О Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)! Сегодня мы слышали от тебя то, чего не слышали раньше». Он сказал: «На минбаре мне явился Джабраиль. Когда я поднялся на первую ступеньку, он сказал: «Будь проклят тот, кто не прощен, когда его застиг Рамадан!». Я сказал: «Амин!» Когда я поднимался на вторую ступеньку, Джабраиль сказал: «Будь проклят тот, кто не говорит салават, когда произносится твое имя». Я сказал «Амин!» Когда я поднялся на третью ступеньку, он сказал: «Будь проклят тот, кто не смог заработать Рая, тогда как его родители, или один из них, уже состарились!» Я сказал «Амин!» (Хаким, Мустадрак, IV, 170)
В месяц Рамадан особое внимание нужно уделить поддержке нуждающихся, сирот и одиноких, протянуть им руку помощи, разделить их страдания. Садака открывает ворота милости Всевышнего Аллаха и ограждает от бед. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил:

«Садака предотвращает семьдесят видов напастей…»
(Суюти, Аль-Джамиу-с-сагир, т. 2, стр. 52)

«От садака утихает гнев Всевышнего Аллаха» (Тирмизи, Закат, 28)

Лукман Хаким говорил своему сыну:
«Дитя мое! Если, зная или не ведая того, ты согрешил, покайся и дай садака!»
Как-то один человек спросил у Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует):
«О Расулюллах, какое садака приносит наибольшее вознаграждение?» Он ответил: «Садака в Рамадан…» (Тирмизи)

Щедрый и милосердный раб Аллаха, радующий нуждающихся и одиноких, подобен облаку, питающему землю дождем. Он – посланец милости Всевышнего. Состояние дающего отражается в сердце берущего. Если милостыня отдана от души, то в ней кроется баракат Всевышнего Аллаха, несущий пользу им обоим. Так происходит приобретение, упомянутое в Коране:
«то есть которое никогда не утратится».

К каждому относятся слова Всевышнего:
(О люди, вы нуждаетесь в Аллахе, а Аллах – Богат, Хвалим) (Фатыр, 15)

Поэтому к служению Всевышнему относится и осознание, что перед Всевышним Аллахом нужду испытывают все – как бедные, так и богатые. Великие Ислама говорили: «В бедности мое достоинство!» Указывая таким образом на превосходство богатств духовных над богатствами земными, они заповедали канаат (непритязательность, удовлетворенность тем, что есть). Богатого канаат хранит и от скупости, и от расточительности. А тот, кто беден, благодаря канаату, не теряет своего достоинства, обращаясь в нужде только к Всевышнему Аллаху.
Аляма бин Каййюм рассказывал, что никто не мог сравниться в раздаче садака с Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) никогда не копил добра. Мало или много, он всегда давал каждому, кто бы у него ни просил. Подавая, он никогда не боялся обеднеть. Радость, которую он при этом испытывал, во много раз превосходила радость того, кто от него что-то получал. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) был самым щедрым из людей. Его правая рука была словно ветер, разносящий баракат. Если он выслушивал страждущего, то сильно впечатлялся, и бывало так, что отдавал ему свою еду или одежду прямо с себя.

В книге «Тафсир Хазин» передано от Джабира, что однажды к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) пришел некий ребенок и сказал, что его мать просит рубашку. В тот момент у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) не было рубашки кроме той, которая была на нем, и он сказал ему прийти в другое время. Ребенок ушел, но спустя некоторое время вернулся снова и сказал, что его мать просит отдать ту рубашку, которая на Пророке (да благословит его Аллах и приветствует). Тогда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) зашел в комнату, снял с себя рубашку и отдал ее. Немного спустя наступило время намаза, и Биляль начал читать Азан. Однако Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), не найдя что надеть, к джамаату не вышел. Некоторые из сахабов, не видя Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), поспешили к его комнате. Истина, представшая перед ними, заставила их глубоко задуматься…

«Пятый Халиф» Умар бин Абдульазиз говорил:

«Намаз доведет тебя до середины Пути, пост откроет ворота к Владыке, а садака даст предстать перед Ним».

От Убайда бин Умайра (да будет доволен им Аллах) передано:
«В День Сбора люди будут голодными, жаждущими и нагими. Но Всевышний Аллах накормит тех из них, кто при жизни ради Него кормил; напоит тех, кто ради Него поил; оденет тех, кто ради Него одевал».

В хадисе сказано:

«О человек, подавай – и тебе воздастся!» (Бухари, Муслим)

О подаянии Руми говорил:
«Имущество не уменьшается от раздачи садака. Напротив, сделанное добро охраняет его от потерь и убытков»
«Выплаченный занят защитит твой кошелек. Совершенный намаз, став твоим пастухом, защитит тебя от зла и волков»
«Пустеет твой амбар, когда ты сеешь. Но когда всходит урожай, ты получаешь во много раз больше. Сколько амбаров ты наполняешь, опустошив один! Но если ты запрешь зерно и станешь его хранить, оно станет кормом червям и мышам. Запас твой будет уничтожен!»

Всевышний Аллах говорит:
(И жертвуйте из того, чем Мы вас наделили) (Аль-Мунафикун, 10)
(И тем, которые копят золото и серебро и не жертвуют на пути Аллаха, – им (О Посланник) возвести наказание мучительное) (Ат-Тавба, 34)

Закят, садака – это ибада, которая совершается ради довольства Всевышнего Аллаха. Подаяние принимает только Всевышний Аллах, а те, кто за ним приходит, – посланцы Всевышнего. К ним нужно относиться бережно и с благодарностью. Иносказательно это подчеркивается в аяте:

(Их садака берет [то есть принимает Аллах]) (Сура Ат-Тавба, 104)

Давая садака, необходимо соблюдать адаб. В Коране сказано:

(О вы, которые уверовали! He делайте тщетными ваши милостыни попреком и обидой, как тот, кто тратит свое имущество из лицемерия перед людьми и не верует в Аллаха и Последний день) (Аль-Бакара, 264)

Авлия, из боязни, что в их подаяние может вмешаться упрек, и для того, чтобы берущие не чувствовали себя обязанными, вручали закят, встав на ноги.

В сердце Пророка Сулеймана (мир ему) не было места его несметному царству. Свое время он любил проводить с бедными, говоря: «Бедный ровня беднякам!» Его жизнь была скромной и соответствовала аяту:

(О люди, вы нуждаетесь в Аллахе, а Аллах – Богат, Хвалим) (Фатыр, 15)

Однажды некто спросил у Сулеймана (мир ему): «Почему ты сидишь с нищими, ешь и пьешь с ними?» «Потому что я люблю тех, кто богат душой!» – отвечал Пророк (мир ему).

Закупоренный кувшин, в котором нет ничего, кроме воздуха, не утонет в море и способен преодолеть немалые расстояния. Каких же дворцов сможет достичь му’мин, не утонув в океане мирского, если сердце его наполнено любовью к Всевышнему Аллаху и закрыто от страстей нафса!
Истинный верующий живет духовной жизнью. Его сердце полно скромности, доброты и сострадания. Мирские блага для него – ничто. Все его помыслы обращены лишь к тому, чтобы наполнить свою душу познанием Господа и взлететь к небесам Божественной Любви.
В священный месяц Милости и Прощения необходимо вдохнуть жизнь в ночь Ляйляту-ль-Кадр. В эту ночь Всевышний Аллах открывает свои сокровищницы для уммы Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).
Ночь Ляйляту-ль-Кадр была освещена ниспосланием священного Корана и появлением ангелов во главе с Джабраилем. Она приветствует верующих невидимым светом. Ляйляту-ль-Кадр – это расцвет Рамадана, насыщенный баракатом и просветлением.
Ночь Ляйляту-ль-Кадр полна духовности Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), она источает милость и прощение. В хадисе сказано:
«Прощаются грехи прошлого тому, кто, уверовав в превосходство и священность ночи Ляйляту-ль-Кадр и, ожидая награды лишь от Аллаха, проведет ее в поклонении». (Бухари, Муслим)

Постичь тайну ночи Ляйляту-ль-Кадр можно лишь тогда, когда раб соблюдает пост, совершает намаз, выплачивает закят искренне, не примешивая к своему поклонению земных целей, не пятная его самодовольством и лицемерием. Если таким об¬разом мы сможем окончить школу Рамадана, то аттестатом нам послужит пропуск на Истинный Праздник.
Мы, путники, стремящиеся к Истине, однажды лишимся радостей преходящего мира. Настанет день, когда просветленные души будут скучать по этим одухотвореным дням. Прощание с порой, принесшей милость и освобождение от Ада, вызовет слезы расставания у боявшихся Всевышнего Аллаха.
Всевышний наградит истинным праздником только тех, кто знал цену Его благам, терпел и творил добро.
Пусть Всевышний Аллах сделает для нас эту жизнь подобной месяцу Рамадан, а Утро Дня Последнего пусть станет для нас Истинным Праздником!
Амин.
ПОСТ
Сквозь призму фикха

Пост – это воздержание ради Всевышнего Аллаха от еды, питья и половой близости от рассвета до захода солнца.
Виды нарушения поста, требующие искупления:
1) Сознательный прием воды или пищи (даже если это кунжутное зернышко или щепотка соли). При этом подразумевается употребление обычных продуктов или тех продуктов, употребление которых стало привычным, даже если это сырое мясо или земля. (В некоторых местностях считается обычным употреблять в пищу землю или глину). Курение, произвольное вдыхание дыма.
2) Половая близость.
3) Также к видам нарушения поста, требующим последующего искупления, относится сознательное нарушение поста после действий, которые его не нарушают, например, после сдачи крови, чистки зубов, использовании сурьмы. (То есть подобные действия не являются оправданием для прерывания поста).
Виды нарушения поста, требующие его возврата лишь в качестве долга:
1) Употребление чего-либо обычно неупотребляемого, непривычного: например, муки, сырого риса, косточек от черешни или оливок, бумаги, соломы и т.д.
2) Непроизвольное глотание капель дождя или снежинок.
3) Искусственно вызванная рвота.
4) Продолжение еды после принятия ее по забывчивости, предполагая, что пост уже нарушен.
5) Закапывание лекарства в нос, уши или горло.
6) Нарушение поста под чьим-либо принуждением.
7) Глотание кусочка пищи, оставшейся между зубов со времени Сахур, если она своим размером больше горошины нухуда.
8) Совершение разговения раньше времени (если человек думал, что солнце зашло полностью)
9) Совершение сахура на рассвете (если человек думал, что рассвет ещё не наступил).

* * *
Осман Нури Топбаш «Ислам Иман Ибадат»
(подготовил Якубов Р.М.)

Продолжение
РЕКЛАМА
Добавить комментарий

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Рамадан

Пост по ханафитскому мазхабу. Урок 13. Ситуации, когда дозволено прервать пост. Выплата фидьи

Опубликовано

Пост по ханафитскому мазхабу. Урок 13. Ситуации, когда дозволено прервать пост. Выплата фидьи

Автор: Имам аш-Шурунбуляли

Книга: Мараки аль-Фалях, шарх Нур аль-Идах

Комментарий: Махди Шамсуддин

В некоторых случаях для человека дозволено и даже обязательно, прервать пост.

Продолжение темы. Начало в Уроке 12.

Человеку, который находится в состоянии глубокой старости и не имеет сил держать пост, дозволено не поститься, но необходимо выплачивать фидью за каждый день поста. В качестве фидьи необходимо либо каждый день дважды кормить одного бедняка1, либо отдавать бедняку каждый день половину са2 пшеницы. Кроме того, дозволено, вместо продуктов, отдать бедняку стоимость этой пшеницы в денежном эквиваленте. У человека есть выбор – выплатить фидью в начале месяца Рамадан либо в конце. Дозволено отдавать фидью одному и тому же бедняку.

Если состояние старого человека улучшилось и он стал способным держать пост, на него ложится обязанность восполнить дни поста, которые он пропустил, при этом выплаченная фидья аннулируется.

Если человек дал обет поститься постоянно3, а затем понял, что у него нет для этого сил, ему дозволено прервать пост, но при этом необходимо выплачивать за каждый пропущенный день поста фидью.

Если человек по какой-то причине не может выполнить возложенные на него обязанности4, он должен просить прощения у Всевышнего Аллаха за то, что не может держать пост.

Фидья не предусматривается за пост, который явился заменой другого обязательного действия в искупление какого-либо греха. Например, если человек должен совершить каффару, первое, что он обязан сделать, – отпустить раба. Если такой возможности нет, он должен держать два месяца подряд пост. В данном случае основой каффары является освобождение раба, а не пост, поэтому человек, который не может соблюдать данный вид поста по каким-то причинам, выплачивать фидью не должен. В случае, если у человека нет возможности накормить бедняков5, он также должен просить прощения у Всевышнего Аллаха.

Первый пример: Старый человек нарушил клятву. Каффара за нарушение клятвы предполагает, что человек должен отпустить раба либо накормить или одеть десять бедняков. Если такой возможности нет, он должен держать пост за нарушение клятвы в течение трёх дней. Если у старого человека нет возможности отпустить раба и накормить бедняков, а соблюдать пост за нарушение клятвы он не может из-за глубокой старости, он должен просить прощения у Всевышнего Аллаха. Фидья за то, что он не постился, не предусмотрена, так как пост не является основой искупления нарушения клятвы, но лишь заменой для другого вида искупления, предполагающего материальные траты (например, освобождение раба).

Второй пример: Человек обязан совершить каффару «зихар»6. В этом случае он должен отпустить раба, а если раба нет, поститься два месяца подряд. Если человек не способен соблюдать пост в течение двух месяцев, он должен просить прощения у Всевышнего Аллаха. Фидья в этом случае не предусмотрена, потому что пост является заменой для освобождения раба, а не основой искупления данного греха. То же относится к каффаре за неумышленное убийство и нарушение поста в Рамадан.

Если человек указал в завещании, что необходимо выплатить за него фидью, она выплачивается из 1/3 оставшегося после его смерти имущества.

Можно ли прерывать пост нафль7

От имама Абу Юсуфа передаётся мнение, что, если человек стал соблюдать дополнительный пост (нафль) и прервал его, на нём не будет греха, даже если он нарушил этот пост без уважительной причины. И это мнение соответствует позиции имама Шафии, да будет милостив к нему Всевышний Аллах. Имам аль-Камаль назвал это мнение наиболее сильным и приводит этому доказательство в виде хадиса от Айши, да будет доволен ею Аллах, со следующим смыслом: «Посланник Аллаха однажды зашёл к своим жёнам и спросил, есть ли у них что-либо из еды, они ответили: «Нет». Посланник Аллаха сказал: «Тогда я буду держать пост». На следующий день Посланник Аллаха снова пришёл к жёнам и задал тот же вопрос. Жёны ответили: «О, Посланник Аллаха, нам подарили хайс8». Посланник Аллаха сказал: «Принесите её мне. Сейчас я соблюдаю пост». Затем Посланнику Аллаха принесли хайс, и он прервал пост»9. Данный хадис указывает на то, что прерывать пост нафль дозволено. Однако основополагающее мнение на этот счёт в ханафитском мазхабе состоит в том, что прерывать пост нафль без уважительной причины нельзя. На этот счёт приводится довод в виде хадиса, в котором Посланник Аллаха сказал: «Если кого-то пригласят на трапезу, пусть ответит на это приглашение. Если человек не постился, то пусть разделит эту трапезу, а если постился, то пусть продолжит пост, но делает дуа за того, кто пригласил его». Согласно самому верному мнению в ханафитском мазхабе, прерывание молитвы или поста нафль является макрухом (однако не является харамом).

Если у человека есть уважительная причина, он имеет право прервать пост, и греха за это на нём не будет, однако день поста необходимо будет восполнить. Уважительной причиной является приглашение в гости. И хозяин, который приглашает, и гость могут прервать пост, однако это дозволено только до наступления времени «дахватуль-кубра»10. Если человека пригласили в гости после наступления «дахватуль-кубра», прерывать пост запрещено. Если человека в гости пригласили родители и они воспримут отказ разделить с ними трапезу как непослушание, обиду и неподобающее поведения со стороны ребёнка, прервать пост дозволено (и даже желательно) в том числе и после «дахватуль-кубра», однако до наступления времени солятуль-аср. После наступления асра прерывать пост нафль нельзя, даже если это вызовет недовольство родителей.

Если человек прервал пост нафль, восполнение его является обязательным, при этом не имеет значения, по какой причине был прерван пост – уважительной или нет. И на этот счёт среди шейхов ханафитского мазхаба нет никаких разногласий.

Если человек начал совершать пост нафль в дни праздников11 или в три дня ташрика и прервал пост, на нём не лежит обязанности восстановить этот пост, потому что поститься в эти дни – харам. Данное мнение принадлежит имаму Абу Ханифе, да будет милостив к нему Аллах, и на нём строится фетва в ханафитском мазхабе, хотя имамы Абу Юсуф и Мухаммад, да будет милостив к ним Аллах, считали, что, хотя прервать пост в эти дни обязательно, восстановить его всё равно нужно.

Приложение

Выделяют два типа людей, которые не способны держать пост:

1) Человек, который болен неизлечимой болезнью.

Неизлечимой болезнью следует считать такой недуг, который постоянно сопровождает человека и вероятность излечиться от которого очень мала. К неизлечимым болезням относят, например, рак, туберкулёз, язву желудка и болезни сердца.

Дозволено не соблюдать пост, если человека постоянно сопровождает болезнь и есть уверенность, что соблюдение поста ослабит его или что он не сможет довести пост до конца, если начнёт поститься.

2) Человек, который достиг глубокой старости и не имеет сил держать пост.

На людях этих двух типов не лежит обязанность восстановления поста, но лежит обязанность выплатить фидью. В качестве фидьи человек должен накормить за каждый день поста обедом и ужином одного бедняка (при этом количество еды должны быть достаточным, чтобы человек полностью насытился), либо выплатить за каждый день 2 кг пшеницы или муки, либо отдать стоимость 2 кг пшеницы или муки деньгами. Если человек не способен выплатить фидью, ему следует просить прощения у Всевышнего Аллаха.

Если случилось так, что больной выздоровел или старый человек обрёл силы на пост, на них ложится обязанность поститься в следующий Рамадан. Кроме того, они должны восполнить пропущенный пост, даже если уже выплатили фидью. Условием выплаты фидьи является тот факт, что немощь сопровождала человека до самой его смерти, если же у него появились силы или он излечился, фидья аннулируется. Данное мнение противоречит позиции шафиитского мазхаба, согласно которому фидья является действительной, даже если человек впоследствии выздоровел или обрёл силы на пост12.

—————————————————————————————————————————

1. При этом оба раза его необходимо накормить настолько, чтобы он полностью насытился.

2. 2 кг.

3. Например, каждый день.

4. Пост и выплата фидьи.

5. Или вид каффары, который он должен совершить, не предполагает такой альтернативы как кормление бедняков в принципе.

6. За то, что уподобил свою жену своей матери.

7. Добровольный дополнительный пост.

8. Каша из толчёных фиников, масла и сухого молока.

9. Приводит имам Муслим.

10. Чтобы рассчитать время «дахватуль-кубра», необходимо трезок времени от азана на фаджр до восхода солнца разделить на 2, а затем отнять получившуюся цифру от времени наступления обеденной молитвы.

11. Идуль-Адха и Идуль-Фитр.

12. Цитируется по книге шейха Маджида Итра, да хранит его Аллах, «Аль-Муфассаль филь фикхи ханафи».

Продолжение

Рамадан

Пост по ханафитскому мазхабу. Урок 12. Ситуации, в которых дозволено прервать пост.

Опубликовано

Пост по ханафитскому мазхабу. Урок 12. Ситуации, в которых дозволено прервать пост.

Автор: Имам аш-Шурунбуляли

Книга: Мараки аль-Фалях, шарх Нур аль-Идах

Комментарий: Махди Шамсуддин

В некоторых случаях для человека дозволено, а иногда даже обязательно, прервать пост. Выделяют несколько причин, по которым человек может не поститься:

болезнь;

путешествие;

принуждение;

беременность;

кормление грудью;

голод;

жажда;

старость.

Если человек чувствует, что умрёт от болезни, если продолжит поститься, ему обязательно следует прервать пост. Также дозволено прервать пост, если человек боится, что болезнь, в противном случае, затянется.

Прервать пост дозволено муджахиду, если у него есть уверенность, что вскоре ему предстоит участвовать в сражении, и существует опасение, что ему не хватит на это сил.

Если человек точно знает, что его болезнь протекает по определённому циклу, например, в начале каждого месяца у него начинается сильная лихорадка, ему дозволено прервать пост в начале месяца, не дожидаясь, пока болезнь проявит себя1. Если болезнь человека не проявится в обычное для неё время (например, окажется, что он выздоровел), согласно самому верному мнению в мазхабе, на нём, помимо восполнения поста, не будет лежать обязанность совершить каффару за то, что он нарушил пост2.

Если жители какой-либо местности в 30-й день месяца Рамадан услышали барабанный бой, который обычно возвещает об окончании поста, и прервали пост, думая, что наступил Идуль-Фитр, но впоследствии оказалось, что произошла ошибка, они должны остаток дня поститься. В данном случае совершать каффару не нужно, но следует восполнить этот день.

Если беременная женщина боится, что может заболеть или потерять рассудок, если будет воздерживаться от еды и питья, ей дозволено прервать пост. Если женщина чувствует, что воздержание от еды и питья может привести к её смерти или смерти ребёнка, которого она носит, прервать пост для неё не только дозволено, но и обязательно. То же относится к женщине, которая кормит грудью. Если у ребёнка, которого вскармливает грудью женщина, развился понос, этой женщине дозволено прервать пост, чтобы принять лекарство, которое поможет предотвратить недуг ребёнка. В хадисе сказано: «Поистине, Всевышний Аллах создал послабление для мусафира, который может оставить пост и сократить молитву, а также послабление для беременной и кормящей женщины, которой дозволено не держать пост»3.

Как определить истинность опасений за своё здоровье

При определении, насколько оправданным является страх болезни или смерти, необходимо обратить внимание на два фактора:

1. Опыт. Имеется в виду ситуация, когда человек ранее уже наблюдал, что в результате воздержания от еды и питья его здоровье значительно ухудшилось, болезнь усугубилась/затянулась или возникла опасность, что он умрёт.

2. Диагноз врача. Подразумевается, что об опасности для здоровья или жизни человеку сообщил врач. В книге «Аль-Бурхан» говорится, что врач, который проводит медицинский осмотр, должен быть мусульманином, а также должен быть врачом-профессионалом и обладать качеством «адаля». Однако имам аль-Камаль высказал мнение, что наличие качества «адаля» в данном случае необязательно. Достаточно, чтобы врач не был явным грешником, и тогда его оценки состояния постящегося будет достаточно, чтобы сделать вывод, можно ли прерывать пост.

Если человек прервал пост, не имея описанного выше опыта или основываясь на заключении врача, который не обладает перечисленными выше качествами, то на него, помимо восполнения пропущенного поста, ложится обязанность совершить каффару.

Человеку дозволено прервать пост, если он ощутил чувство голода или жажды в такой степени, что оно может привести к смерти, к помутнению рассудка или к потере зрения, слуха и т. п. При этом ставится условием, чтобы голод или жажда не были вызваны человеком сознательно (например, если человек выполнял тяжёлую работу, зная, что это приведёт к невыносимой жажде). Если человек прервал пост после того, как вызвал у себя сильную жажду изнуряющей работой, он должен восполнить пост и совершить каффару.

Мусафир имеет право не соблюдать пост в пути только в том случае, если отправился в путешествие до наступления фаджра. На этот счёт Всевышний Аллах говорит в Коране: «Тот, кто болен, и тот, кто в пути, имеют право не соблюдать пост. Они должны восстановить дни поста, которые пропустили, в другом месяце»4.

Если мусафир может поститься в пути и это не навредит ему, лучше не прерывать пост, так как в Коране Всевышний Аллах сказал: «Но если вы будете поститься – это лучше для вас». Однако, если он путешествует в группе, в которой все прервали пост, ему тоже лучше прервать пост, последовав тем самым за джамаатом. То же касается случая, если попутчики человека собирают деньги, чтобы купить пищу для ифтара и прервать пост, – человеку лучше вложить свою долю в собранные для ифтара деньги и присоединиться к джамаату.

В ситуации, когда у человека есть уважительная причина не поститься в Рамадан5 и он чувствует, что умрёт до конца Рамадана и не успеет восполнить пост, возникает вопрос – обязан ли он написать завещание и назначить того, кто выплатит фидью (накормит бедняков) за пропущенные им дни поста. В данном случае обязанности составить завещание с указанием о выплате фидьи на человеке не лежит. Если этот человек умрёт, не написав завещание, греха за это на нём не будет. Однако, если у человека, который не постился по уважительной причине, была возможность восполнить пост6 и он чувствует, что скоро умрёт, не успев восстановить пропущенные дни поста, он обязан написать завещание и назначить человека, который выплатит за него фидью. Фидья высчитывается по количеству дней, в которые человек мог восполнять пост. Если у него было три дня для восполнения поста до того, как он умер, нужно платить фидью три дня и т. д.

Если человек дал обет, что будет поститься целый месяц, если выздоровеет, затем выздоровел, но, пробыв здоровым один день, снова заболел и почувствовал, что умрёт, он должен написать завещание о выплате фидьи в течение всего месяца, который он обещал поститься. Если он постился в тот единственный день, когда был здоров, этот день следует вычесть из общего числа, если не постился – фидья выплачивается за весь месяц. Данное мнение высказали имамы Абу Ханифа и Абу Юсуф, да будет милостив к ним Всевышний Аллах. Согласно мнению имама Мухаммада, выплачивать фидью нужно только за один день – день, в который человек выздоровел, мог держать пост, но не держал его. Фетва в ханафитском мазхабе строится на мнении имамов Абу Ханифы и Абу Юсуфа.

Если у человека накопились долги по посту, например, десять дней, желательно восполнить эти дни поста сразу же, как только появится возможность, не откладывая на потом, а также поститься все 10 дней подряд. Однако это не является условием действительности восполнения поста – дозволено восполнять пост постепенно в течение какого-то периода времени.

Если человек не успел восполнить пропущенные дни поста и уже начался новый месяц Рамадан, он должен отложить свои долги и начать совершать обязательный пост, а оставшиеся дни за прошлый год восполнить уже после окончания Рамадана этого года. Если человек во время Рамадана выразил намерение на пост када (восполнение поста), его пост будет засчитан как обязательный пост в Рамадан при условии, что этот человек здоров и не является путником. Если путник во время Рамадана выразит намерение на восполнения поста за прошлый Рамадан, его пост будет засчитан в соответствии с намерением. А относительно поста больного в данном случае среди шейхов существует разногласие. Платить фидью за то, что отложил восполнение обязательного поста на потом, человек не обязан.

Продолжение темы в Уроке 13.

___________________________________________________________________________________________________________________________

1. То же относится к женщине, которая, основываясь на своём опыте и знании об особенностях своего менструального цикла, почти на 100% уверена, что у неё в начале месяца начнётся хайд.

2. То же относится к женщине, у которой не начался хайд в обычное для этого время.

3. Приводят имам Мухаммад, имам Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи.

4. Сура «Аль-Бакара», аят 184.

5. Например, он болен или находится в пути.

6. То есть он стал оседлым или выздоровел и застал время после окончания Рамадана, когда мог восполнять пост

Продолжение

Рамадан

Ценность Ляйлятуль-Кадр

Опубликовано

Автор: шейх Мухаммад Закария Кандахляви


ЛЯЙЛЯТУ-ЛЬ-КАДР (Ночь предопределения)

Одна из ночей рамадана называется Ляйляту-ль-Кадр, которая является ночью огромных благословений и добра. В Коране она названа лучшей, чем тысяча месяцев. Тысяча месяцев равняется восьмидесяти трём годам и четырём месяцам.

Счастлив тот человек, который получит возможность провести эту ночь в поклонении. Тот, кто провел эту ночь в поклонении, как будто поклонялся больше, чем восемьдесят три года.

И насколько больше, неизвестно, то есть, неизвестно, насколько эта ночь лучше тысячи месяцев. На самом деле это большое благо Аллаха Та’аля, которое он подарил Своим рабам.

В «Дурре Мансур» приводится от Анаса , что Посланник Аллаха сказал: «Аллах Та’аля дал Ночь Кадр только моей общине, прежние общины не получали ее». В разных хадисах приводится о том, что стало причиной этой милости.

В некоторых хадисах рассказывается, что Посланник Аллаха увидел долгую жизнь других общин и короткую жизнь своей общины. И если община Посланник Аллаха захотела бы сравняться с другими общинами в хороших деяниях, то это было бы невозможно. Любимец Аллаха Та’аля Посланник Аллаха опечалился. Из-за этого Аллах Та’аля даровал эту ночь.

Если какому-то счастливцу удастся провести в поклонении десять таких ночей, то это будет, как будто бы он поклонялся больше, чем восемьсот тридцать три года и четыре месяца.

Из некоторых хадисов становится известно, что Посланник Аллаха упомянул одного человека из Бани Исраиль, который тысячу месяцев был на джихаде на пути Аллаха Та’аля. Сахабы , услышав это, стали завидовать ему, тогда Аллах Та’аля ниспослал эту ночь.

В другом хадисе сказано, что Посланник Аллаха упомянул про четырех людей из Бани Исраиль, про Пророков: Аюба, Закарию, Хезкиль, Юша, алейхиму ссалям, что они занимались поклонением по восемьдесят лет и ни на один миг не были непослушны Аллаху Та’аля.

Благочестивые Сахабы , услышав это, удивились, и тогда Джибриль, алейхи ссалям, пришёл и прочитал суру «Аль-Кадр». Кроме этого есть и другие хадисы.

Разногласия подобного рода в хадисах бывают из-за того, что, когда одновременно происходило несколько разных случаев, и затем ниспосылались аяты Корана, тогда эти аяты можно связать с любым из этих случаев. Какова бы ни была причина ниспослания, в любом случае дарование этой ночи является большим благом Аллаха Та’аля для общины Мухаммада . И получить возможность совершать деяния в эту ночь тоже благо Аллаха Та’аля.

Насколько достойны зависти те машаихи, которые после своего совершеннолетия ни разу не пропустили поклонение в Ночь Кадр. Конечно же, есть большие разногласия среди учёных по поводу определения этой ночи. Имеются около пятидесяти разных мнений, охватить которые целиком очень трудно. Несомненно, самые известные заключения будут приведены ниже.

В сборниках хадисов приводится много различных хадисов про ценности этой ночи. Некоторые из них будут упомянуты, но поскольку эта ночь упоминается также и в Коране и даже ниспослана отдельная сура, поэтому будет лучше, если в первую очередь привести комментарий к этой суре. Перевод взят из тафсира «Баянуль Коран» Мауланы Ашрафа ‘Али Санви, а комментарии – из других книг.

«Мы ниспослали Коран в Ночь Кадр», то есть Коран из Лавхуль Махфуз был ниспослан в эту ночь на небеса.

Одно только это было бы достаточно для ценности этой ночи, что настолько великая вещь, как Коран, была ниспослана в эту ночь. Но эта ночь содержит еще много других благословений и ценностей. И далее сказано:

«Знаете ли вы, насколько велика Ночь Кадр?».

То есть, знаете ли вы величие и превосходство этой ночи, сколько в ней благ, достоинств и ценностей? Затем рассказывается о некоторых ее ценностях:

«Ночь Кадр лучше тысячи месяцев».

То есть награды за поклонение в эту ночь превосходят награды за поклонение тысячу месяцев, и неизвестно, насколько превосходят.

«В эту ночь ниспосылаются ангелы».

‘Алляма Рази, рахматуллахи алейхи, пишет:

«Когда ангелы впервые увидели тебя (человек), ты вызвал у них отвращение, и они сказали: „О Аллах, ты создаешь такое творение, которое будет распространять нечестие на земле и проливать кровь”. Затем, когда родители впервые увидели тебя в виде капли мутной жидкости, то ты тоже вызвал у них отвращение. Так что если она попадала на одежду, то им приходилось ее стирать. Но когда Аллах дал красивую форму этой жидкости, то родителям пришлось быть милосердными и любить его. И сегодня, когда в Ночь Кадр ты занят поклонением и познанием Аллаха, то ангелы нисходят для извинения за сказанные ими слова о тебе».

«И Дух также ниспосылается в эту ночь».

То есть Джибриль, алейхи ссалям, тоже нисходит в эту ночь. О значении Духа у толкователей несколько мнений. Но большинство выше приводимых толкователей считают, что это Джибриль, алейхи ссалям.

‘Аллама Рази, рахматуллахи алейхи, говорит, что данное мнение более правильное. И из-за превосходства Джибриля, алейхи ссалям, его упомянули отдельно после упоминания всех ангелов.

Некоторые говорят, что под Духом подразумевается большой ангел, перед которым небеса и земля, как маленький кусочек.

Другие говорят, что здесь имеется в виду особая группа ангелов, которую другие ангелы тоже видят только в эту ночь.

Четвертое мнение заключается в том, что это особые творения Аллаха, которые едят и пьют, но это не ангелы и не люди.

Пятая версия – что это ‘Иса, алейхи ссалям, спускается вместе с ангелами, чтобы увидеть подвиги общины Посланника Аллаха.

Шестое мнение, что это особая милость Аллаха, то есть сначала в эту ночь нисходят ангелы, а затем уже милость Аллаха. Кроме этих мнений имеется еще несколько мнений, но самое общеизвестное – это первое.

В «Сунане» Байхаки передается от Хазрата Анаса , что Посланник Аллаха сказал:

«Джибриль, алейхи ссалям, нисходит с одной группой ангелов, и кого они увидят занятым зикром и так далее, то просят для него ду’а о милости».

«По приказу своего Господа все благие дела спускаются вниз». В книге «Мазахире Хак» написано, что в эту ночь были созданы ангелы. В эту ночь началось собирание вещества для плоти Адама, алейхи ссалям, в эту ночь в Раю посадили дерево.

Во множестве хадисов приводится, что в эту ночь принимаются ду’а. В «Дурре Мансур» в одном хадисе сказано, что в эту ночь подняли в небеса ‘Ису, алейхи cсалям. В эту ночь принялось раскаяние Бани Исраиль.

«Эта ночь полный мир».

Ангелы приветствуют верующих салямом, одна толпа ангелов уходит, другая приходит, как объясняется в некоторых хадисах. Или имеется в виду, что эта ночь есть полный мир от зла и нечестия.

Эта ночь продолжается (со всеми благами) до рассвета. Не то, чтобы ее баракат был в какой-то одной части ночи, проявление бараката продолжается в ней до утра.

После упоминания этой суры в Святой Книге Самого Аллаха, где рассказаны ценности Ляйлятуль-Кадр, не остается необходимости в хадисах.

Но поскольку в хадисах все же часто упоминаются ценности этой ночи, поэтому некоторые из них приводятся далее.

1. Посланник Аллаха сказал:

«Человек, который встает (для поклонения) в эту ночь с иманом и с намерением награды – все его прошлые грехи прощаются».

Примечание: Вставать означает чтение намаза, или сюда входят также занятие другими видами поклонения, чтение Корана или зикр, и так далее. Надеяться на награду означает, чтобы не вставать для показа, а делать искренне, с намерением заслужить довольство Аллаха и получить награду. Хатаби рассказывает, что это означает вставать с убеждением получить награды и бодрым сердцем, не так, чтобы считать это бременем или делать с неохотой. Потому что насколько будет убеждение и вера в получении награды, настолько будет легче терпеть трудности в поклонении. Поэтому насколько человек больше приближается к Аллаху Та’аля, настолько его интерес к поклонению возрастает.

Далее необходимо знать, что, как в этом хадисе, так и в других подобных, под грехами, по мнению учёных, имеются в виду маленькие грехи, потому что в Коране, вместе с тем, где написано о больших грехах, упоминаются слова: «кроме, тех которые раскаялись».

На основе этого все учёные согласны с тем, что большие грехи без раскаяния не прощаются. Так, где в хадисах упоминается о прощении грехов, учёные связывают их с маленькими грехами.

Мой отец (Наввараллаху маркадаху – да наполнит Аллах его могилу нуром!) говорит, что большие или малые грехи в хадисах не выделяются по двум причинам.

Во-первых, мусульманину не годится, чтобы он совершал большие грехи, а если он совершит их, то не успокоится до тех пор, пока не раскается.

Во-вторых, когда приходит такое время, как, например, Ночь Кадр, и человек поклоняется с надеждой получить награду, то обязательно он стыдится за свои грехи и само собой происходит подтверждение раскаяния. Раскаяние – это стыд за прошлое, и решение в будущем больше не совершать подобного.

Поэтому, если кто-то совершит большие грехи, то ему необходимо в такое время, как Ночь Кадр или другое подобное время, когда ду’а принимается, раскаиваться за свои грехи искренне сердцем и языком, чтобы милость Аллаха обратилась к нему и его грехи, большие и маленькие, все простились. Если вы вспомните автора, то упомяните и его в своих искренних ду’а.

2. Хазрат Анас рассказывает, что однажды в благословенном месяце Рамадан, Посланник Аллаха сказал:

«К вам пришел месяц Рамадан, в нем есть ночь, которая лучше тысячи месяцев, и тот, кто лишился этой ночи, лишился всех благ, но не лишается их никто, кроме самых несчастных».

Примечание: На самом деле, какие могут быть сомнения в несчастии того, кто лишился этих благ. Работники железной дороги ради нескольких грошей бодрствуют всю ночь. А какая может быть трудность в том, чтобы бодрствовать месяц ради награды за восьмидесятилетнее поклонение. Поистине, нет в нашем сердце трепета желания, а если бы мы почувствовали малейший вкус, мы бы бодрствовали сотни ночей. Конечно же, было что-то такое, из-за чего Посланник Аллаха , несмотря на все обещания и благовестия, в которые он верил, все равно читал намазы настолько длинные, что его ноги опухали.

Хотя мы тоже упоминаем его имя и называемся его общиной, но те люди, которые оценили эти дела, они выполнили всё и стали примером для общины. И говорунам не осталось возможности сказать, что кто сможет выполнить все указания Посланник Аллаха или у кого это получится? Вопрос для понимания сердцем, что для того, кто хочет по настоящему, будет не трудно прорыть даже молочные реки в горах. Но достичь этого будет трудно без того, чтобы подавать чью-либо обувь.

В конце концов, что же заставляло ‘Умара каждый раз после ‘иша (ночного) намаза, придя домой, всю ночь проводить в намазе до утра. Хазрат ‘Усман весь день держал уразу, а ночь проводил в намазе, и только в начале ночи немного спал, а в одном рака’ате ночного намаза прочитывал весь Коран.

В «Шарх-Ихья» передается от Абу Талиба Макки, рахматуллахи алейхи, и через цепочку сорока таби’инов подтверждается, что ‘Усман с одним омовением, взятым на ‘иша, читал утренний намаз.

Хазрат Шаддад, рахматуллахи алейхи, всю ночь страдал бессонницей до утра, и говорил: «О Аллах! Страх перед огнем прогнал мой сон».

Асвад бин Язид, рахматуллахи алейхи, спал в рамадане только немного между магрибом и ‘иша.

Про Са’ида бин Аль Мусайиба, рахматуллахи алейхи, говорят, что он пятьдесят лет подряд читал утренний намаз с омовением от ‘иша.

Силах бин Ашьям, рахматуллахи алейхи, всю ночь проводил в намазе и утром просил такое ду’а: «О Аллах! Я недостоин просить у тебя джаннат, единственная просьба, защити меня от огня!».

Хазрат Катада, рахматуллахи алейхи, во время рамадана каждые три ночи заканчивал чтение Корана и в каждой ночи последних десяти дней заканчивал Коран по одному разу.

Имам Абу Ханифа, рахматуллахи алейхи, сорок лет читал утренний намаз с омовением ‘иша (ночная молитва), и это настолько известно, что не верить этому, значит потерять доверие к истории. Когда его спросили о причине появления такой энергии, то он ответил, что он просил особое ду’а через имена Аллаха. Только во время обеда он немного спал и говорил, что в хадисе велено немного спать днём. И его сон тоже был с целью соблюдения сунны. А при чтении Корана он так много плакал, что соседи жалели его.

Однажды всю ночь он провел в чтении аята:

«Да, тот час (Суда) назначен им (для расчёта), и тот час ужаснейший и самый горький»1.

Ибрахим бин Адхам, рахматуллахи алейхи, в течение рамадана не спал ни днём, ни ночью.

Имам Шафи’и, рахматуллахи алейхи, в рамадане днём и ночью шестьдесят раз заканчивал чтение Корана.

Это были случаи из жизни наших предков.

И сегодня также есть такие люди, пусть они не достигают того уровня усердия, но соответственно со своим временем и по мере своих сил они являются примером наших предков.

Истинные последователи Посланник Аллахаесть и сейчас, во времена нечестия и разврата. Несмотря на сегодняшние комфорт и удобства, это не удерживает их от стремления к поклонению, а мирские дела не становятся препятствием для них.

Посланник Аллаха говорил, что Аллах Та’аля сказал:

«О сын Адама, освободись для поклонения Мне! И Я освобожу твою грудь от беспокойств и удалю твою бедность, иначе Я наполню твою грудь тревогами, и твоя бедность не удалится».

Ежедневная практика справедливо подтверждает эту истину.

3. Посланник Аллаха сказал, что Джибриль, алейхи ссалям, в Ночь Кадр спускается с группой ангелов и просит ду’а о милости для каждого занятого поклонением стоя или сидя, или вспоминающего Аллаха. И когда приходит день праздника, Аллах гордится Своими рабами перед ангелами (потому что они критиковали человека).

Потом Аллах Та’аля спрашивает: «О ангелы! Каково воздаяние рабочему, который выполнил свою работу?».

Ангелы отвечают: «О наш Господь! Его воздаяние в том, чтобы его работу оплатили полностью».

Тогда Аллах Та’аля говорит: «О ангелы! Мои рабы и рабыни исполнили свой долг и вышли для праздничного намаза, прося у Меня ду’а. Клянусь Моей честью! Клянусь Моим величием! Клянусь Моим прощением! Клянусь Моим высочеством! Клянусь Моей славой! Я обязательно приму их ду’а!».

Затем, обращаясь к людям, Аллах говорит: «Возвращайтесь, ваши грехи прощены, и ваши плохие дела заменены хорошими!». И люди возвращаются с прощёнными грехами.

Примечание: Нисхождение Джибриля, алейхи ссалям, с группой ангелов упоминается также в самом Коране, как приводилось ранее. Это также разъясняется во множестве хадисов. В самом последнем хадисе этой книги подробно рассказывается, что хазрат Джибриль, алейхи ссалям, приказывает всем ангелам, чтобы они заходили в дом к каждому занятому поклонением и зикром Аллаха, и пожимали ему руку.

В книге «Таятуль Маваиз» передают из книги «Туния» хазрата Абдуль Кадира Джилани, рахматуллахи алейхи, что в хадисе Ибни ‘Аббаса сказано, что по приказу Джибриля, алейхи ссалям, все ангелы расходятся.

И не остается такого дома, ни маленького, ни большого, ни леса, ни лодки, где был бы какой-нибудь верующий, и ангелы не пришли бы туда и не пожали бы ему руки, кроме дома, в котором имеется собака или свинья, или фотография или прелюбодей в оскверненном состоянии. Сколько есть таких мусульманских домов, в которых ради декорации развешивают фотографии и своими руками лишают себя такой огромной милости Аллаха. Фотографию вешает один человек, но из-за него лишается милости вхождения ангелов весь дом.

4. ‘Айша передает, что Посланник Аллаха сказал:

«Ищите Ночь Кадр в нечётных ночах последних десяти дней рамадана».

Примечание: По мнению большинства учёных, последние десять дней рамадана начинаются с двадцать первой ночи, и нет разницы, если в месяце двадцать девять или тридцать дней. В соответствие с данным расчетом, Ночь Кадр надо искать в 21, 23, 25, 27, 29 числа рамадана. Если в месяце будет 29 дней, то все равно последние десять дней, будут считаться так же. По мнению Ибни Хазма (рахматуллахи ‘алейхи) декада означает десять. Поэтому, если будет тридцатидневная луна месяца рамадана, то данные расчеты правильны, а если двадцати девятидневная луна, то последняя декада начнётся с двадцатой ночи. В этом случае нечётные ночи последней декады будут 20, 22, 24, 26, 28 числа.

Но Посланник Аллаха для того, чтобы искать Ночь Кадр, совершал в рамадане и’тикаф. И все единодушно согласны, что он начинал с 21 ночи. По этой причине мнение большинства учёных, что надо начинать с 21 ночи, и что большая вероятность нахождения Ночи Кадр в нечётных ночах более предпочтительна.

Однако имеется вероятность её нахождения и в других ночах также. Можно искать Ночь Кадр соответственно обоим мнениям, если будешь бодрствовать каждую ночь, начиная с 20 ночи и до ‘ийда, думая о Ночи Кадр. Десять, одиннадцать ночей бодрствовать, не так уж и трудно для человека, который надеется на сауаб.

5. Хазрат ‘Убайда рассказывает, что Посланник Аллаха вышел, чтобы сообщить нам про Ночь Кадр. В это время два мусульманина ругались между собой. Посланник Аллаха сказал:

«Я вышел для того, чтобы сказать вам про Ляйляту-ль-Кадр, но эти двое ругались между собой, из-за чего у меня забрали определение её времени. Возможно, так лучше в знании Аллаха, так что ищите эту ночь 9-го, 7-го или 5-го».

Примечание. В этом хадисе есть три темы, над которыми нужно поразмыслить:

Первая и самая важная – это ссора между мусульманами, что настолько серьезно, что Аллах навсегда забрал знание определения Ночи Кадр. Не только в этом случае, но всегда ссора становится причиной лишения благословений.
Посланник Аллаха сказал:

«Рассказать ли вам о том, что является лучше намаза, уразы и садака».
Сахабы ответили:

«Обязательно расскажите, о Посланник Аллаха!».

Тогда Посланник Аллаха сказал:

«Это благосклонные отношения между людьми, а ссора уничтожает религию, как бритва убирает волосы с головы».

Не говоря о невеждах, поглощенных этим миром, но даже те люди, которые не выпускают из рук чётки и называют себя религиозными, часто ссорятся и ругаются.

Поразмыслите над словами Посланника Аллаха и над своей религией. Вы гордитесь принадлежностью к ней, но, тем не менее, не можете примириться между собой. В первой главе, в рассказе о правилах Посланник Аллаха назвал оскорбление мусульманина наихудшей формой ростовщичества.
Но в наших разгоревшихся спорах нас не беспокоят ни предостережения Посланника Аллаха , ни оскорбления мусульман. Аллах говорит:

«И не ссорьтесь, иначе ослабеете, и уйдет ваша мощь»2.

Люди, которые сегодня унижают честь и достоинство других, пусть поразмыслят в уединении, насколько они вредят своей чести и как унижаются в глазах Аллаха, и перед людьми тоже.
Посланник Аллаха говорил, что тот, кто находится в ссоре с братом мусульманином более трех дней и умирает в этом состоянии, тот попадёт в Ад.

В одном хадисе сказано, что каждый понедельник и четверг деяния людей представляют перед Аллахом. Аллах Своей милостью (благодаря благим поступкам) прощает всех, кроме многобожников. А о прощении двоих, которые в ссоре, говорит, чтобы оставили их, пока они не помирятся.

В другом хадисе говорится, что каждый понедельник и четверг перед Аллахом представляют поступки людей. Принимается покаяние раскаивающихся и принимается истигфар просящих о прощении, но тех, которые в ссоре, оставляют в прежнем состоянии.

В одном хадисе сказано, что в ночь бараат (15 ша‘бана) Аллах с милостью обращается к творениям и прощает их (из-за маленьких причин), кроме двоих. Один — это неверующий, а второй — имеющий ненависть к кому-либо. В одном месте сказано, что у троих намаз не поднимается выше головы даже на одну ладонь. Среди них упомянуты те, кто в ссоре между собой. Здесь не место, чтобы охватить все хадисы на эту тему. Несколько хадисов здесь написаны потому, что, не говоря про обычных людей, но даже собрания тех, которые считаются порядочными, благородными и благочестивыми людьми, их встречи и вечеринки переполнены этими вульгарными действиями.


فَإِلَى اللهِ الْمُشْتَكَى وَ اللهُ الْمُسْتَعَانُ


Но после всего этого также необходимо знать, что все сказанное относится к вражде и ненависти из-за мирских интересов. Разрешено порывать отношения с кем-то из-за его грехов, или выполняя религиозный приказ. Однажды Ибн ‘Умар рассказал хадис, и его сын выразился на это так, что было похоже на критику. Из-за этого Ибн ‘Умар до смерти с ним не разговаривал. В подтверждение этому есть и другие подобные случаи из жизни сахабов.

Но Аллах Та‘аля Мудрый и Видящий, хорошо знает состояние сердец. И Он прекрасно осведомлен о том, кто порвал отношение из-за религии, а кто из-за своей гордости, высокомерия или надменности. А то каждый может связать свою ненависть и злобу с религией.

Второе, что становится известно из вышеприведённого хадиса — это согласие, довольство, принятие и послушание перед мудростью Аллаха Та‘аля. Несмотря на лишение определения Ночи Кадр, что было большой потерей, Посланник Аллаха сказал, что, вероятно, так было лучше для нас, поскольку это было от Аллаха. Это хороший пример, чтобы извлечь урок, и повод, чтобы задуматься.

Аллах Та‘аля Милостивый, Щедрый — всегда великодушен к Своему рабу. Если человек попадает в какую-то беду по причине своих плохих деяний, то и тогда, после небольшого внимания к Аллаху с признанием своей слабости к нему приходит милость от Аллаха Та‘аля, и случившаяся беда тоже становится причиной большого блага. И для Аллаха нет ничего трудного.

Так учёные приводят несколько полезных сторон от скрытия Ночи Кадр. Во-первых, если бы она была определена, то многие ленивые бросали бы поклонение в другие ночи. А в настоящем случае, из-за предположения, что Ночь Кадр может быть в такой-то день, жаждущие получают возможность поклоняться несколько ночей. Во-вторых, многие не могут успокоиться, не совершая грехи. В случае, когда ночь определена, если бы они совершали грех в эту ночь, не смотря на знание её, было бы очень опасно.

Однажды Посланник Аллаха пришёл в мечеть, там спал один сахаба. Посланник Аллахасказал хазрату ‘Али : «Разбуди его, чтобы он сделал омовение». Хазрат ‘Али разбудил его и сказал Посланник Аллаха , что обычно Посланник Аллаха всегда спешил сделать хорошее сам, почему он сам не разбудил его в этом случае?

Посланник Аллаха ответил: «Не дай Аллах, если бы он отказался, так как отказаться, если скажу я — это куфр, а отказаться, если скажешь ты — это не куфр». Точно также по Своей милости, Аллах не захотел, чтобы, зная про эту великую ночь, кто-то совершал грехи в ней.

В-третьих, если бы кто-то случайно пропустил эту ночь, то из-за уныния он не получал бы возможности поклоняться в следующие ночи тоже. А сейчас все получают возможность лишние две–три ночи рамадана бодрствовать. Четвёртое, сколько ночей проводится в поисках Ночи Кадр, за них получают отдельные награды.

Пятое, Аллах Та‘аля гордится перед ангелами поклонением Своих рабов в рамадан, как приводилось в хадисе раньше. В этом случае больше возможности гордиться, потому что рабы, несмотря на то, что они не знают точно, и просто из-за вероятности и ожидания не спят ночами и занимаются поклонением. Если только из-за предположения такие старания, то когда им точно скажут, что это есть Ночь Кадр, то каково будет их старание. И кроме этого могут быть другие пользы.

По этим причинам, очевидно, правило Аллаха, что вещи подобной важности Он скрывает.

Аллах скрыл «Исмуль-А‘зам». Скрыл также особый момент в пятницу, в который принимается ду‘а. Сюда включается также еще многое другое. Также возможно, что из-за ссоры Аллах заставил забыть определение ночи именно в этом благословенном Рамадане, а затем из-за выше упомянутых причин забрал определение Ночи Кадр навсегда.

Третья тема, про которую сказано в хадисе, — это поиски Ночи Кадр в трёх ночах: 9-го, 7-го и 5-го. При объединении с другими хадисами хотя бы столько становится ясно точно, что эти три ночи находятся в последних десяти днях. Но далее имеются еще другие варианты. Если считать с начала последних десяти дней, то хадис указывает на 29, 27, 25–ую ночи. А если считать с конца декады, как объясняется из некоторых слов хадиса, то в случае 29-дневного лунного месяца — это будут 21, 23, 25 числа, а в случае 30-дневного месяца — 22, 24, 26 числа.

Кроме этого в определении этой ночи хадисы очень различаются. Поэтому среди учёных есть большие разногласия по этому поводу. Как раньше было сказано, существует около 50 разных мнений. Из-за чрезмерного разногласия в хадисах, по мнению учёных, дата этой ночи не постоянна, а в разные годы приходится на разные дни, из-за чего хадисы разногласят. Так Посланник Аллаха в один год велел искать её в определенные ночи, а в другие годы — в другие ночи. В одном хадисе от Абу Хурайры сказано, что однажды в собрании Посланник Аллаха упомянули про Ночь Кадр. Он спросил: «Какое сегодня число?» Ему ответили, что 22-е. Посланник Аллаха сказал: «Сегодня ночью ищите (Ночь Кадр)».

Хазрат Абу Зарр рассказывает, что он спросил, что Ночь Кадр бывает только во время Посланника Аллаха или после него тоже будет. Посланник Аллаха сказал, что она останется до Судного Дня. Абу Зарр говорит: «Я спросил: «В какой части рамадана она бывает?» Он ответил: «Ищи в первой или в последней декаде». Затем Посланник Аллаха стал занят другими разговорами. Я нашёл случай и попросил сказать, в какой части декады она бывает? На это Посланник Аллаха так сильно рассердился, как не сердился на меня ни до этого, ни после. И сказал: «Если бы это было целью Аллаха Та‘аля, то разве Он не рассказал бы? Ищи в последних семи днях и больше ничего не спрашивай»».


Одному сахабу Посланник Аллаха указал определенно на 23 число.

Ибн ‘Аббас рассказывает, что он спал и во сне ему кто-то сказал: «Вставай, сегодня Ночь Кадр».

Он немедленно встал и пошёл к Посланнику Аллаха.

В это время он делал намерение на намаз и это была 23 ночь.

Из некоторых хадисов тоже становится ясно, что это 24 ночь.

Хазрат ‘Абдуллах бин Мас’уд сказал, что тот человек, который бодрствует каждую ночь весь год, тот может найти Ночь Кадр (т. е. Ночь Кадр двигается по всему году). Кто-то рассказал об этом Убай бин Ка’бу . Он сказал, что целью Ибн Мас’уда было то, чтобы люди не сидели, удовлетворяясь одной ночью. Затем он поклялся, и сказал, что она бывает 27 Рамадана. Также, по мнению множества других сахабов и таби’инов, эта ночь бывает 27-го рамадана.

Вывод Хазрата Убай бин Ка’ба таков, а вывод Ибн Мас’уда другой, то есть тот, кто бодрствует каждую ночь весь год, сможет определить Ночь Кадр. И из одного хадиса в «Дурре Майсур» становится известно, что он приводит именно это высказывание.

Из имамов известно мнение Абу Ханифы, рахматуллахи алейхи, что Ночь Кадр двигается по всему году.

Второе его мнение, – что она двигается внутри рамадана.

Двое его учеников – Имам Мухаммад и Имам Абу Юсуф, рахматуллахи алейхима, говорят, что это одна зафиксированная ночь в рамадане, но она неизвестна.

У шафи’итов предпочтительное мнение, что более вероятно это ночь 21 рамадана.

По мнению имама Малика и имама Ахмада бин Ханбала, рахматуллахи алейхим, она двигается в нечётных ночах последней декады рамадана. И встречается один год в одной ночи, а на следующий год – в другой.

Большинство учёных говорит, что наибольшая вероятность существует в 27 ночи. Шайхуль ‘Арифин Мухиуддин ‘Араби, рахматуллахи алейхи, говорит, что он считает более правильным мнение тех людей, которые говорят, что эта ночь двигается по всему году, потому что он видел её дважды в Ша’бане: один раз 15-го, а второй раз 19-го. И дважды видел в середине рамадана: 13-го, 18-го и во всех нечётных ночах последней декады Рамадана. Поэтому он уверен в том, что она двигается по всему году, но в Рамадане встречается чаще.

Хазрат Шах Валиуллах, рахматуллахи алейхи, говорит, что Ночь Кадр бывает дважды в году. Одна та ночь, в которой ниспускаются приказы Аллаха, и этой же ночью был ниспослан Коран из Лаухуль-Махфуз. Эта ночь не привязана к Рамадану, а перемещается по всему году. Но когда был ниспослан Коран, она была в месяце рамадан. И чаще бывает в Рамадане. А вторая Ночь Кадр та, в которой особо распространяется вдохновение, и на землю спускается множество ангелов, и удаляются шайтаны, ду’а и поклонение принимаются. Эта ночь бывает в каждом рамадане и меняется в нечетных ночах последней декады.

Отец автора (наввараллаху маркадаху – да наполнит Аллах нуром его могилу!) предпочитал последнее утверждение. В любом случае, сколько бы ни было Ночей Кадр, одна или две, каждому человеку соответственно его силам и возможностям надо искать её в течение года. Если не получается, то в течение месяца рамадан. А если и это тяжело, то надо считать последнюю декаду месяца благом. А если и это трудно, то нельзя упускать из рук нечетные ночи последней декады. И не дай Аллах даже если это не получается, то, во всяком случае, 27 ночь надо считать легким благом.

Если Аллах пожелает и какой-то счастливый найдет эту ночь, то все блага и удовольствия этого мира ничто по сравнению с ней. Но если даже не найдет, то и тогда он не останется без награды. Каждому необходимо в течение всего года особенно заботиться о том, чтобы читать магриб (вечерний) и ‘иша (ночной) намазы в мечети с джама’атом. Потому что, если случайно, в Ночь Кадр эти два намаза будут прочитаны с джама’атом, то награда скольких намазов с джама’атом будет получена.

На сколько огромное благо Аллаха Та’аля, что если кто-то прилагает усилия в каком-либо религиозном деле, то даже в случае неудачи, он все равно обязательно получает награду за старания. Но несмотря на то, что есть столько мужественных людей, которые страждут ради религии и ради религии отдают жизнь.

А если стараешься для мирских выгод, а результат не получил, то все старания были напрасны и ушли впустую, и сколько есть людей, которые разрушают свою жизнь и имущество для того, чтобы получить бесполезные и никчемные вещи.

6. Хазрат ‘Убада спросил у Посланник Аллаха про Ночь Кадр. Посланник Аллахасказал, что она в рамадане, в последней декаде, в нечётных ночах: 21, 23, 25, 27, 29 или в последнюю ночь. Человек, который будет заниматься в эту ночь поклонением с иманом, с намерением награды, получит прощение всех предыдущих грехов. Среди признаков этой ночи то, что она бывает блестящая, ясная, не теплая и не холодная. Луна – ясная. И в шайтанов не бросают метеориты до утра. Далее, после нее утром солнце восходит без лучей – круглое, как полная Луна. И Аллах Та’аля запретил шайтану выходить вместе с солнцем в этот день.

Примечание: Первая тема этого хадиса упомянута в предыдущих хадисах. В конце хадиса ясно упомянуты признаки Ночи Кадр, которые не нуждаются в объяснении. Кроме этих признаков в хадисах и в словах тех людей, на долю которых выпало богатство этой ночи, приводятся и другие признаки. Особенно то, что утром, после этой ночи солнце восходит без лучей. Этот признак приведён во многих хадисах, и этот признак бывает постоянно. Кроме него другие признаки не обязательно бывают.

‘Абда бин Аби Лубаба рассказывает, что ночью 27 рамадана он попробовал воду из моря, и она была абсолютно сладкая. Аюб бин Халид, рахматуллахи ‘алейхи, рассказывает, что ему стало необходимым купаться. Он сделал полное омовение морской водой, и она оказалась совершенно сладкая, и это была 23 ночь. Машаихи пишут, что в Ночь Кадр поклоняется всё, – даже деревья падают ниц на землю, затем встают обратно на свои места. Но такие явления относятся к кашфу (открывание невидимого), не каждый человек это ощущает.

7. Мать Правоверных Айша спросила у Посланника Аллаха : «О Посланник Аллаха, если я обнаружу Ночь Кадр, то какое ду’а я должна просить?» Посланник Аллаха рассказал ей следующее ду’а: «О Аллах, поистине ты прощающий и любишь прощать, так прости меня».

Примечание: Это ду’а заключает в себе многое. Если Аллах Та’аля Своей милостью и добротой простит требования ахирата, то что еще надо сверх этого?

Имам Суфьян Саури, рахматуллахи алейхи, говорит, что провести эту ночь в ду’а – это самое лучшее, по сравнению с другими видами поклонения. Ибн Раджаб, рахматуллахи алейхи, говорит, что не обязательно только ду’а, а лучше собрать все виды поклонения, например чтение Корана, намаз, ду’а, муракаба и так далее, потому что все эти деяния упомянуты Посланником Аллаха . Это мнение более предпочтительное, так как в предыдущих хадисах приведены ценности намаза, зикра и так далее.

——————————————————————————————————————–
1. Сура 34, «Саба», аят 46.

2. Сура 8, «Добыча», аят 46

Продолжение

трендовые темы