СВЯЗАТЬСЯ С НАМИ

Актуально об Исламе

Размышление о смерти

Если в суете мирской жизни не познать суть жизни и смерти, то невозможно понять истинную суть и тайну создания человека

Опубликовано

Нет в этом мире ни места, ни времени, чтобы спрятаться от смерти. Нет возможности возвращения из могилы. Нет убежища от ужасов Судного дня…

Человек наслаждается радостью жизни на земле, но содрогается от мысли о неизбежности смерти. Если в суете мирской жизни не познать суть жизни и смерти, то невозможно понять истинную суть и тайну создания человека.

Тайну смерти, которая ждет каждого, обязан разрешить всякий, кто обладает разумом. В Коране говорится:

الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً

«Он Тот, кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше» (аль-Мульк, 67/2)

«Каждая душа вкусит смерть. Мы испытываем вас добром и злом ради искушения, и к Нам вы будете возвращены» (аль-Анбийа, 21/35).

Этот мир является школой божественной веры, а смерть – неизбежный переход в другой мир. Мавляна (рахматуллахи алейхи) говорил:

«Умрите, чтобы воскреснуть!»

Возрождение сердец возможно лишь при избавлении от влияния нафса. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Вспоминайте о смерти, которая уничтожает все искушения и сладости этого мира» (Тирмизи, Кыйамат, 26).

«Тафаккур маут» (размышление о смерти) означает думать о смерти до наступления последнего вздоха, чтобы таким образом избавиться от наущений нафса и сознательно готовиться к встрече с Господом. Это размышление и осознание, опирающееся на крепкую веру.

Бесконечные мирские дела человека, надежды и чаяния, в конце концов, осыпятся на дно могилы, словно осенние листья на землю.

Кладбища наполнены могилами родителей, детей, влюбленных, друзей и родственников, чьи жизни пролетели подобно дуновению ветра. Конечный пункт человека, где бы он ни жил – во дворце или хижине, заканчивается в могиле, откуда нет никакой возможности выбраться или убежать.

В Коране говорится:

«Скажи: «Смерть, от которой вы убегаете, настигнет вас, после чего вы вернетесь к Ведающему сокровенное и явное, и Он сообщит вам о том, что вы совершали» (аль-Джум’а, 62/8).

Каждый могильный камень, безмолвно возвышающийся над могилой, является своеобразным красноречивым проповедником. Кладбища во многих мусульманских странах расположены внутри города, вдоль дорог и во дворе мечетей. Это служит напоминанием о смерти и заставляет прохожих задуматься над смертью и, в соответствии с этим, устраивать свою жизнь. Словами нельзя передать ужас смерти! Любая власть и правление приходит к концу, ибо смерть настигает все и всех.

Жизнь земная подобна миражу, а загробная является истинной бессмертной жизнью. В общем, в жизни человек во всех своих проявлениях подобен искаженному отражению в зеркале. Что представляет собой этот мир, как не заблуждение с постоянными обманами?

Как можно не задуматься, видя, что все бренное в этом мире теряет свою свежесть и подвижность, проходя через мельницу времени!? Каким ужасным заблуждением о вечной жизни является жизнь, проведенная в неведении о загробной жизни и в потакании желаниям нафса!.. Жизнь в невежестве и заблуждении; в детстве – игры, в молодости – удовольствия, в зрелости – небрежение. А в старости – ностальгия по утраченному, сожаление и раскаяние.

Смерть – это личный конец света для каждого человека, поэтому необходимо пробудиться до его наступления, чтобы не сожалеть после. Ведь каждый в определенное время и в определенном месте встретится с Азраилем – ангелом смерти. Нет места, куда можно было бы скрыться от смерти. Есть только одно прибежище, куда нужно стремиться, следуя аяту Корана «Бегите к Аллаху!» (аз-Зариат, 51/50).

Самая высшая форма размышлений о смерти скрыта в таинственном молчании мертвых губ.

Страстные речи проповедников по сравнению с красноречивым наставлением смерти подобны детскому лепету. Люди на наставления смерти могут отвечать лишь слезами и рыданиями.

Удивительно, как может человек обмануть себя, будучи гостем в этом мире всего на некоторое время. Хотя он часто видит похоронные процессии, час своей смерти считает отдаленным. Он считает себя постоянным хозяином того, что дали ему лишь на временное пользование и хранение и что он может потерять в любой момент. Человек, начиная с той минуты, когда его душа обретает телесную оболочку, считается путником смерти в этом мире. Он живет, не ведая той истины, что лишь готовится к пути. Ведь наступит день, когда его душу достанут из тела и отправят в иной мир через дверь могилы.

Как прекрасно выражает этот аят Корана то, что каждое мгновение приближает нас к встрече с истиной:

«Того, кому Мы даруем долгую жизнь, Мы делаем согбенными. Неужели они не разумеют?» (Йа-син, 36/68).

В этом аяте наставление дается наилучшим образом. Самая главная черта этой жизни – непостоянство. Все, что она дает, – забирает обратно. Бывает, в один день она поднимает на небывалую высоту, а на другой день опускает на самое дно. Этот мир подобен тени. Пытаешься догнать – бежит, пытаешься бежать – преследует тебя. Гонишься за чем-то, стараешься достичь чего-то, однажды смотришь – вся жизнь прошла. Если будешь придавать значение мирскому, оно уподобится невоспитанному старику, который временами отравляет и портит жизнь. Не будет конца сомнениям и пустым разговорам. Невозможно предугадать его капризы и превратности, но оно легко жертвует теми, кто привязался к нему душой.

Нет в этом мире ни места, ни времени, чтобы спрятаться от смерти. Нет возможности возвратиться из могилы. Нет убежища от ужасов Судного дня.

Один из сподвижников спросил у Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям):

– Какой мусульманин самый разумный?

Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:

– Кто часто вспоминает о смерти и как можно лучше готовится к жизни после смерти. Вот такие люди и являются истинно разумными (Ибн Маджа, Зухд, 31).

Кроме того, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Помните о смерти и о том, что тело и кости сгниют после смерти. Тот, кто готовится к жизни иной, избегает сладостей этого мира» (Тирмизи, Кыйамат, 24).

Фудаил бин Ийаз говорил:

«В качестве наставления для людей достаточно упоминания о смерти».

Однажды умер один из сподвижников Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Его друзья и знакомые стали расхваливать и перечислять его достоинства, в числе которых упомянули, как много он делал поклонений Аллаху. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил у них:

– Часто ли он вспоминал о смерти?

Они ответили отрицательно.

– Хорошо, а мог ли он побороть в себе бесполезные и неумеренные желания нафса?

– Нет, о Посланник Аллаха!

Тогда Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

– Оказалось, он не был таким хорошим, как вы о нем говорили. (Хайсами, Маджмауз-Заваид, X/308-309).

Рассказывает Абдуллах бин ‘Умар (радыйаллаху анху):

«Как-то раз Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) взял меня за руку и сказал:

«Будь в этой жизни подобен путнику! Считай себя мертвым, пребывающим в могиле!»

Один из табиинов, Муджахид бин Джабр (радыйаллаху анху) говорил:

«Абдуллах бин ‘Умар (радыйаллаху анху) после передачи вышеизложенного хадиса сделал мне следующее наставление:

«Эй, Муджахид! На рассвете ничего не говори самому себе о вечере! Вечером ничего не говори самому себе о рассвете! Пользуйся здоровьем, пока не заболел; пока не умер – пользуйся жизнью! Ибо ты не знаешь, что ожидает тебя завтра (жизнь или смерть)!» (Тирмизи, Зухд, 25).

Анас бин Малик (радыйаллаху анху) сказал:

«Земля каждый обращается к людям:

Эй, человек!

1. Ты ходишь по мне, но все равно неминуемо твое возвращение ко мне.

2. На мне ты совершаешь грехи, но во мне испытаешь мучения.

3. На мне ты развлекаешься, но во мне будешь плакать.

4. На мне ты радуешься, но во мне огорчишься.

5. На мне ты собираешь богатство, но во мне пожалеешь об этом.

6. На мне ты питаешься запретным, но во мне тобою будут питаться черви.

7. На мне ты горд, но во мне будешь унижен.

8. На мне ты веселишься, но во мне познаешь горе.

9. На мне ты гуляешь при ярком свете, но во мне останешься в темноте.

10. На мне ты ходишь с друзьями, но в меня сойдешь один» (Ибн Хаджар аль-Аскалани, Мунаббихат, 37).

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), как-то рассуждая о мудрости Кусс бин Саиды, сказал:

«Я слышал на ярмарке Указа речь Кусс бин Саиды:

«Эй, люди! Подходите, слушайте, размышляйте и осознавайте! Каждый живущий умрет, умерший канет в небытие. Все будет так, как должно быть! Пройдут дожди, прорастут растения, родятся дети и займут место своих родителей. Затем они все уйдут из этого мира. На земле всегда будут происходить события и явления. На небесах есть знамения, а на земле много назидательного. Земля подобна расстеленному ложу, небеса – высокому потолку. Звезды находятся в вечном движении, океаны и моря стоят на месте. Пришедший не останется, ушедший не вернется. Интересно, они не возвращаются потому, что там хорошо, или же их задерживают и усыпляют там?..

Эй, племя Ийада! Где ваши праотцы? Где народы ‘Ада и Самуда, которые возвели величественные здания и каменные дома из скал? Где Фараон и Немруд, которые, сказав своим народам: «Не я ли ваш Господь?», превознеслись в своей гордыне?

Эта земля размолола их в своей мельнице и превратила в пыль. Даже кости сгнили и превратились в прах. Дома и здания давно развалились, и в тех местах теперь воют собаки. Будьте осторожны! Не будьте беспечны, подобно им. Не следуйте по их стопам. Все преходяще, кроме Вечного Великого Аллаха!

В реку смерти можно зайти с разных мест, но выхода оттуда нет…»

Смерть является последним занавесом сцены жизни и похожа на зеркало, отражающее картину жизни будущей. Если человек будет жить под руководством нафса, стремясь к удовольствиям этого мира, то для него могила будет представляться темным коридором. Ему одно только упоминание о смерти приносит невыносимые духовные страдания.

Если человек преодолеет барьер нафса и, благодаря постоянным размышлениям о смерти, будет возвышать свой духовный уровень, то смерть для него предстанет необходимым этапом для встречи с Господом. Таким образом, смерть, при упоминании о которой у многих людей бегут мурашки по коже, превратится для него в момент ликования по поводу будущей встречи с «Возлюбленным». Такая смерть, по выражению великого последователя пути Тасаввуф Мавляны Джалалетдина Руми, превратится в «Шаб-и Арус», т.е. праздничную ночь. Путь тасаввуфа – это путь, который даже смерти, от одной мысли о которой содрогается человечество, придает торжественность и красоту. Для «украшения смерти» надлежит преодолеть барьер нафса, искренне раскаиваться в грехах, уповать на Аллаха, поминать Аллаха, быть терпеливым, быть довольным своей судьбой, часто заниматься самоанализом и самонаблюдением и, тем самым, достичь внутреннего совершенства.

Для достижения кристальной чистоты сердца ничто не имеет такой силы воздействия, какая заключено в «тафаккур маут». Об этом Раби бин Хусайин сказал так:

«Я боюсь, что, если мое сердце перестанет вспоминать о смерти, то оно погрязнет в порочности. Я просидел бы всю свою жизнь на кладбище, если бы это не было противоречием предыдущим ученым» (Байхаки, Китабуз-Зухд, 212).

Сердце до самой смерти мечется между потребностями духа и нафса. Смерть – неизбежное начало пути в вечность. Перед выходом в путь нужно подготовить сердце к смерти через ма’рифатуллах. Избавившись от страха перед смертью, обеспечить здравие и непорочность сердца. Таким образом, проявится тайна выражения «умрите до смерти», и человек, изгнав из сердца подчиненность нафсу, поместит туда искреннюю любовь и покорность Аллаху.

Шейх Осман Нури Топбаш

Продолжение
РЕКЛАМА
Добавить комментарий

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Актуально об Исламе

Чудо вознесения пророка Мухаммада на небеса – “Мирадж”

Опубликовано

«Мирадж» в исламе означает ночное путешествие пророка Мухаммада, мир ему, из Мекки в Иерусалим и его вознесение на небеса, с последующим появлением Мухаммада перед Аллахом. Это событие называется в исламе «мирадж», что означает «вознесение», и «исра», что означает ночное путешествие.

О Мирадже повествуется в Коране и в сборниках хадисов. Согласно исламским источникам, перед пророком Мухаммадом, мир ему, на 27-ю ночь месяца Раджаб в 11-й год пророчества явился ангел Джабраил, мир ему, который пригласил его совершить путешествие из мечети аль-Харам в Мекке в мечеть аль-Акса в Иерусалиме, а оттуда вознестись на небо и предстать в потустороннем мире перед великим Аллахом. Мусульмане каждый год отмечают ночь Мирадж Кандили как одну из священных и благословенных ночей, когда благость достигает своего пика.

Мирадж, который находится за пределами понимания человека, являет собой одно из самых мистических событий из жизни Мухаммеда. Великий Аллах разрешил пророку Мухаммеду совершить это чудесное путешествие для того, чтобы явить ему свою силу и милость, и сделать так, чтобы он продолжал свою почетную миссию в ходе служения Аллаху и уверовал еще больше. В Коране говорится:

Хвала Тому, ктo Своего служителя (велением всевышним)

переместил в единоночье

из Аль Харам Мечети (Мекки)

в Мечеть Аль А’кс’а (Иерусалима),

окрестности которой Мы благословили,

чтобы явить ему из Наших откровений.

Ведь, истинно, Он слышит всё и зрит во вся.

Исламские источники рассказывают, что данное событие произошло в период, когда пророк Мухаммад, мир ему, изрядно устал от давления многобожников, а также пережил одну за другой смерть двух своих самых близких человек – супруги Хадиджы и дяди по отцовской линии Абу Талиба. Мухаммад, мир ему, буквально задыхался в Мекке, и ангел Джабраил, мир ему, приготовил его к путешествию. Для осуществления путешествия в мир тонких материй грудь  Мухаммада, мир ему, была рассечена и промыта водой из священного источника Замзам, а также наполнена верой и мудростью. После этого он осуществил путешествие, в котором его сопровождал ангел Джабраил, мир ему.

Как детально рассказывается в хадисах, пророк Мухаммад, мир ему, вначале прибыл в Байт аль-Макдис в Иерусалиме, где совершил намаз, и вознесся на небеса. В Коране сказано, что небеса состояли из 7 ярусов; на каждом из ярусов Мухаммад, мир ему, встречался с пророками, принимаемыми в традиции таухида (единобожия). Эти встречи были важными с точки зрения единства мыслей, указания на важность объединения верующих мусульман, принимающих принцип таухида. В конце своего путешествия Мухаммад, мир ему, предстал перед Аллахом и получил от него некоторые наказы, а также был вознагражден за труды и усердие, после чего вернулся в прежнее место.

Один из спорных вопросов в связи с вознесением Мухаммада, мир ему, заключается в том, видел ли пророк Мухаммад, мир ему, Аллаха. Из хадисов становится понятно, что этот вопрос был спорным и в самые ранние периоды. В связи с этим один из самых известных сахабов, Абу Зарр, спросил Мухаммада, мир ему: «Видел ли ты Всевышнего?». В ответ Мухаммад сказал: «Аллах – это свет, как я могу его увидеть?». Жена пророка Мухаммада, мир ему, Аиша, известная своим пытливым складом ума, сказала: «Те, кто уверяет, что Мухаммад видел Аллаха, лгут, поскольку Аллах сказал: «Глаза не могут видеть его, а он может видеть глаза всех людей».

Пророку Мухаммаду, мир ему, который переживал трудный период в Мекке, было показано во время вознесения, что он угоден небу и Господь не забыл его. Несмотря на то, что вначале Мухаммада, мир ему, поддержала небольшая группа людей, Аллах показал ему огромные толпы последователей. Мухаммад воочию увидел ад и рай. В хадисах указаны детали, относящиеся к людям, увиденным в потустороннем мире Мухаммадом. Например, в аду Мухаммад, мир ему, увидел грешников, занимавшихся при жизни сквернословием и сплетнями, которым раздирали грудь и лицо медными когтями.

Великий Аллах, явивший Мухаммаду, мир ему, чудо мираджа, наградил его и некоторыми дарами. В хадисах прежде значилось, что намаз следовало совершать  50 раз, однако потом Аллах разрешил сократить число намазов до 5, однако они по значимости были приравнены к пятидесятикратному намазу. Кроме того, Аллах порадовал Мухаммада, мир ему, сообщив ему радостную новость, что грешники, признающие единого Аллаха, получат прощение.

Вознесение Мухаммада, мир ему, на небеса и его чудесное путешествие, вселившее в него  силы стало и поводом для присвоения верующим, таким как Абу Бакр, прозвища «правдивейший». Мирадж увенчался намазом, который стал своего рода вознесением для верующих. Таким образом, мусульман призвали вознестись духом к Аллаху путем совершения намаза. ат-Тахият, читаемый во время намаза, представляет собой приветствие Мухаммадом Аллаха во время вознесения. Мусульмане,  совершая намаз, читают ат-Тахият, который позволяет им оживить картину вознесения Мухаммада, мир ему. Чистые сердцем рабы Аллаха пытаются достичь небес, стремясь к Всевышнему.

Продолжение

Актуально об Исламе

Исламский мир отмечает Мирадж 

Опубликовано

Мусульмане отметят праздник Вознесения пророка Мухаммада, мир ему, к Аллаху

Иламский мир отмечает Мирадж.

«Мирадж» в исламе означает ночное путешествие пророка Мухаммада, мир ему, в Иерусалим и его вознесение на небеса, с последующим появлением Мухаммада, мир ему,  перед Аллахом. Это событие называется в исламе «мирадж», что означает «вознесение», и «исра», что означает ночное путешествие.

О Мирадже повествуется в Коране и в сборниках хадисов. Согласно исламским источникам, перед пророком Мухаммадом, мир ему, на 27-ю ночь месяца Раджаб в 11-й год пророчества явился ангел Джабраил, который пригласил его совершить путешествие из мечети аль-Харам в Мекке в мечеть аль-Акса в Иерусалиме, а оттуда вознестись на небо и предстать в потустороннем мире перед великим Аллахом. Мусульмане каждый год отмечают ночь Мираджа как одну из благословенных ночей.

Продолжение

Актуально об Исламе

Совершение поклонения во время фитны

Опубликовано

Совершение поклонения (‘ибада) во время фитны – в смутные времена

 

عَنْ مَعْقِلِ بْنِ يَسَارٍ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «اَلْعِبَادَةُ فِي الْهَرْجِ كَهِجْرَةٍ إِلَيَّ».

 

Ма’кыл бин Йасар передает, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Совершать поклонение (‘ибада), когда кругом смута, подобно переселению (хиджре) ко мне». (Муслим, Фитан, 130. Отдельно см. Тирмизи, Фитан, 31/2201; Ибн Маджа, Фитан, 14).

 

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «وَيْلٌ لِلْعَرَبِ مِنْ شَرٍّ قَدِ اقْتَرَبَ فِتَنًا كَقِطَعِ اللَّيْلِ الْمُظْلِمِ يُصْبِحُ الرَّجُلُ مُؤْمِنًا وَيُمْسِي كَافِرًا يَبِيعُ قَوْمٌ دِينَهُمْ بِعَرَضٍ مِنَ الدُّنْيَا قَلِيلٍ. اَلْمُتَمَسِّكُ يَوْمَئِذٍ بِدِينِهِ كَالْقَابِضِ عَلَى الْجَمْرِ».

 

Абу Хурайра (радыйаллаху анху) передает, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Горе же арабам (людям) перед злом приближающихся смутных времен! Человек утром будет мусульманином, а вечером неверным – (кяфиром). Люди будут продавать свою религию за малую мирскую выгоду. Человек, который в такие времена не оставит свою религию, подобен тому, кто держит в руках горящие угли». (Ахмад, II, 390. Отдельно см. Муслим, Иман, 186; Тирмизи, Фитан, 30/2196).

 

Комментарии

«Фитна» – «Смута» означает нарушение стабильности и потерю правильного пути. Во главе смуты стоит неверие (куфр), а охватывает она все проявления непокорности и непослушания. «Смутой» можно также назвать поведение людей, идущее в разрез с Кораном и Сунной пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Самый вредный вид смуты – это, принимая вид религиозного человека, распространять идеи, вносящие смятение и сомнение в умы и отвращающие от веры.
Человек, который проявляет непокорность Аллаху и призывает к этому других, распространяет нечестие на земле. Между тем, порядок на небесах и земле возможен только с подчинением Аллаху.
Человек, следующий своему нафсу и шайтану, попав под воздействие таких низменных качеств, как гнев, жадность, распутство, сеет смуту на земле. Всевышний Аллах говорит:

«…не творите на земле нечестия!» («аль-Бакара», 2/60).

Также, призывая мусульман быть богобоязненными и покорными Ему, Всевышний Аллах говорит:

«И не подчиняйтесь велению нечестивцев, которые творят беззаконие на земле и не творят добра!» («аш-Шу’ара», 26/151-152).

Как мы видим, Всевышний Аллах не любит совершающих смуту («аль-Бакара», 2/205, «аль-Маида», 5/64). Потому что вред, который они навлекают на головы мусульман, велик. Поэтому Всевышний Аллах через пророка Лута научил нас ду’а:

رَبِّ انْصُرْن۪ي عَلَى الْقَوْمِ الْمُفْسِد۪ينَ

«Господи! Помоги мне против нечестивых людей!» («аль-Анкабут», 29/30).

Смутьяны не любят религию и религиозных людей. Поэтому в обществе, где они имеют влияние, очень трудно соблюдать религию Аллаха. В таком обществе они не только создают препятствия для совершения поклонения (‘ибада), но стремятся контролировать и вероубеждение людей. Люди, подвергшиеся такому притеснению, замкнувшись в себе, боятся совершать поклонения.

С другой стороны, так как религиозные чувства и нравственные устои людей слабеют, они начинают стремиться к мирским благам. Воспользовавшись растерянностью людей, начинают стараться получить какую-то преходящую выгоду. Станет намного меньше людей, которые тянутся к духовному. В итоге, мусульмане впадут в немощное состояние, подобное тому, какое было в начале распространения Ислама.

Принимая все это во внимание, в такие времена совершать поклонение (‘ибада) и придерживаться религии Аллаха трудно и особенно ценно. В первом хадисе совершение поклонения (‘ибада) и усердие на пути Ислама в смутные времена приравнивается к совершению переселения (хиджры) к нашему досточтимому Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям), чтобы увидеть его, о есть совершению путешествия в наполненный светом мир Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям).

Как известно, до того как Мекка перешла в руки мусульман, переселение (хиджра) в Медину считалось богоугодным делом, совершить которое настойчиво рекомендовалось. Те мусульмане, которые совершили переселение из Мекки в Медину, много раз восхваляются в Коране и приводятся как образец для подражания. Точно также, поклонение (‘ибада) в смутное время является обязательным, достойным восхваления деянием. Во времена нечестия, отрешившись сердцем от царящей кругом смуты, утвердиться в покое поклонения (‘ибада), а также, оценивая все происходящее с точки зрения Ислама, поступать в соответствии с этим, подобно переселению душой и всеми чувствами в светозарную Медину нашего досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям).

Как когда-то было возможным избавиться от тьмы неверия (куфр), переселившись в Медину, также избавиться от тьмы смуты (фитна) и порока и утвердиться в Исламе возможно, переселившись в Сунну нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям).

Собственно, целью переселения (хиджра) было удаление от нечестия и возможность следования повелениям Всевышнего Аллаха. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Истинно совершил переселение (хиджра) тот, кто оставил то, что запрещено Аллахом». (Бухари, Иман, 4; Рикак, 26).

Мусульмане в смутные времена должны стараться не осквернить себя грехами и искать убежища у Аллаха от их грязи. Они должны утвердиться в поклонении (‘ибада), которую Он повелевает совершать, и, таким образом, обрести силу для противостояния нечестию и пороку. Недостойно раба Аллаха предаваться поклонению (‘ибада) в спокойные времена, а в трудные времена проявлять слабость в поклонении и устремляться к ошибочному. Поэтому разумный мусульманин и среди смуты, сохраняя свою веру и следуя повелениям Аллаха, должен спасти себя для вечности.

Во втором хадисе сообщается о грядущих смутных временах и содержится предупреждение мусульманам, что людям, которые в эти времена следуют религии, будет так же трудно и мучительно, как удержать в руке горящие угли. Ибо в эти времена некоторые люди для обретения каких-то ничтожных мирских благ будут продавать свою религию и, с утра будучи мусульманами, к вечеру станут неверными (кяфирами). Все будет измеряться материальными интересами. Не останется уважения к вере. Боясь, что верующие (му’минун) бросят тень на их подчиненную следованию страстям жизнь, люди превратят их в отверженных, чуждых. Верующим очень трудно жить в таком обществе, где неизвестно, кто есть кто. Но, естественно, что соответственно трудностям велика будет и их награда.

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Когда моя община (умма) будет ввергнута в смуту, человеку, который будет держаться моей сунны, будет дано вознаграждение (саваб) шахида». (Хайсами, I, 172; Абу Нуйам, Хилйа, VIII, 200; Суюти, аль-Джами, № 9171).

В варианте этого хадиса у Байхакы говорится «вознаграждение 100 шахидов». (Байхакы, аз-Зухдуль-кабир, с. 151-209).

Ибо во времена, когда порок торжествует, очень трудно держаться Сунны. Наоборот, в такие времена появляются люди, которые стараются унизить и уничтожить Сунну. А те, кто хочет придерживаться Сунны, по этой причине подвергаются притеснениям и тяготам. Поэтому люди, которые, понимая все это, держатся Сунны нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), возвысятся до степени шахидов.

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в другом своем хадисе сообщает такую благую весть верующим, которые во времена смуты предаются ибаде:

«Ислам в самом начале был чуждым (гариб) и в будущем снова вернется в такое же состояние. Пусть возрадуются чужестнанники (гураба)! После меня они улучшат обстоятельства, которые, отвернув людей от моей Сунны, ввергнут их в смуту». (Тирмизи, Иман, 13/2630. Отдельно см. Муслим, Иман, 232-233; Ахмад, I, 184; IV, 73).
Под словом «улучшат» здесь подразумевается, что мусульмане, число которых значительно уменьшится, и в обществе они займут положение слабых, будут стараться оживить Сунну и, по мере своих сил, учить людей. В хадисе, приводимом у Байхакы, у Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) спрашивают:

– О Посланник Аллаха, кто они – чуждые (гариб)?
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) отвечает:

– Это те, кто оживляет мою Сунну и обучает Сунне рабов Аллаха. (Байхакы, аз-Зухдуль-кабир, с. 150-207).
Значит, чуждые (гариб), которым наш досточтимый Пророк сообщает благие вести, это те, кто во времена смуты, сами оставаясь мусульманами, стараются улучшить других. (См. Ахмад, I, 184; IV, 73).

Также однажды Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

– Пусть возрадуются чуждые (гариб)! Пусть возрадуются чуждые! Пусть возрадуются чуждые!

У него спросили:

– О Посланник Аллаха, кто это – чуждые?

Наш досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:

– Это праведные люди, которые живут в обществе, где преобладают неправедные люди. В их окружении больше тех, кто отвергает их, чем тех, кто подчиняется им. (Ахмад, II, 222, 177).

Во времена, когда царят смута и порок, за самое малое благое деяние дается щедрое вознаграждение. Даже малое поклонение (‘ибада), которое совершаются в атмосфере зла и вопреки противостоянию со стороны людей, души которых находятся во власти тьмы, имеют огромную ценность. Поэтому в такие времена мусульманам легче обрести вечное спасение.

Поэтому в трудные времена мусульмане должны еще больше стремиться служить Исламу. Ибо использовать благоприятные возможности такого времени, когда Всевышний Аллах вознаграждает многократно даже за малое деяние, в высшей степени прибыльно для будущей жизни.

Вместе с этим, в период смуты требуется не вмешиваться в происходящие события. В такие времена сидящий человек лучше стоящего, а стоящий лучше идущего, а идущий лучше бегущего. То есть в такие времена предпочтительно не проявлять активность, стараться улучшить то, что возможно. В остальном же не нужно превращаться в орудие смуты и нечестия и стараться проводить время в поклонение (‘ибада).

Потому что в такой период люди полностью отделяются от прямого пути (сыратуль-мустакым). Они не слушают тех, кто предостерегает их и указывает истину. В такие недобрые времена мусульмане, которым даровано быть борцами за добродетель, видя, что они не могут ни на кого оказать влияние, должны стараться, по крайней мере, спасти от смуты (фитна) и нечестия (фасад) себя и свою семью.

Значит, мусульманин должен, по мере своих сил, противостоять злу, царящему в обществе, стараться уничтожить его. Потому что только в таком случае можно полностью выполнять все повеления Аллаха. Но, когда зло нарастает и превращается в лавину, мусульманин, понимая, что оно может захватить его и его семью, должен предпочесть уединение. Отдалившись от всех, он должен вместе со своей семьей жить по предписаниям религии. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в такие времена советовал верующим, уединившись в пустынном месте, поклоняться Аллаху и сохранять свою веру от смуты (фитна). (См. Бухари, Иман, 12; Джихад, 2; Бад’уль-Халк, 15; Рикак, 34; Муслим, Имара, 122-123).

Прекрасным примером в этом является для нас Са’д бин Абу Ваккас (радыйаллаху анху).

Досточтимый ‘Умар (радыйаллаху анху), одним из членов комиссии, которая состояла из 6 человек и должна была избрать халифа после него, назначил одного из первых мусульман – Са’да бин Абу Ваккаса. Когда после смерти досточтимого ‘Умара при избрании халифа возникали разногласия между разными группами, Са’д (радыйаллаху анху) очень огорчался. Спасение он нашел в своих загонах для скота за пределами города Медины. Занятый своими овцами и верблюдами, он увидел, что к нему едет его сын ‘Умар. Проницательно разгадав намерения сына, он сделал ду’а:

– Я ищу убежища у Аллаха от зла этого человека, восседающего на верблюде.

Его сын ‘Умар подъехал и сказал:

– О отец! Когда люди в Медине погружены в споры о власти, ты, оставив их, уединился среди верблюдов и овец, не так ли?
Услышав это, Са’д ударил его в грудь и сказал:

– Замолчи! Я слышал, как Посланник Аллаха сказал:

«Всевышний Аллах любит тех своих рабов, которые покорны (муттаки), богаты душой и заняты своими делами и поклонением (‘ибада) (Муслим, Зухд, 11).

В последствии, когда досточтимый ‘Усман (радыйаллаху анху) пал шахидом, в обществе начал нарушаться мир. После этого Са’д бин Абу Ваккас (радыйаллаху анху), руководствуясь подобными хадисами, совершенно уединился и совсем не участвовал во все разгорающейся смуте.

 

Абдуррауф хазрат Забиров

Продолжение

трендовые темы