СВЯЗАТЬСЯ С НАМИ

Ахляк

Приобретение благого нрава

Опубликовано

Приобретение благого нрава

Имам Зафар ат-Таханави, рахимахуллах, пишет в последней главе “И’ля ас-Сунан”:

Очищение (тазкия) черт характера – одна из основных задач суфиев, поскольку они считают благородные черты характера ступенями на духовном пути. Они (суфии) всегда были известны тем, что отличались благим нравом. Кто бы ни поразмыслил над Кораном и Сунной, поймёт, что хороший нрав – это то, на чём держится религия, так же, как фундамент – то, на чем держится здание.

Улучшение нрава возможно только через духовную борьбу под руководством совершенного духовного наставника (шейха), имеющего опыт борьбы с нафсом (и победившего его) и противостояния своим прихотям (одолев их), оставившего низкие черты характера и украсившего себя восхваляемыми чертами.

И если кто-то полагает, что может достичь этого просто с помощью знаний и изучения книг, то он заблудился и ушёл далеко от сути. Так же, как [явное (захир)] знание приобретается через изучение его с учёными, хороший нрав приобретается с помощью борьбы за него в руках познавших Аллаха.

Примечание Фараза Раббани: Имам Мухаммад ‘Али Ат-Таханави, который не имеет отношения к автору [данной книги], предостерегает в Кашшаф Истиляхат аль-Фунун: “Когда ищущий (мюрид) думает, что нашел духовного наставника, ему следует быть осмотрительным и приложить все свои усилия, чтобы выяснить, может этот наставник быть шейхом или нет. Ведь большинство искателей были введены в заблуждение и погибли на этом пути (Фараз Раббани: из-за муташейхов), так же, как и большая часть человечества была введена в заблуждение и погибла от того, что последовала за заблудшими лидерами. Надо тщательно выяснять, придерживается ли этот духовный наставник Шариата, (Фараз Раббани: принципов) тариката и хакиката . Если он из ахлю-бид’а, то об этом обязательно будет известно по тому, что говорят о нём [учёные], а также это можно понять, посмотрев на поведение тех, кто следует за ним и любит его, не исправляя. Если ищущий обнаружит, что учёные-современники не критикуют этого шейха и что некоторые учёные и выдающиеся люди – молодые и старые – выбрали его в качестве духовного наставника, обратившись к нему на пути поиска духовного познания и высших категорий, то тогда он узнает, что за этим шейхом можно следовать (Кашшаф Истиляхат аль-Фунун, 1:1050).

ВАЖНОСТЬ БЛАГОГО НРАВА

Благой нрав – одно из свойств Господина Посланников, и лучшее достижение правдивых (сиддыкун). В действительности, это половина религии, плод духовной борьбы богобоязненных и усилий поклоняющихся. Низкий нрав – это смертельный яд, разрушающий, уничижающий. Это очевидный проигрыш и унижение, низость и грязь; плохой нрав отстраняет его обладателя от святынь Господа миров. Плохой нрав превращает человека в шайтана, плохой нрав – это открытая дверь к «воспламенённому огню Аллаха, который охватит их сердца (сердца людей)»1, в то время как благой нрав – это открытая дверь к щедротам Райских Садов и близости Всемилостивого. Низкий нрав – это недуг сердца и болезнь души.

Это болезнь, которая ставит под угрозу вечную жизнь. Поэтому необходимо, в первую очередь, уделить этому все своё внимание, даже большее, чем болезням тела (так как физические болезни опасны лишь в этой жизни – прим.пер). Черты характера – атрибуты сущности (нафса), которые склоняют в сторону красоты или уродства. Полноценная внешняя красота невозможна через красоту одних глаз или одного носа, одного рта и щёк – необходимо, чтобы всё это вместе было красивым. Подобным образом внутренняя красота – или благой нрав – нуждается в четырёх основных элементах и в нужном балансе и умеренности между ними: знание, гнев, страсть и справедливое равновесие этих трёх [элементов].

Знание

Что касается (добродетели) знания, то его благо состоит в возможности осознавать разницу между правдой и ложью в речи, между истиной и заблуждением в убеждении, между хорошим и плохим в деяниях. И если знанием пользоваться верно, то его плодами будет мудрость, которая лежит в основе благого нрава. Всевышний Аллах говорит о мудрости: «О тот, кому дана мудрость, – он, поистине, получил щедрое благо»2 и это то, что Пророк имел в виду под глубоким пониманием (фикх), когда сказал:«Кому Всевышний пожелает блага, Он дарует ему глубокое понимание (фикх) религии»3.

Гнев

Что касается свойств гнева, то благое в нём – его подавление и его проявление в соответствии с мудростью. Так же, как благо и справедливость страсти состоят в её подчинении мудрости, а подчинение её мудрости – это, в свою очередь, руководство разумом и Священным Законом (Шариатом).

Знай, что те, кого охватила леность, сочли трудным вести духовную борьбу, воспитывать свой нафс и облагораживать свой нрав. Они посчитали, что из-за того, что натуры не меняются, невозможно изменить черты характера. Но если бы это было так, то не существовало бы ни советов, ни предостережений, и в воспитании не было бы смысла. Как же может быть невозможным изменить поведение человека, если очевидно, что с помощью дрессировки можно изменить даже поведение животных, например, орла, собаки и лошади?

В действительности, те, кто отрицает, что можно изменить нрав, путают изменение черт с их удалением. Что является невозможным, так это последнее. Если бы человек захотел удалить весь свой гнев и всю свою страсть, то это было бы невозможно. Однако, если возможно подчинить их и направлять их посредством духовной борьбы и воспитания, то это нам и велено делать, так как это средство нашего спасения и путь к Аллаху. В то же время натура бывает разной: кто-то меняется быстро, кто-то медленно.

Как бы могло быть желательным искоренение гнева и страсти, когда без гнева не был бы возможен джихад? Как может это быть целью, если пророки, алейхим ссалям, описывались этими качествами? Ведь наш Пророк сказал: «Я человек и злюсь как люди». Более того, если кто-то говорил в его присутствии неподобающее, он гневался и его щёки краснели. Однако он никогда не говорил ничего, кроме правды, и его гнев не заставлял его оставить правду.

Всевышний говорит (смысл): «[Рай уготован] Для сдерживающих свой гнев и прощающих, Всевышний любит благое»4. Всевышний Аллах не говорит: «Для тех, кто лишён гнева».

Гнев и страсть – это то, что должно быть возвращено в состояние равновесия, чтобы они не могли подчинить себе разум, не могли господствовать над ним. Напротив, Шариат и рассудок должны быть мерилом и господами гнева и страсти. И очевидно, что это возможно, и именно это подразумевается под изменением характера, пойми [о читатель].

Как добиться равновесия

Равновесие достигается двумя способами: первый – это Божественная милость и естественная предрасположенность, когда человек рождается с высоким интеллектом и хорошим нравом и когда его страсть и гнев находятся под контролем. Это случай пророков, алейхиму-с-салям аджмаин.

Другой способ достижения этих благородных черт – духовная борьба, воспитание, а именно, заставить себя выполнять деяния, присущие людям с благим нравом. И таким образом, приучив себя к этим поступкам, а также к обществу тех, у кого они есть, можно постепенно приобрести эти черты.

Например, тот, кто хочет стать щедрым, должен взять себе в обязанность (ятакалляф) действия щедрого человека, то есть расходовать так, как бы расходовал свои деньги щедрый. Затем он вступает в борьбу [со своим нафсом], отдавая раз за разом до тех пор, пока для него не становится естественным и легким отдавать – так он становится щедрым.

Подобно этому, если он пожелает стать тем, кто описан кротостью и смиренением (таваду’), после того как высокомерие взяло над ним верх, он должен заставить себя выполнять действия униженного, борясь со своим нафсом до тех пор, пока это не станет его естественной чертой и эти поступки станут [для него] лёгкими. Все черты, поощряемые Всевышним Аллахом, можно приобрести таким путём.

Нахождение в обществе совершенных наставников (муршидов) и избегание общества тех, кто обладает порицаемыми качествами, имеет большое значение, поскольку можно приобрести как хорошие качества через чьё-то общество, так и плохие.

Более того, для многих напоминания и замечания шейха помогают там, где не обойтись просто решимостью и усилием духа. Может быть так, что ученик выберется из трясины низших качеств с помощью напоминаний и замечаний учителя гораздо быстрее, чем лишь через решимость и волевое усилие.

Низшее “я” (нафс) испытывает удовольствие от какой-либо привычки или чьего-либо привычного общества в недостойном (или бесполезном) и склоняется к ним [к привычке и обществу]. Разве возможно, что нафс не найдёт удовольствие в том, что имеет ценность, если его вернуть к ценному на какое-то время и он будет связан [с истинно ценным], находясь в обществе богобоязненных, избегая общества недостойных?

В действительности, склонность нафса к презренным, недостойным вещам противоположна его естеству и похожа на склонность к поеданию грязи. А что касается его склонности к мудрости, любви, познанию Аллаха и поклонения Ему – это как склонность к еде и питью. Это плод естественной склонности сердца, ведь сердце – это дело Всевышнего5. Таким образом, склонность нафса к своим страстям чужда ему и его природе.

Пища сердец – это мудрость, познание Всевышнего и любовь к Нему. А если сердце отворачивается от того, к чему оно склонно по природе, то это лишь в результате болезни, которая поразила его подобно тому, как болезнь поражает желудок, и он не желает еды и питья, хотя они и являются средством для поддержания в нём жизни. Поэтому каждое сердце, которое склоняется любить кого-то, помимо Аллаха, подвержено болезни согласно степени этой склонности. Единственное исключение здесь – если сердце любит эту вещь как средство для любви к Аллаху и Его Религии. Хотя это очень тонкий момент и о нём знают лишь обладатели духовной проницательности (басыра). Поэтому мнение больного (если он думает, что то, что он любит, – это то, что приближает его к Аллаху – прим. пер.) здесь ничего не значит до тех пор, пока это не подтверждено его духовным наставником.

Теперь становится ясным, что можно приобрести благой нрав с помощью духовного воспитания, а именно, заставляя себя выполнять определенные действия, пока они не станут привычкой. Это плод удивительной взаимосвязи между сердцем и органами тела, между нафсом и телом. Любое свойство, проявляющееся в сердце, оставляет следы и на частях тела до тех пор, пока они не начинают вести себя в соответствии с этим свойством – и никак иначе. И любое действие частей тела может оставлять след в сердце, и поэтому их связь – кольцевая.

Если кто-то хочет стать истинным факихом (факих ан-нафс), [тем, кого описывает глубокое понимание Права], то ему нужно вести себя как такие учёные, а именно, усердствовать в изучении текстов по фикху и находиться в обществе факихов до тех пор, пока его свойством не станет глубокое понимание Права, таким образом, станет факихом. Подобно этому тот, кто желает очистить свое «я», довести его до совершенства, украсив его благородными чертами и благодеяниями, не имеет другого пути, кроме как поступать подобным же образом.

И так же, как изучающий фикх не может стать факихом просто посвятив одну ночь чтению и изучению книг, то ищущий не может достичь очищения нафса, проведя в поклонении одну ночь, или лишиться этой возможности из-за непослушания одного дня. Однако небрежность одного дня может привести к ещё одному дню, пока понемногу, шаг за шагом, нафс не привыкнет к небрежности и не оставит борьбу.

Таким образом, хорошие черты характера иногда могут присутствовать благодаря врожденному складу и натуре человека. Однако чаще их приходится приобретать, заставляя себя привыкнуть к исполнению благих деяний, наблюдая за людьми благих деяний и находясь рядом с ними. Они – ценные товарищи и братья в благочестии, поскольку нрав перенимает и плохое, и хорошее у тех, в чьём обществе находится.

И тот, в ком все эти три [перечисленных выше элемента] объединены, возвышен и благороден. В то время как тот, кто предрасположен к недостойному, находится в обществе недостойных и учится у них до тех пор, пока пути к плохим деяниям не становятся для него привычными, очень далёк от Всевышнего Аллаха.

Остальные находятся между этими двумя состояниями в зависимости от уровней этих трёх средств, каждый – в той или иной степени близок [к Аллаху] или далёк [от Него] в зависимости от состояния.

«Кто совершил на вес пылинки добра, тот увидит его в свитке своих деяний, и Аллах воздаст ему за него»6.

«Не мы причинили им ущерб, они сами причинили себе ущерб»7.

Также знай, что основа благого нрава – это кротость, приниженность (таваду’) и очищение своего намерения перед Аллахом (делание его искренним). А в корне плохого нрава лежит высокомерие (кибр) и высокое мнение о себе, и кто свободен от этого, свободен от всего зла. Кто бы ни был униженным ради Аллаха – будет возвышен Аллахом и защищён от болезни нафса, а Аллах знает лучше.

Тот, кто хочет узнать более подробно об излечении болезней сердца, должен читать «Ихья» имама аль-Газали, рахимахуллах.

В этой главе мы затронули только необходимое небольшое количество хадисов, предостерегающих от дурного нрава и призывающих к благому нраву. За более полной подборкой хадисов можно обратиться к более подробным сборникам хадисов, например, имама Мунзири, рахимахуллах, «Ат-Таргиб ват-Тархиб».

Эта глава полностью основана на словах Всевышнего Аллаха (смысл):

«Поистине преуспеет тот, кто очистит её [душу, избавляя от пороков], а тот, кто затемнит её [непослушанием], несомненно, останется в убытке»8.

Воистину странно, что многие не направили себя к вечному успеху (благополучию), не ищут его, довольствуясь вместо этого проигрышем и убытком (неблагоприятным исходом).

О, Аллах! Направь нас к лучшему нраву и деяниям, ведь никто не наставляет, кроме Тебя. Нет силы и мощи, кроме Тебя, и нет прибежища и безопасности (защиты), кроме как у Тебя» [конец цитаты из имама Зафара ат-Таханави].

——————————————————————————————————————————–
1. Коран, 104:7.

2. 2:269.

3. Бухари и Муслим.

4. Коран, 3:134.

5. Имеется в виду, что всё, что связано с сердцем, тайна, о которой знает лишь Аллах.

6. 99-7-8.

7. 2:57.

8. 91:9-10.

Автор: Имам Зафар ат-Таханави

Комментарий: Шейх Фараз Раббани

Источник: sunnipath.com

Продолжение
РЕКЛАМА
Добавить комментарий

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Ахляк

Допустима ли слежка?

Опубликовано

Вопрос:

Ассаляму алейкум! Допустима ли слежка в исламе? Може ли один мусульманин следить за другим мусульманином – подслушивать и подглядывать за его действиями?

отвечает

Шейх Юсуф Карадави

Ва алейкум ассалям ва рахматуллах ва баракятух.

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Вся хвала и благодарность Аллаху, мир и благословение Его Посланнику.

Мы благодарим Вас за оказанное доверие. Мы взываем к Аллаху Всемогущему осветить наши сердца для истины и даровать нам благословение в этом мире и в Судный День. Аминь.

Отсутствие доверия по отношению к другим людям приводит к таким формам внутреннего проявления, как подозрение, внешней формой которого является слежка. Поскольку Ислам заботится о внутренней и внешней чистоте своего общества, то он одинаково запрещает как слежку в отношении других, так и подозрения.

 

Вмешательство в личные дела других людей и выведывание их тайн недопустимо даже тогда, когда люди участвуют в греховных делах, если они не делают это открыто.

Абу Хайсам, переписчик сподвижника Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Укбы Ибн Амира, рассказывал: «”Я сказал Укбе Ибн Амиру: “Наши соседи выпивают, и я собираюсь вызвать полицию, чтобы она их схватила”. Он ответил: “Не делай этого! Увещевай и предупреждай их”. Я сказал: “Я предупреждал их, но они не слушают. И все же мне придется вызвать полицию, чтобы их схватили”. Тогда Укба сказал: “Горе тебе! Не делай этого, ведь я слышал, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

“Кто покрывает других, тот будто оживил невинное, заживо закопанное в своей могиле дитя”» (Передано Абу Даудом, ан-Насаи, Ибн Хаббаном и другими).

Выискивание недостатков у других людей Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) относил к качествам лицемеров, которые утверждают языком, что они уверовали, но вера не вошла в их сердца. Он публично осудил этих людей. Ибн Умар рассказывал:«Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) взошел на минбар и воскликнул громким голосом:

“О вы, ставшие мусульманами на языке, если вера еще не овладела вашим сердцем! Не вредите мусульманам и не разбирайте их недостатков. Тот, кто обсуждает недостатки в личной жизни своего брата мусульманина, того будет разбирать Аллах. А если Аллах разбирает чьи-то недостатки, то Он раскрывает их, если даже они упрятаны глубоко в поклаже (Он не упускает ничего)”» (Ат-Тирмизи и ибн Маджа).

Чтобы обеспечить неприкосновенность частной жизни людей, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) строго запретил кому бы то ни было подсматривать в дома людей без их на то разрешения и позволил хозяевам жилищ применять любые средства против “любопытствующих”. Он сказал:

“Разрешено хозяевам жилища выколоть глаз тому, кто подглядывает в их дом без их дозволения” (Аль-Бухари и Муслим).

Точно так же он запретил тайное подслушивание разговоров других людей, не поставив их об этом в известность и не спросив их разрешения на это. Он сказал:

“Тому, кто тайно подслушивает разговоры других людей против их воли, в День Воскресения в их уши будет залит расплавленный свинец” (Аль-Бухари).

В Коране вменяется в обязанность тому, кто хочет посетить другого человека, не входить в дом, пока не получено разрешение хозяина и пока он не поприветствует жильцов дома:

«О вы, которые уверовали! Не входите в чужие дома без разрешения и без пожелания мира их обитателям. Это лучше для вас: быть может, вы послушаетесь назидания. Если же в доме никого не окажется, то не входите, пока вам не разрешат. А если вам скажут: “Уйдите!”, то уходите. Так предпочтительнее для вас, и Аллах знает о том, что вы вершите» (Коран, 24:27-28).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

“Тот, кто поднимает занавес и заглядывает в дом до того, как получил разрешение войти, совершает грех” (Ахмад, Ат-Тирмизи).

Нассы (канонические тексты), запрещающие слежку и выискивание недостатков других людей, касаются как правителей, так и подданных. Муавийа сообщил, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

“Если вы выискиваете недостатки других, вы развращаете этих людей или же подводите их к развращению” (Абу Дауд, Ибн Хаббан).

Абу Амама сообщил, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

“Правитель, сеющий подозрения среди людей, способствует их развращению” (Абу Дауд).

Всевышний Аллах знает лучше.

Продолжение

Ахляк

Считается ли подслушивание грехом?

Опубликовано

Считается ли подслушивание грехом?

Ответ:

Аллах Всевышний сказал в Коране:

«О те, которые уверовали! Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом. Не следите друг за другом и не злословьте за спиной друг друга. Разве понравится кому-либо из вас есть мясо своего покойного брата, если вы чувствуете к этому отвращение? Бойтесь Аллаха! Воистину, Аллах – Принимающий покаяния, Милосердный» (Худжурат 49/12).

Мусульманам запрещено подглядывать и подслушивать за теми, кто в своем доме тайно совершает грех, так же, как и запрещено рассказывать о грехах совершенных другими.

Однажды Умар (радыйаллаху анху) во времена своего правления, проходя мимо одного дома, из которого доносились звуки. Он вскарабкался на стену и заглянув внутрь дома, увидел, что хозяин дома занят непристойным делом. Когда он захотел воспрепятствовать этому, хозяин дома сказал ему: «О, правитель правоверных! Если я проявил непокорность Аллаху с одной стороны, то ты проявил непокорность Ему с трех сторон». На вопрос Умара (радыйаллаху анху) «Что же это такое?». Он ответил:

«Аллах Всевышний сказал: «Не следите друг за другом» (Худжурат.49/12), а ты следил. Аллах Всевышний сказал: «Благочестие не в том, чтобы вы входили в дома с их задней стороны» (аль-Бакара 2/189), а ты перелез через стену. Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Не входите в чужие дома, пока не спросите позволения и не поприветствуете миром их обитателей» (ан-Нур 24/27)».

Услышав это, Умар (радыйаллаху анху) не стал наказывать этого человека, но потребовал от него принести покаяние.

В 27-30 аятах суры «ан-Нур» разъясняются адабы, которых должны придерживаться верующие при посещении друг друга, а так же основы того, как должна одеваться женщина. Религия Ислам защищает человека от посягательств на его имущество, жизнь, честь, дом и место работы. Поэтому запрещено входить в чужой дом без разрешения, не поприветствовав его обитателей, и не будучи знакомым с его хозяином. С другой стороны считается грехом подглядывание в чужие окна, и подслушивание под дверями.

Аллах Всевышний сказал в Коране:

«О те, которые уверовали! Не входите в чужие дома, пока не спросите позволения и не поприветствуете миром их обитателей. Это лучше для вас. Быть может, вы помяните назидание. Если же вы никого не найдете в них, то не входите, пока вам не позволят. Если же вам скажут: «Уйдите!» – то уходите. Так будет чище для вас. Воистину, Аллаху ведомо о том, что вы совершаете. На вас нет греха, если вы без разрешения войдете в нежилые (не принадлежащие конкретному лицу) дома, которыми вы можете пользоваться. Аллаху известно то, что вы обнаруживаете, и то, что вы скрываете» (ан-Нур 24/27-29).

Продолжение

трендовые темы