СВЯЗАТЬСЯ С НАМИ

Мусульманская этика

ПРАВИЛА ПУТЕШЕСТВИЙ

Опубликовано

О Аллах! Сделай благодатными дела тех моих последователей, которые рано начинают свои дела!

Абу Дауд

 

Люди во все времена были вынуждены совершать всевозможные путешествия и поездки. Эти переезды совершаются порой военной, порой с торговой целью. Иногда люди путешествуют в поисках знаний, а иногда чтобы посетить своих родных и близких. Однако законы Ислама требуют, чтобы все эти поездки, независимо от их цели, совершались в рамках шариата и соответствовали повелениям Аллаха и Сунне Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям).

 

Путешествия должны совершаться с целью достижения милости Всевышнего, ибо Он, чтобы мы извлекли полезные уроки из жизни других народов, чтобы мы видели везде следы Его могущества, повелевает нам как можно чаще путешествовать. В Коране сказано:

 

«Скажи: «Пройдите по земле и посмотрите, каков конец был тех, которые сочли (посланников) лжецами!» «Ан’ам», 6/11.

 

«Скажи: «Пройдите по земле и посмотрите: как произвел Аллах начальное творенье, так и конечное творенье Он произведёт. Поистине, над всем — могущество Аллаха!» «Анкабут»,29/20.

 

Как явствует из этих аятов, Господь поощряет частые путешествия, но при этом у нас должны быть искрение намерения или возвышенные цели. Творец одобрительно отзывался о тех, кто совершает путешествия с хорошей целью, всегда поклоняется Аллаху, везде проповедует только хорошее и удерживает людей от плохих поступков. По этой причине, начиная с правления Умара (радыйаллаху анху), во всем мусульманском мире строили дороги и караван-сараи. В те времена любой человек, который выехал, например, из Каира, мог спокойно доехать в безопасности до самого Багдада. И при этом он не брал никаких съестных припасов и кормов, ни для себя, ни для животного.

 

Особенно большое внимание уделяют путешествиям суфийские школы, поскольку различные поездки представляют средство для воспитания послушников. Благодаря путешествиям, покинув родные края, где человек родился и вырос, он начинает понимать, насколько изменчив этот мир. И оказавшись в незнакомых краях, он чувствует себя таким одиноким, что это духовно закаляет и совершенствует его. Как течение воды очищает нечистоты, так и путешествия очищают послушника от мирской грязи и бренных привязанностей. Религия Ислам поощряет правоверных к совершению путешествий, чтобы они извлекали в пути уроки из прошлого, видя развалины и останки домов людей, живших в этих местах издавна. Законы Ислама учитывают, что путешествия сами по себе доволно-таки сложное занятие, поэтому в пути разрешается сокращении обязательных молитв, соблюдение поста необязательно, посещение пятничной молитвы тоже является добровольным поступком. Кто попал в тяжелое положение в пути, тому разрешается брать у людей закят. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) с целью переезда, джихада и с другими целями совершил множество путешествий. Поведение Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) во время путешествий является для его последователей самым верным руководством.

 

 Как правило, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) выходил в путь в четверг. В другие дни он выезжал очень pедко. (Бухари, Джихад, 103) Разумеется, в этом скрыто множество премудростей, ибо именно в четверг все деяния людей предоставляю к Аллаху. (Тирмизи, саум, 43) Именно в этот день открываются врата рая (Муслим, Бирр, 35) И, так как Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) совершал путешествия ради Аллаха, он желал, чтобы это деяние в четверг было представлено Аллаху. Мусульмане должны обращать огромное внимание на данное обстоятельство.

 

 Выезжать лучше всего рано утром, чтобы воспользоваться утренней прохладой и преодолеть большее расстояние, ибо Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) всегда посылал своих людей с различными поручениями рано утром. И при этом он читал следующую молитву: «О Аллах! Сделай благодатным дела тех моих последователей, которые рано начинают свои дела» (Абу Дауд, Джихад, 78)

 

 Не только поездки начинают ранним утром. Среди мусульман принято начинать рано утром занятия в школах, рано утром открывать лавки и магазины. Все это делается с целью достижения благости и успеха в делах. Сподвижник Сахр ибн Вада аль-Гамиди и дыйаллаху анху) занимался торговлей, и, так как его караваны всегда выезжали рано утром, он быстро разбогател, и его дела пошли в гору.(Тирмизи, Бую, 6)

 

 Выезжая в путь, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) садился верхом на животное и три раза читал аят из Корана:

«Хвала Тому, Кто подчинил нам это! Мы бы никогда сие не завершили сами». «Зухруф», 4з/13.

 Затем он произносил следующую молитву: «О Аллах! Мы просим у Тебя в этом путешествии только хорошего и благочестивого. Мы просим помочь нам достичь успеха в тех делах, которыми Ты будешь доволен. О Аллах! Облегчи нам путь и приблизь к нам горизонты. Ты мой Хранитель в пути, Ты Покровитель моих детей, которые остались дома! О Аллах! Я прошу Тебя оградить меня от всяких трудностей и неприятностей! О Аллах! Защити моих детей, супругу и мое имущество!» При возвращении из путешествия Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) повторял эту молитву и прибавлял еще предложение:

«Мы люди, которые вернулись из поездки, которые раскаялись в своих грехах, которые совершают поклонение и прославляют Господа!» (Муслим, Хадж, 425)

 

В приведенной выше молитве Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) напомнил обо всех тревогах, которые обычно беспокоят каждого путника, и практически показал, что обо всем этом нужно молить Аллаха. Благородный Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), выезжая куда-то и садясь на верховое животное, всегда читал следующий аят из суры «Худ»:

 

«Вступите на него, и с именем Аллаха ему и плыть, и на причале оставаться. Поистине, прощающ мой Господь и милосерд!» «Худ», 11/41

 

Когда сподвижники во время путешествия с Пророком Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям) взбирались на гору, они все вместе восклицали: «Аллаху Акбар», а когда спускались в низину -«Субханаллах». (Абу Дауд, Джихад, 72) Если, возвращаясь с хаджа или похода, они выезжали на высокое место, то они громко кричали: «Аллаху Акбар!» Затем Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) читал следующую молитву:

 

«Нет Бога, кроме Аллаха! Нет у Него сотоварищей! Всё принадлежит Ему. Только Он достоин восхвалений! Он властен над каждой вещью! Мы люди, которые вернулись из поездки, которые раскаялись в своих грехах, которые совершают поклонение и прославляют Господа. Аллах сдержал Свое слово и помог Своим рабам. Он победил всех врагов и унизил их!» (Бухари, Джихад, 158)

 

Однако все сподвижники отмечают, что Пророк Мухаммад (сал лаллаху алейхи ва саллям), поминая Аллаха, никогда не терял самообладания и всегда придерживался золотой середины. Это же он советовал своим сподвижникам. При первой возможности он вспоминал могущество Аллаха и напоминал товарищам о том, что надо всегда соблюдать уважение к Аллаху.

 

По этому вопросу известна история, рассказанная Абу Мусой аль-Ашари (радыйаллаху анху) «Мы были вместе с Пророком Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям) в одном из походов. Взобравшись на какую-либо возвышенность, мы громко восклицали: «Аллаху Акбар, ля иляха илла Аллах». Заметив это, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

 

«О, мусульмане! Не мучайте себя, ибо вы обращаетесь не к глухому и не к тому, кого здесь нет! Аллах всегда с вами, Он всегда слышит и всегда к вам близок!» (Бухари, Джихад, 131)

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) в походах постоянно читал следующую молитву:

 

“О, земля! Моим и твоим Господом является Аллах! Я при бегаю к Его защите от происков тех существ, которые живут в тебе и на тебе. Я прошу Его защитить меня ото львов, больших змей и других змей, от укусов скорпионов, от зла тех, кто родился здесь и рождает здесь!» (Абу Дауд, Джихад, 75)

 

Останавливаясь где-нибудь на привал, он советовал своим сподвижникам читать вот эту молитву, так как в этом случае ничто не могло нанести им вред.

 «Я прибегаю к защите Аллаха всеми прекрасными словами от вреда всех творений». (Муслим, Зикр, 54-55)

 

Нужно всегда стараться выезжать в путь с попутчиком или товарищем. Шейх Махмуд Азми, утверждая, что совершение путешествия в одиночку -поступок неразумных людей, писал:

 

Если ты умен, не выходи один в дорогу

Ибо в одиночестве поджидает много опасностей!

 

 Вполне вероятно, что во время путешествия в любой момент могут возникнуть непредвиденные обстоятельства, и понадобится срочная помощь. В старину говорили: «Путешествие есть частица ада!» Может заболеть ребенок, кончиться продукты, заболеть верховое животное или сломаться автомобиль. В таких случаях мусульманин обязан спешить на помощь другим, так как этого требуют предписания Ислама и человеческий долг. Абу Сайд аль-Худри (радыйаллаху анху) рассказал одну историю:

 

«В одном из походов мы были вместе с Пророком Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям). Вдруг нам навстречу выехал некий мужчина и стал осматриваться по сторонам, чтобы позвать на помощь. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сразу приказал сподвижникам: «У кого с собой есть запасное животное, пусть отдаст тому, у кого нет; у кого есть лишние продукты, пусть даст другим».

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) так много всего перечислил, что мы подумали о том, что у нас нет никаких прав на излишки своего имущества». (Муслим, луката, 18)

 

Однажды Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), собираясь в поход, обратился к сподвижникам со следующей речью:

 

«О Мухаджири и Анасары! Среди вас братья, у которых нет ни родственников, ни средств. Пусть каждый из вас возьмет по два-три человека с собой!»

 У нас был только один верблюд, на котором можно было ехать по очереди двоим, но я взял еще двоих людей. В пути я смог сесть а Своего Верблюда, как и они, только один раз. (Абу Дауд, Джихад, 34)

 

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) в пути всегда шел сзади, чтобы помогать отставшим товарищам, порой он сажал иx на своего верблюда и затем молился за них. (Абу Дауд, Джихад, 94)

 

 Каждый мусульманин, выходя в путь, должен ориентироваться на самого слабого попутчика, ибо крепость цепи оценивается самым слабым звеном.

 

Путешествие является верным способом узнать характер человека, его сильные и слабые стороны. Об этом указывается, а одном из хадисов. При Умаре (радыйаллаху анху) некто похвали)ı одного из своих знакомых. Умар спросил у него:

– У вас была с ним какая-либо торговая сделка?

– Нет!

– Вы были соседями?

– Нет!

 – Хорошо! Ну а совершали ли с ним совместную поездку?

– Нет!

– В таком случае, ты говоришь о человеке, которого ты совсем не знаешь.

 Особенно ясно истинная сущность и характер человека проявляются во время длительных и изнурительных поездок. Из-за какой-либо незначительной мелочи между людьми могут возникнуть серьезные проблемы. Причиной этому являются слабости Человека или скрытые до этих пор недостатки. А ведь во время путешествий нужно быть деликатным, терпеливым и всегда стараться избегать споров и ненужных пререканий.

 

Закончив свои дела, необходимо сразу вернуться домой. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), подчеркивая, что путешествия таят в себе различные трудности и не дают возможности, как следует отдохнуть и поесть, говорил:

«Как только кто-нибудь из вас закончит свои дела, пусть сразу возвращается домой!» (Бухари, Имара, 19)

 

У всех имеются семьи, которые ждут их, есть родители, которые беспокоятся за них, поэтому неприлично затягивать ожидание родных и близких. Каждый мусульманин, строя какие-либо жизненные планы, должен все тщательно взвешивать и продумывать. А это возможно лишь только тогда, когда всему воздаешь по праву.

 

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) категорически запрещал возвращаться из далекого путешествия домой внезапно ночью. (Бухари, Никах, 130) Как отмечает Анас бин Малик (радыйаллаху анху), сам Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) никогда не приходил домой ночью. Он всегда возвращался или после восхода солнца, или же перед закатом. (Муслим, Имара, 180) .

 

Конечно, во всем этом скрыто множество премудростей и пользы, как для семьи, так и для самого путника. Особенно большое значение это имело в те времена, когда средства сообщения были ограничены. Домашние не могли бы подготовиться, как следует к встрече, закончить уборку и привести все в порядок. Если они не знают о возвращении, то внезапный приход может породить недоумения и недовольство. Поэтому лучше всего было приходить домой днем.

 

 Согласно сообщению Кааб бин Малика (радыйаллаху анху), когда Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) возвращался из поездки, он первым делом заходил в мечеть и совершал там два ракята намаза. (Бухари, Магази, 79).

 

Такое поведение говорило о многом. Во-первых, он выражал благодарность Господу за счастливое возвращение. Во-вторых, омовение и намаз очищают человека от всех материальных и духовных нечистот, отчего на душе становится спокойнее. Даже если поездка совершается на близкое расстояние, от нее человек всегда устает. Ритуальное омовение и совершение намаза способствуют тому, что путник приходит домой бодрым и спокойным. Кроме того, это дает возможность осмотреться, узнать последние новости. Так как во время отсутствия могут произойти различные трагические события, внезапное сообщение о них может сильно воздействовать на психику и произвести духовное потрясение. Поэтому пребывание в мечети дает возможность для морально-психологической подготовки к встрече различных сообщений.

 

УСВАИ-ХАСАНА Т. 3

Продолжение
РЕКЛАМА
Добавить комментарий

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Мусульманская этика

Адаб (этика) по отношению к учителям и людям знания

Опубликовано

Уважение к учителям

Наша религия всячески побуждает человека к приобретению благого нрава и хороших манер. Истинно верующий человек должен быть таковым не только в душе, но и во всех своих поступках. Для него должно быть естественным благодарить за услугу, извиняться, если он совершил ошибку, уступать место старшим, оказывать помощь и заступаться за младших, не грубить, не сквернословить, не проявлять дерзости и нахальства.

Но сейчас хотелось бы поговорить о другом проявлении исламской этики (адаба), а именно – о той этике, которая должна быть присуща тем молодым людям, которые занимаются получением знания. Речь идет не только о религиозных науках, но и об учебе вообще – поскольку любое знание почетно, ведь оно помогает человеку избавиться от невежества, узнать что-то полезное об окружающем мире и быть полезным другим людям.

Есть известное выражение: «Те, кто преуспел – преуспели по причине адаба, а те, кто потерпел неудачу – [потерпели неудачу] из-за их отсутствия адаба»

Современным молодым людям кажется, что получение знаний зависит только от их усердия и хорошей памяти, – достаточно собрать определенное количество информации, прочитать нужные книги и учебники, а затем сдать экзамены и получить диплом специалиста.

Но люди древности, в том числе, великие ученые ислама, всегда знали, – для того, чтобы стать истинным ученым, необходимо проявлять уважение к своим учителям, которые помогают тебе в деле получения знаний, и к книгам, из которых ты эти знания получаешь. В противном случае, – если человек проявляет пренебрежение к своим учителям, истинный свет знания так и останется для него закрытым, и никакой пользы из полученных знаний он не извлечет. Он будет подобен ослу, нагруженному книгами – если даже он везет на спине редкие и ценные книги, какой ему от этого прок?

Уважение к учителям

Пророк (мир ему и благословение) говорил: «Не из моей общины тот, кто не уважает старшего, не милосерден к младшему и не отдает должное тем, кто обладает знаниями».

Получение знаний невозможно без учителей, людей, которые сохраняют эти знания и передают их другим людям. Поэтому личность учителя во все времена была уважаема – особенно, в древности, когда людей образованных и даже просто грамотных было мало.

Известно высказывание праведного халифа Али (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Я буду рабом тому, кто обучил меня хоть букве из знаний: если хочет – пусть продаст меня, если хочет – освободит, а хочет – пусть держит в рабстве» (книга «Та’лим аль-Мутааллим»).

Тем более, такое уважение должно относиться к тем людям, которые передают другим знания по религии. Они не просто избавляют людей от невежества в каких-то мирских вещах, но дают им знания по самых важным вопросам для человека, – вопросам, от которых зависит его вечная жизнь в другом мире. Но из этого не следует, что учителя, которые обучают школьников и студентов светским наукам в школах и других учебных заведениях, не заслуживают уважения. Человек, благодаря которому увеличивается ваше знание об окружающем мире, в одинаковой мере достоин его.

Передается, что имам Шафии, великий имам одного из четырех мазхабов фикха, вставал при появлении пастуха. Когда его спросили, почему он так поступает, он ответил: «Этот пастух научил меня определять, когда собака становится половозрелой». Казалось бы, к чему это, ведь речь шла не о религиозных знаниях – но великий имам признавал, что пастух – учитель, и как к учителю проявлял к нему должное уважение.

Другой великий ученый, имам Абу Ханифа, как-то сказал:

«Я ни разу не вытягивал ноги в сторону дома моего учителя, Хаммада ибну Аби Сулаймана, хотя [расстояние] между моим домом и его домом было семь кварталов».

От имама Шафии также передаются такие слова о том, какое уважение он испытывал к имаму Малику, своему учителю:

«По пришествии в Медину, я увидел почтение и трепет, которое внушал имам Малик, да смилуется над ним Аллах. Это увеличило моё уважение к нему до такой степени, что время от времени, [находясь] в его присутствии, я перелистывал страницы книг как можно тише, боясь, что я могу потревожить его».

А вот как уважали самого имама Шафии его ученики. Один из его студентов, большой ученый Раби’ ибн Сулейман, говорит:

«Я так сильно уважал имама Шафии, что у меня не хватало смелости выпить воду в его присутствии».

Еще один великий ученый нашей общины, имам Газали, перечисляет, какие, по его мнению, адабы – правила этикета должен соблюдать ученик по отношению к учителю – многие из них актуальны для нас до сих пор:

1. Первым приветствовать учителя и спрашивать разрешения войти к нему на урок.

2. Не говорить лишнего в его присутствии – не болтать, не быть многословным, общаясь с ним.

3. Не начинать речь без разрешения учителя.

4. Если хотите задать вопрос, прежде спросите у учителя разрешения.

5. Неучтиво будет спорить с учителем – особенно в присутствии других учеников, говоря ему: «Такой-то говорит по этому вопросу иначе, чем вы!». Если вам кажется что-то в словах учителя неправильным, скажите ему об этом наедине и очень вежливо.

6. Находясь на уроке, не переговариваться в присутствии учителя с другими учениками, не шуметь, не отвлекаться.

7. Когда учитель говорит, следует соблюдать тишину, сидеть смирно, не смеяться и не вести себя дерзко. Когда учитель обращается к вам, отвечать вежливо и почтительно.

8. Если вас интересует какой-то вопрос, задавать его в подходящий момент – не тогда, когда учитель чем-то занят, не отвлекать его для разговора по дороге домой.

9) Когда учитель входит в класс, ученики встают, приветствуя его. Когда он собирается уходить с урока и встает с места, ученики также встают, выражая уважение к нему.

10. Ученик должен иметь хорошее мнение об учителе. Если что-то в его поведении вам кажется неправильным, не нужно торопиться осуждать его и, тем более, не следует злословить о нем за его спиной с другими учениками.

К сожалению, среди молодых людей, которые только-только встали на путь получения религиозных знаний, считается чуть ли не нормой критиковать в очень грубой форме высказывания и мнения религиозных деятелей, ученых, имамов. Особенно грешат этим пользователи социальных сетей – где страницы многих, так называемых, «талибуль-ильм» (студентов медресе и религиозных вузов) так и пестрят злословием, грубыми насмешками, издевательствами в адрес тех ученых и имамов, которые чем-то вызвали их недовольство.

Хотя поступающие таким образом совершают, по крайней мере, несколько больших грехов – злословят в адрес человека за его спиной (совершая гыйбат), осуждают человека, который старше них и имеет больше знаний, судят поверхностно и поспешно о тех вопросах, о которых, зачастую, имеют самое слабое представление. Ведь обычно эта критика вызвана не действительной ошибкой какого-то богослова, а неправильным пониманием его слов, плохой осведомленностью самого осуждающего в том, о чем он так самоуверенно судит.

Уважение к Корану и религиозной литературе

Думаю, всем мусульманам ясно, что Коран – как Священное Писание и Книга Аллаха – заслуживает всяческого уважения и почтительного отношения. Имеется в виду, конечно, оригинальный текст, прежде всего, но и к переводам смыслов Корана нужно проявлять уважение. Однако, далеко не все мусульмане – особенно молодые – проявляют должную сознательность в этом вопросе.

В частности, известно, что читать Коран следует непременно в состоянии ритуальной чистоты, во время чтения нужно закрыть аурат и мужчинам, и женщинам, Коран нужно положить на специальную подставку, не класть его на пол, под ноги. Во время чтения не отвлекаться на посторонние разговоры, делать это в соответствии со специальными правилами таджвида – правильно произнося арабские буквы, не искажая смысл читаемого.

Хранить Коран следует в чистом месте, не класть поверх него другие книги. Но, к сожалению, приходится замечать, как молодые люди начинают читать Коран, чуть ли не лежа на спине или развалившись на полу в мечети, переговариваясь в это время с приятелями, окончив чтение, они кладут Коран куда попало, не ставя обратно на полку. Такое совершенно недопустимо.

Равно как недопустимо проявлять неуважение к другой религиозной литературе – где также приводятся аяты Корана и хадисы, слова больших ученых. Ее нужно брать чистыми руками, не бросать на пол или на стулья, не рвать и не пачкать, окончив занятия, аккуратно ставить обратно на полки.

Свои конспекты и записи уроков – если там упоминаются аяты и хадисы, написано имя Всевышнего, также следует класть в чистое место, сумку с тетрадками не бросать на пол, такие записи не следует выбрасывать.

Передается, что во времена первых мусульман даже простая писчая бумага была редкостью и стоила дорого. Так что однажды имам Шафии, когда нашел на дороге листок обычной бумаги, он поднял его и сделал дуа с осуждением в адрес человека, который проявил неуважение к этой бумаге: «О, Аллах! Не дай знания тому, кто не уважает учителя и не уважает белый лист бумаги!». Ведь ее можно было использовать для записи чего-то полезного, а не бросать без толку на дорогу.

Как мы сказали, чтобы мусульманину стать образованным человеком в своей религии, недостаточно просто обладать хорошей памятью и прочесть много книг. Следует проявлять адаб (уважение) к своим учителям и к книгам, из которых мы эти знания получаем. Порицать ученых людей, говорить в их адрес – особенно за их спиной – злые, дурные вещи, высмеивать их и унижать будет совершенно недопустимо. Такой человек никогда не станет настоящим ученым, и ему не будет пользы от полученных знаний.

Продолжение

Мусульманская этика

Посещение больных

Опубликовано

Здоровье и болезнь – это то, чем Всевышний испытывает каждого человека. Когда здоровы, мы должны, не впадая в сон беспечности, благодарить Господа за это бесценное благо. А когда нас испытывают какой-либо болезнью, самое главное – не стенать и не причитать. В такие мгновения нужно непрестанно возносить молитвы Аллаху, чтобы душой и мыслями все время быть с Ним. Разумные люди стараются использовать оба эти состояния, благодаря чему они всегда счастливы.

Существует множество болезней, которым подвержены люди всех возрастов. Болезнь – это источник страданий и мучений. Поэтому каждый больной желает видеть рядом своих родных и близких, друзей и знакомых, он нуждается в их поддержке, в их сочувствии. В такие моменты он хочет видеть рядом даже тех людей, с которыми он редко общается. Когда они не приходят к нему, он страдает и переживает. Вот именно поэтому Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) повелел каждому мусульманину посещать больных. Бара бин Азиб (радыйаллаху анху) сказал следующее:

«Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) советовал нам посещать больных, ходить на похороны, чихнувшим говорить «ярхамукаллах», соблюдать обещания и клятвы, помогать обиженным и униженным, ходить в гости и со всеми здороваться».(Бухари, Джанаиз, 2)

Больной человек становится очень ранимым и чувствительным. Всемогущий Аллах всегда близок к скромным людям. Господу очень нравится посещение больных, поэтому все посещения Он принимает на собственный счет. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) об этом рассказывал следующее:

«В Судный день Аллах спросит у раба:

– О, сын человеческий! Я болел, но ты не пришел ко Мне?

Удивленный человек спросит:

– Ведь Ты Владыка Вселенной, а как я смогу посещать Тебя?

Аллах пояснит ему:

– Когда заболел тот… Мой раб, ты не ходил к нему! Если бы ты посетил его, то рядом с ним ты обязательно встретил бы Меня. Разве ты не знаешь об этом? Я хотел, чтобы ты накормил Меня, но ты не сделал этого!

Раб спросит с изумлением:

– Когда Ты Владыка Вселенной, как я могу накормить Тебя?

Аллах ответит ему:

– Тот… Мой раб просил у тебя накормить его, но ты этого не сделал. Если бы накормил его, то ты обязательно нашел то, что дал ему, возле Меня! Разве ты не знал этого? О, сын человеческий! Я хотел пить, но ты не дал мне напиться!

Раб спросит:

– О Господи! Как я могу тебе дать воды, когда Ты есть Владыка всего сущего?

Создатель ответит:

– Такой-то… раб попросил у тебя воды, но ты не дал ему. Если бы ты дал ему воды, то обязательно нашел бы свое вознаграждение возле Меня!». (Муслим, Бирр, 43)

Поэтому каждый человек должен думать не о том, кого он посетил, а том, Чье повеление он выполняет. Именно поэтому Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), советуя сподвижникам посещать больных, также учил просить у больных благословения, так как молитвы больных подобны молитвам ангелов.

Посещение больных – это вопросы о течении болезни, поднятие настроения и, по мере возможности, оказание посильной помощи. Посещение больных является Сунной Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), но некоторые ученые утверждают, что это ваджиб. В таком случае, если ни один человек не посетит какого-либо больного, все люди этой округи будут нести за это ответственность.

Ибн Умар (радыйаллаху анху), в связи с посещением больных, вспомнил такую историю:

«Как-то мы сидели вместе с Пророком Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям), и в это время подошел один из ансаров, поздоровался и ушел обратно. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил у него:

– О брат-ансар! Как поживает наш брат Сад бин Убада?

Тот ответил:

– Ничего, поправляется!

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) встал и спросил у нас:

– Кто пойдет со мной, чтобы навестить его?

Мы все (человек пятнадцать) встали и пошли к больному. Мы были раздеты, на ногах у нас ничего не было, на теле – рубашки. Мы шли по высохшему участку земли, пока не пришли к дому Сада, родственники которого, чтобы Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) со своими друзьями мог подойти к нему, отошли в сторонку». (Муслим, Джанаиз, 13)

Айша (радыйаллаху анха) рассказывала о следующих подробностях проявления прекрасных черт характера Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям):

«Во время битвы Хандак у Сада бин Муаза (радыйаллаху анху) был поражен мышечный нерв руки. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) повелел соорудить для него прямо в мечети небольшой шатер, чтобы часто навещать его (ухаживать за ним)». (Бухари, Магази, 30)

Как видим, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) всегда интересовался любыми проблемами своих сподвижников. Посещение больных и своих друзей, оказание помощи нуждающимся, примыкание к похоронной процессии и выражение соболезнования близким усопших мусульман – все это говорит о высокой его нравственности. Когда он шел проведывать больных, в основном он шел вместе со сподвижниками, так как это был один из методов воспитания их. Ничто не могло воспрепятствовать или остановить его, когда он намеревался идти к больным. Он учил своих последователей делиться последним и помогать по мере возможностей. Все это способствовало усилению дружбы и любви между подданными этого маленького города-государства.

Он никогда не делал различий: больной христианин или мусульманин, знакомый или чужой, близкий сосед или дальний. Однажды он даже пошел навестить больного иудея, что послужило тому, что иудей принял Ислам. (Бухари, Джанаиз, 80)

Джалалятдин ар-Руми, подчеркивая, что от посещения больного больше пользы извлекает сам посетитель, в своем произведении писал:

«Очень много пользы от посещения больного, от расспрашивания о болезни. Это все вернется к тебе и тебе воздастся сторицей. Возможно, больной является самым великим святым своего времени. О, упрямец! У тебя слепы оба глаза души. Поэтому ты не можешь различить две травы. В этом мире так много сокровищ, то есть, на земле всегда пребывают святые. Не горюй, что нет на земле святых, не считай каждую развалину пустой от сокровищ!»

«Ты знай, как расспрашивать о состоянии друзей! Не отставай от них, даже если они верхом, даже если они идут пешком! Пусть они будут впереди, пусть они будут позади! Даже если тот, кого ты направился проведать, для тебя является врагом, твое добро принесет тебе только пользу, так как благодаря доброму делу многие враги стали друзьями. Даже если твой враг не станет тебе другом, хоть уменьшится враждебность к тебе, ибо добро есть мазь от ненависти. В посещении больных много скрыто премудростей, но я не хочу много говорить.

Суть всего одна: будь другом людям и обществу! Если ты не найдешь себе друга, то как скульпторы слепи из камня себе друга, так как большое количество путников в караване ломает спины разбойникам и тупит им копья!». (Маснави, стих, 2145-2155)

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) учил некоторых больных специальным заклинаниям и молитвам. Когда Усман бин Абиль Ас (радыйаллаху анху) пожаловался на боль в теле, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) дал ему следующий совет:

«Положи руку на больное место и три раза скажи «бисмиллах», затем семь раз «Я прибегаю к защите Могучего Аллаха от худого конца этой болезни!». (Муслим, Салям, 67)

Усман (радыйаллаху анху) все сделал так, как научил его Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), и вскоре он выздоровел. После этого случая он всем своим товарищам и членам своей семьи советовал сделать так, как научил его Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). (Абу Дауд, Тыбб, 19)

Тем больным, состояние которых было безнадежным, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) советовал как можно чаще произносить «ля иляха илляаллах». (Муслим, Джанаиз, 1-2)

Сподвижники Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), прошедшие великолепную школу воспитания, всегда старались посещать больных и просить у них благословения.

Правила посещения больных:

1. Посетитель должен положить ладонь на лоб или руку больного и внимательно расспросить о самочувствии, как советовал Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям). При этом нужно всегда соблюдать требования врачей, и, если заболевание заразное, касаться больного не следует.

2. Надо, по возможности, не сообщать больному неприятных вестей. Не говорить грубых слов, не обижать его. Не стоит долго засиживаться у больного.

3. Обязательно необходимо спросить о желаниях и нуждах. Больному нужно принести фрукты или напитки.

Согласно рассказу ибн Аббаса (радыйаллаху анху), при посещении одного из больных Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил у него:

– Что ты желаешь?

Тот ответил:

– Пшеничный хлеб!

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) тут же приказал сподвижникам:

– У кого есть пшеничный хлеб, тот пусть сразу пришлет своему больному брату. Если ваш больной попросит о чем-нибудь, накормите его этим. (Ибн Маджа, Джанаиз, 1)

4. Некоторые больные в процессе болезни все время думают о смерти и начинают переживать. Таких людей нужно утешать, говорить, что смерть – это неизбежная участь каждого человека и является волеизъявлением Аллаха. Будет полезно напомнить о том, что болезнь служит своеобразным очищением от грехов. Ибн Аббас (радыйаллаху анху) рассказывал, как однажды Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) посетил некоего больного бедуина. Он сказал ему те же слова, которые он обычно говорил каждому больному:

«Да пошлет Аллах тебе выздоровление. Инша Аллах, твоя болезнь будет искуплением за твои грехи». (Бухари, Тавхид, 31)

5. Одним из правил посещения больных является молитва за выздоровление и пожелание быстро поправиться. В своих воспоминаниях Айша (радыйаллаху анха) говорила, что если заболевал кто-либо из домашних Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), он правой рукой поглаживал больного и читал следующую молитву:

«О Аллах, Ты есть Господь всего человечества! Убери его боль и пошли выздоровление. Только Ты даешь здоровье, и нет больше выздоровления, кроме как от Тебя! Пошли ему выздоровление, чтобы от болезни не осталось ни следа!». (Бухари, Марда, 20)

Рассказывает Салман Фариси (радыйаллаху анху):

«Когда я заболел, ко мне пришел Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям). Уходя, он промолвил следующее:

«Салман! Да пошлет тебе Аллах облегчение! Да протсит Он твои прегрешения! Да даст Он тебе до самой твоей смерти силу веры и крепкое здоровье!»

6. Если больной живет далеко, и нет возможности посетить его, можно с кем-либо передать ему свой привет или письмо с добрыми пожеланиями.

Продолжение

Мусульманская этика

УМЕРЕННОСТЬ В ЕДЕ

Опубликовано

Мусульманин должен оберегать свой желудок и ограничивать себя в питании. Нужно беречь свой желудок от запретного и сомнительного, ограничивать себя в избыточном и не набивать желудок доверху даже тем, что дозволено.

Мы уже рассматривали вопрос запрещенного и сомнительного в главе «аль-Вара’».

За потаканием прихотям и чрезмерным наполнением желудка кроется множество бед. Среди них – ужесточение сердца, леность тела, его непослушание, отсутствие энергичности при поклонении, снижение способности к восприятию знаний и мудрости, уменьшение сострадания и милосердия по отношению к слабым, нуждающимся братьям и сестрам.

Также существует опасность, что частое переедание и потакание прихотям в еде подталкивает к совершению сомнительного и даже запретного.

Худжат-уль-Ислам Имам аль-Газали, рахимахуллахи, сказал:

«Переедание халяля – источник зла, не говоря уже об употреблении харама».

Тот, кто достоин поминания и восхваления (имеется в виду Пророк, салляллаху алейхи ва саллям), сказал:

«Сын Адама (человек) не наполнял более зловредного сосуда, чем его желудок. Ему достаточно маленьких кусочков еды, чтобы не умереть с голоду. Если же это невозможно, пусть он наполняет треть желудка пищей, треть – питьем и треть – воздухом» (ат-Тирмизи, ан-Наса’и, ибн Маджах, ссылаясь на аль-Микдада, приводят этот хадис).

Также передают, что он, достойный поминаний и восхвалений, сказал:

«Безнравственные из моего народа – это те, которые питаются с роскошью и чьи тела растут на роскоши; и те, кто устремился к разнообразию яств и одеяний; и те, кто стремится быть красноречивым» (ат-Табрани в сборнике «Аль-Кабир» и аль-Байхаки в «Шу’б аль-Иман», ссылаясь на Аби Умаму, приводят этот хадис).

И Пророк, салляллаху алейхи ва саллям, сказал:

«Тот, чей желудок остается дольше всего наполненным в этой жизни, будет дольше всего голодным в следующей жизни» (ат-Табрани в аль-Кабире, ссылаясь на Салмана, приводит этот хадис).

Али, каррамаллаху ваджхаху, сказал:

«Тот, кто ценит то, что входит в его желудок, будет оценен не выше того, что выходит из его желудка».

Верующий должен удерживать себя от желаний как средства довольства и наслаждения и отказываться от мирского. Когда он ест, он не должен набивать свой желудок. Нужно ограничивать себя, довольствуясь той халяльной пищей, которая доступна, и не пускаться на поиски более вкусного или того, что по душе.

Если мусульманин нацелен на самую грубую и доступную пищу, в нем больше богобоязненности (таква), он меньше думает о себе, отдаляется от прихотей нафса и в своей добродетельности приближается к праведным предшественникам.

Обычной едой Посланника Аллаха, салляллаху алейхи ва саллям, была ячменная каша. Пророк, салляллаху алейхи ва саллям, сам замешивал ячмень, затем его готовили без просева (ситом стали пользоваться уже позднее). Он и его семья месяцами питались лишь финиками и водой, и месяцами в доме не зажигался огонь для приготовления пищи.

Верующий должен принимать пищу, следуя этикету, который мы черпаем из Сунны Пророка, салляллаху алейхи ва саллям, приступая к еде с именем Аллаха и заканчивая благодарностью Ему. Следует есть с намерением поддержать в организме силы для поклонения Всевышнему Аллаху и следовать Сунне.

Автор:
Имам Абдуллах ибн Алави аль-Хаддад

Книга:
Наса’их ад-Динийа Валь Васайа аль-Иманийа

Продолжение

трендовые темы