СВЯЗАТЬСЯ С НАМИ

Рамадан

Пост в Рамадан

Опубликовано

«Аллахумма барик ляна фи Раджаб ва Ша’бан ва баллигна Рамадан» — «О, Аллах! Наполни баракатом и благодатью для нас месяцы Раджаб и Ша’бан, позволь нам дожить до Рамадана!» — эта молитва не сходила с уст Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), начиная с месяца Раджаба. Главное в ней — желание снова испытать благодать Рамадана — месяца мусульманского поста. По словам Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), Рамадан — проводник человека к вратам Рая, при соблюдении всех необходимых предписаний. Особенность данной молитвы состоит и в том, что она напоминает нам о необходимости подготавливать своё сердце к посту — дару Рамадана — в течение двух месяцев до его начала — месяцев Раджаба и Ша’бана. Таким образом, ожидание Рамадана — это трепетное ожидание обязательного поста,— как это делал Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям).
И поскольку пост в Исламе — вид не только материального, телесного поклонения Аллаху, а в большей степени дуготовиться внутренне, как, собственно, и к другим видховная работа человека, к нему следует тщательно готовиться внутренне, как, собственно, и к другим видам религиозных действий. Ведь именно от внутреннего настроя, от духовного состояния зависит качество и польза исполненных перед Всевышним обязательств.
Так, например, собираясь совершить молитву — намаз — сначала мы выполняем ритуальное омовение, надеваем чистую одежду и самое главное — всё это стараемся делать с ниятом — глубоким намерением. Готовые к встрече с Аллахом в определенное Им время, поворачиваемся лицом в сторону Каабы и только после этого приступаем к молитве.То же в отношении хаджа – поломничества к Дому Аллаха. Возможно даже, что подготовка к нему требует еще больших внутренних усилий, ведь обязательный Хадж совершается тольо один раз, но будет ли принят Хадж совершенный лишь телом, но без души?

Не случайно Пророк (саллялаху алейхи ва саллям) называет лишенный духовной глубины Пост – «голоданием», а намаз – ни чем иным как «наклонами вверх и вниз». Соблюдаемый пост становится мусульманским образом жизни, которым человек способен проникнутся в течении этого месяца. Поэтому спаведливо будет спросить себя, готовы ли мы к Посту? Другими словами, готовы ли мы жить согласно дисциплины Ислама? По этому, если мы намереваемся вступить в предстоящий Рамадан с твердым решением очиститься, обновить себя, окунувшись в благоуханный сад истинно Ислмаского образа жизни – нам необходимо всем сердцем готовиться к этому.
Пост — это ибада — один из видов поклонения Всевышнему, а значит, способ тренировки состояния духа, не забывающего Аллаха ни на миг. Пост — это воздержание ради Него, управление своей жизнью в пределах, установленных Богом. Воздержаться — значит «обуздать руки, язык, тело… научиться дисциплине…», — как верно отметил Хаджи Бекташ Вели, давая определение самому Исламу. Ведь пост — это наука идеального поклонения, это и есть Ислам.
Чтобы дисциплинировать свои интересы во время соблюдения поста, нужно чётко знать, что является халялем — разрешённым и что —харамом — то есть запрещённым не только в повседневной жизни, но и исключительно в этом месяце. Так, например, если в Исламе существует запрет на определённого рода пищу, то в дневное время Рамадана запрещена даже пища, определенная как «халяль». Так пожелал наш Создатель, и мы, старающиеся быть смиренными перед Ним, должны следовать Его указаниям. Поэтому, готовясь к посту, нам нужно полностью отдаться Его воле, и, чтобы угодить Аллаху, дисциплинировать все сферы наших желаний.

ТАУБА

Тауба — покаяние. Это своеобразный откровенный разговор со своей душой, допрос своего нафса словно прощупьшание всего себя изнутри с целью выявления недостатков: осталась ли на нас грязь, чисто ли сердце, требует ли очищения наше сознание, верны ли критерии, по которым мы живем, не противоречат ли Исламу наши взгляды и образ жизни? Полное очищение во время Поста — телесное и духовное — необходимо.

ИМСАК

Пост — вид поклонения, смена привычного механизма функционирования нашего тела Пост представляет собою Имсак — дневное воздержание, предполагающее дисциплину тела, которая, в свою очередь, ведёт к дисциплине духа.
Мир мусульманина — это доступный мир халяля — разрешённого, состоящий из дозволенных Исламом действий — мубах. Круг того, что считается «мубахом» и «халялем», весьма широк, но есть и черта, которую нельзя преступать, потому как за ней мир, запрещённый Творцом. Всё в Исламе подчинено дисциплине: употребление пищи и воды, приобретение и использование материальных благ, половые отношения и так далее. Этот образ жизни был предложен человеку, потому что только человек создан обладающим сознанием. Однако сознание, лишённое дисциплины, подчиняет человека его низменным инстинктам и может привести к самым страшным последствиям. Пост в месяц Рамадан приучает сознание к дисциплине.
Конечно же, обуздать человеческие страсти и слабости непросто. Человек ненасытен, стремление к большему будит в нём самые низменные качества. Но именно имсак помогает с этим справиться. Его требования распространяются на все органы и поступки человека. Контролировать необходимо руки, язык, сдерживать половое влечение.
Отдельно следует сказать о правильной работе сердца как высшей ступени дисциплинированности и воздержанности. Месяц Поста призван воспитать его, чтобы сделать так называемым «кальби имсак» — воздержанным сердцем. Научить сердце воздержанию — значит глубоко усвоить те границы и запреты, которые Аллах установил в жизни человека, довести это осознание необходимости и неизбежности подчинения Создателю до мозга и костей.
Говоря о семи видах добродетелей, совершение которых позволит праведникам находиться в тени Арша во время Дня Суда, Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) обратил внимание слушающих на историю Юсуфа (алейхиссалям), который взмолился Аллаху в тот момент, когда Зулейха звала его к себе. Это и есть внутренняя дисциплина. Чтобы обрести её, этот внутренний стержень, прежде всего, необходимо чётко понимать, что мусульманин обязан научиться обладать ею, поскольку без внутренней дисциплины, он перестаёт быть человеком. Затем обратиться к Создателю, внимать Его призыву,строить свою жизнь согласно предписаниям Ислама. Для этого неготовое к смирению сердце следует лечить, восстанавливать, оживлять. Приступая к посту, сердце должно научиться воздерживаться, и пребывать в этом состоянии не только на время поста, но и после, в другие дни.

ИНФАК

Кроме того, Рамадан — месяц инфака — затрат по обеспечению ближних. Это время дано нам, чтобы вспомнить о тех, кто голоден, несчастен, лишён самого необходимого. В момент ифтара — разговения, после многочасового воздержания от пищи и воды, постившемуся стоит задуматься о том, кто истинно даёт нам ризк — пропитание, о том, что инфак — это тот же ризк, данный Аллахом одному мусульманину при помощи другого. Но осуществлять инфак не так-то просто. Недаром всё ещё бытует поговорка: «Деньги и вещи — часть души человека» — видимо, многим из нас, по-прежнему трудно с ними расставаться. Следовательно, инфаку нужно учиться — учиться отдавать с мыслью о том, что отдаешь часть того, что ниспослано Всевышним. Отдавать, не ожидая благодарности и похвалы, не поддаваясь тщеславию и гордости. Благодаря инфаку происходит очищение души от страсти к стяжательству и накопительству. Таким образом, программу инфака как воспитания души можно выразить следующими словами: «Моя жизнь и всё, что у меня есть — по воле Аллаха и только ради Него. Всё моё существо принадлежит Всевышнему. У меня нет богатств, нет ничего своего — всё от Него и всё вернётся к Великому. Все дано мне во временное пользование, которыми пользоваться я должен согласно предписаниям Создателя».

ЗАКЯТ АЛЬ-ФИТР

Кроме инфака добровольного, в Рамадане существует практика обязательного подаяния, который называется закят алъ-фитр. Это пожертвование в пользу бедных и нуждающихся по окончании месяца поста. Закят аль-фитр может послужить своебразной подготовкой к обязательному закяту в другие месяцы. И лучше всего её осуществлять в атмосфере поста, когда сердца мусульман ещё более смягчаются, когда постившемуся становится понятно, как чувствуют себя голодающие, испытывающие жажду и другие нужды люди, вынужденные жить, словно держать пост каждый день.
Таким образом, Рамадан — месяц совершенства Ислама, когда заново расцветает личность мусульманина, это дуновение свежести, прикосновение которой оживляет каждую клеточку человеческого тела и души, это укрепление взаимоотношений со Всевышним. Ислам — это лучший образ жизни, и рамадановский пост способен шлифовать все наши негладкие поверхности души, он обтёсывает неровности нашей жизни, с тем, чтобы форма её радовала глаз. Готовы ли мы к такому осмыслению жизни, которое позволит Исламу стать постоянным хозяином наших сердец и домов? Ин ша Аллах, готовы…

Ахмет Ташгетирен

Продолжение
РЕКЛАМА
Добавить комментарий

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Рамадан

Пост по ханафитскому мазхабу. Урок 13. Ситуации, когда дозволено прервать пост. Выплата фидьи

Опубликовано

Пост по ханафитскому мазхабу. Урок 13. Ситуации, когда дозволено прервать пост. Выплата фидьи

Автор: Имам аш-Шурунбуляли

Книга: Мараки аль-Фалях, шарх Нур аль-Идах

Комментарий: Махди Шамсуддин

В некоторых случаях для человека дозволено и даже обязательно, прервать пост.

Продолжение темы. Начало в Уроке 12.

Человеку, который находится в состоянии глубокой старости и не имеет сил держать пост, дозволено не поститься, но необходимо выплачивать фидью за каждый день поста. В качестве фидьи необходимо либо каждый день дважды кормить одного бедняка1, либо отдавать бедняку каждый день половину са2 пшеницы. Кроме того, дозволено, вместо продуктов, отдать бедняку стоимость этой пшеницы в денежном эквиваленте. У человека есть выбор – выплатить фидью в начале месяца Рамадан либо в конце. Дозволено отдавать фидью одному и тому же бедняку.

Если состояние старого человека улучшилось и он стал способным держать пост, на него ложится обязанность восполнить дни поста, которые он пропустил, при этом выплаченная фидья аннулируется.

Если человек дал обет поститься постоянно3, а затем понял, что у него нет для этого сил, ему дозволено прервать пост, но при этом необходимо выплачивать за каждый пропущенный день поста фидью.

Если человек по какой-то причине не может выполнить возложенные на него обязанности4, он должен просить прощения у Всевышнего Аллаха за то, что не может держать пост.

Фидья не предусматривается за пост, который явился заменой другого обязательного действия в искупление какого-либо греха. Например, если человек должен совершить каффару, первое, что он обязан сделать, – отпустить раба. Если такой возможности нет, он должен держать два месяца подряд пост. В данном случае основой каффары является освобождение раба, а не пост, поэтому человек, который не может соблюдать данный вид поста по каким-то причинам, выплачивать фидью не должен. В случае, если у человека нет возможности накормить бедняков5, он также должен просить прощения у Всевышнего Аллаха.

Первый пример: Старый человек нарушил клятву. Каффара за нарушение клятвы предполагает, что человек должен отпустить раба либо накормить или одеть десять бедняков. Если такой возможности нет, он должен держать пост за нарушение клятвы в течение трёх дней. Если у старого человека нет возможности отпустить раба и накормить бедняков, а соблюдать пост за нарушение клятвы он не может из-за глубокой старости, он должен просить прощения у Всевышнего Аллаха. Фидья за то, что он не постился, не предусмотрена, так как пост не является основой искупления нарушения клятвы, но лишь заменой для другого вида искупления, предполагающего материальные траты (например, освобождение раба).

Второй пример: Человек обязан совершить каффару «зихар»6. В этом случае он должен отпустить раба, а если раба нет, поститься два месяца подряд. Если человек не способен соблюдать пост в течение двух месяцев, он должен просить прощения у Всевышнего Аллаха. Фидья в этом случае не предусмотрена, потому что пост является заменой для освобождения раба, а не основой искупления данного греха. То же относится к каффаре за неумышленное убийство и нарушение поста в Рамадан.

Если человек указал в завещании, что необходимо выплатить за него фидью, она выплачивается из 1/3 оставшегося после его смерти имущества.

Можно ли прерывать пост нафль7

От имама Абу Юсуфа передаётся мнение, что, если человек стал соблюдать дополнительный пост (нафль) и прервал его, на нём не будет греха, даже если он нарушил этот пост без уважительной причины. И это мнение соответствует позиции имама Шафии, да будет милостив к нему Всевышний Аллах. Имам аль-Камаль назвал это мнение наиболее сильным и приводит этому доказательство в виде хадиса от Айши, да будет доволен ею Аллах, со следующим смыслом: «Посланник Аллаха однажды зашёл к своим жёнам и спросил, есть ли у них что-либо из еды, они ответили: «Нет». Посланник Аллаха сказал: «Тогда я буду держать пост». На следующий день Посланник Аллаха снова пришёл к жёнам и задал тот же вопрос. Жёны ответили: «О, Посланник Аллаха, нам подарили хайс8». Посланник Аллаха сказал: «Принесите её мне. Сейчас я соблюдаю пост». Затем Посланнику Аллаха принесли хайс, и он прервал пост»9. Данный хадис указывает на то, что прерывать пост нафль дозволено. Однако основополагающее мнение на этот счёт в ханафитском мазхабе состоит в том, что прерывать пост нафль без уважительной причины нельзя. На этот счёт приводится довод в виде хадиса, в котором Посланник Аллаха сказал: «Если кого-то пригласят на трапезу, пусть ответит на это приглашение. Если человек не постился, то пусть разделит эту трапезу, а если постился, то пусть продолжит пост, но делает дуа за того, кто пригласил его». Согласно самому верному мнению в ханафитском мазхабе, прерывание молитвы или поста нафль является макрухом (однако не является харамом).

Если у человека есть уважительная причина, он имеет право прервать пост, и греха за это на нём не будет, однако день поста необходимо будет восполнить. Уважительной причиной является приглашение в гости. И хозяин, который приглашает, и гость могут прервать пост, однако это дозволено только до наступления времени «дахватуль-кубра»10. Если человека пригласили в гости после наступления «дахватуль-кубра», прерывать пост запрещено. Если человека в гости пригласили родители и они воспримут отказ разделить с ними трапезу как непослушание, обиду и неподобающее поведения со стороны ребёнка, прервать пост дозволено (и даже желательно) в том числе и после «дахватуль-кубра», однако до наступления времени солятуль-аср. После наступления асра прерывать пост нафль нельзя, даже если это вызовет недовольство родителей.

Если человек прервал пост нафль, восполнение его является обязательным, при этом не имеет значения, по какой причине был прерван пост – уважительной или нет. И на этот счёт среди шейхов ханафитского мазхаба нет никаких разногласий.

Если человек начал совершать пост нафль в дни праздников11 или в три дня ташрика и прервал пост, на нём не лежит обязанности восстановить этот пост, потому что поститься в эти дни – харам. Данное мнение принадлежит имаму Абу Ханифе, да будет милостив к нему Аллах, и на нём строится фетва в ханафитском мазхабе, хотя имамы Абу Юсуф и Мухаммад, да будет милостив к ним Аллах, считали, что, хотя прервать пост в эти дни обязательно, восстановить его всё равно нужно.

Приложение

Выделяют два типа людей, которые не способны держать пост:

1) Человек, который болен неизлечимой болезнью.

Неизлечимой болезнью следует считать такой недуг, который постоянно сопровождает человека и вероятность излечиться от которого очень мала. К неизлечимым болезням относят, например, рак, туберкулёз, язву желудка и болезни сердца.

Дозволено не соблюдать пост, если человека постоянно сопровождает болезнь и есть уверенность, что соблюдение поста ослабит его или что он не сможет довести пост до конца, если начнёт поститься.

2) Человек, который достиг глубокой старости и не имеет сил держать пост.

На людях этих двух типов не лежит обязанность восстановления поста, но лежит обязанность выплатить фидью. В качестве фидьи человек должен накормить за каждый день поста обедом и ужином одного бедняка (при этом количество еды должны быть достаточным, чтобы человек полностью насытился), либо выплатить за каждый день 2 кг пшеницы или муки, либо отдать стоимость 2 кг пшеницы или муки деньгами. Если человек не способен выплатить фидью, ему следует просить прощения у Всевышнего Аллаха.

Если случилось так, что больной выздоровел или старый человек обрёл силы на пост, на них ложится обязанность поститься в следующий Рамадан. Кроме того, они должны восполнить пропущенный пост, даже если уже выплатили фидью. Условием выплаты фидьи является тот факт, что немощь сопровождала человека до самой его смерти, если же у него появились силы или он излечился, фидья аннулируется. Данное мнение противоречит позиции шафиитского мазхаба, согласно которому фидья является действительной, даже если человек впоследствии выздоровел или обрёл силы на пост12.

—————————————————————————————————————————

1. При этом оба раза его необходимо накормить настолько, чтобы он полностью насытился.

2. 2 кг.

3. Например, каждый день.

4. Пост и выплата фидьи.

5. Или вид каффары, который он должен совершить, не предполагает такой альтернативы как кормление бедняков в принципе.

6. За то, что уподобил свою жену своей матери.

7. Добровольный дополнительный пост.

8. Каша из толчёных фиников, масла и сухого молока.

9. Приводит имам Муслим.

10. Чтобы рассчитать время «дахватуль-кубра», необходимо трезок времени от азана на фаджр до восхода солнца разделить на 2, а затем отнять получившуюся цифру от времени наступления обеденной молитвы.

11. Идуль-Адха и Идуль-Фитр.

12. Цитируется по книге шейха Маджида Итра, да хранит его Аллах, «Аль-Муфассаль филь фикхи ханафи».

Продолжение

Рамадан

Пост по ханафитскому мазхабу. Урок 12. Ситуации, в которых дозволено прервать пост.

Опубликовано

Пост по ханафитскому мазхабу. Урок 12. Ситуации, в которых дозволено прервать пост.

Автор: Имам аш-Шурунбуляли

Книга: Мараки аль-Фалях, шарх Нур аль-Идах

Комментарий: Махди Шамсуддин

В некоторых случаях для человека дозволено, а иногда даже обязательно, прервать пост. Выделяют несколько причин, по которым человек может не поститься:

болезнь;

путешествие;

принуждение;

беременность;

кормление грудью;

голод;

жажда;

старость.

Если человек чувствует, что умрёт от болезни, если продолжит поститься, ему обязательно следует прервать пост. Также дозволено прервать пост, если человек боится, что болезнь, в противном случае, затянется.

Прервать пост дозволено муджахиду, если у него есть уверенность, что вскоре ему предстоит участвовать в сражении, и существует опасение, что ему не хватит на это сил.

Если человек точно знает, что его болезнь протекает по определённому циклу, например, в начале каждого месяца у него начинается сильная лихорадка, ему дозволено прервать пост в начале месяца, не дожидаясь, пока болезнь проявит себя1. Если болезнь человека не проявится в обычное для неё время (например, окажется, что он выздоровел), согласно самому верному мнению в мазхабе, на нём, помимо восполнения поста, не будет лежать обязанность совершить каффару за то, что он нарушил пост2.

Если жители какой-либо местности в 30-й день месяца Рамадан услышали барабанный бой, который обычно возвещает об окончании поста, и прервали пост, думая, что наступил Идуль-Фитр, но впоследствии оказалось, что произошла ошибка, они должны остаток дня поститься. В данном случае совершать каффару не нужно, но следует восполнить этот день.

Если беременная женщина боится, что может заболеть или потерять рассудок, если будет воздерживаться от еды и питья, ей дозволено прервать пост. Если женщина чувствует, что воздержание от еды и питья может привести к её смерти или смерти ребёнка, которого она носит, прервать пост для неё не только дозволено, но и обязательно. То же относится к женщине, которая кормит грудью. Если у ребёнка, которого вскармливает грудью женщина, развился понос, этой женщине дозволено прервать пост, чтобы принять лекарство, которое поможет предотвратить недуг ребёнка. В хадисе сказано: «Поистине, Всевышний Аллах создал послабление для мусафира, который может оставить пост и сократить молитву, а также послабление для беременной и кормящей женщины, которой дозволено не держать пост»3.

Как определить истинность опасений за своё здоровье

При определении, насколько оправданным является страх болезни или смерти, необходимо обратить внимание на два фактора:

1. Опыт. Имеется в виду ситуация, когда человек ранее уже наблюдал, что в результате воздержания от еды и питья его здоровье значительно ухудшилось, болезнь усугубилась/затянулась или возникла опасность, что он умрёт.

2. Диагноз врача. Подразумевается, что об опасности для здоровья или жизни человеку сообщил врач. В книге «Аль-Бурхан» говорится, что врач, который проводит медицинский осмотр, должен быть мусульманином, а также должен быть врачом-профессионалом и обладать качеством «адаля». Однако имам аль-Камаль высказал мнение, что наличие качества «адаля» в данном случае необязательно. Достаточно, чтобы врач не был явным грешником, и тогда его оценки состояния постящегося будет достаточно, чтобы сделать вывод, можно ли прерывать пост.

Если человек прервал пост, не имея описанного выше опыта или основываясь на заключении врача, который не обладает перечисленными выше качествами, то на него, помимо восполнения пропущенного поста, ложится обязанность совершить каффару.

Человеку дозволено прервать пост, если он ощутил чувство голода или жажды в такой степени, что оно может привести к смерти, к помутнению рассудка или к потере зрения, слуха и т. п. При этом ставится условием, чтобы голод или жажда не были вызваны человеком сознательно (например, если человек выполнял тяжёлую работу, зная, что это приведёт к невыносимой жажде). Если человек прервал пост после того, как вызвал у себя сильную жажду изнуряющей работой, он должен восполнить пост и совершить каффару.

Мусафир имеет право не соблюдать пост в пути только в том случае, если отправился в путешествие до наступления фаджра. На этот счёт Всевышний Аллах говорит в Коране: «Тот, кто болен, и тот, кто в пути, имеют право не соблюдать пост. Они должны восстановить дни поста, которые пропустили, в другом месяце»4.

Если мусафир может поститься в пути и это не навредит ему, лучше не прерывать пост, так как в Коране Всевышний Аллах сказал: «Но если вы будете поститься – это лучше для вас». Однако, если он путешествует в группе, в которой все прервали пост, ему тоже лучше прервать пост, последовав тем самым за джамаатом. То же касается случая, если попутчики человека собирают деньги, чтобы купить пищу для ифтара и прервать пост, – человеку лучше вложить свою долю в собранные для ифтара деньги и присоединиться к джамаату.

В ситуации, когда у человека есть уважительная причина не поститься в Рамадан5 и он чувствует, что умрёт до конца Рамадана и не успеет восполнить пост, возникает вопрос – обязан ли он написать завещание и назначить того, кто выплатит фидью (накормит бедняков) за пропущенные им дни поста. В данном случае обязанности составить завещание с указанием о выплате фидьи на человеке не лежит. Если этот человек умрёт, не написав завещание, греха за это на нём не будет. Однако, если у человека, который не постился по уважительной причине, была возможность восполнить пост6 и он чувствует, что скоро умрёт, не успев восстановить пропущенные дни поста, он обязан написать завещание и назначить человека, который выплатит за него фидью. Фидья высчитывается по количеству дней, в которые человек мог восполнять пост. Если у него было три дня для восполнения поста до того, как он умер, нужно платить фидью три дня и т. д.

Если человек дал обет, что будет поститься целый месяц, если выздоровеет, затем выздоровел, но, пробыв здоровым один день, снова заболел и почувствовал, что умрёт, он должен написать завещание о выплате фидьи в течение всего месяца, который он обещал поститься. Если он постился в тот единственный день, когда был здоров, этот день следует вычесть из общего числа, если не постился – фидья выплачивается за весь месяц. Данное мнение высказали имамы Абу Ханифа и Абу Юсуф, да будет милостив к ним Всевышний Аллах. Согласно мнению имама Мухаммада, выплачивать фидью нужно только за один день – день, в который человек выздоровел, мог держать пост, но не держал его. Фетва в ханафитском мазхабе строится на мнении имамов Абу Ханифы и Абу Юсуфа.

Если у человека накопились долги по посту, например, десять дней, желательно восполнить эти дни поста сразу же, как только появится возможность, не откладывая на потом, а также поститься все 10 дней подряд. Однако это не является условием действительности восполнения поста – дозволено восполнять пост постепенно в течение какого-то периода времени.

Если человек не успел восполнить пропущенные дни поста и уже начался новый месяц Рамадан, он должен отложить свои долги и начать совершать обязательный пост, а оставшиеся дни за прошлый год восполнить уже после окончания Рамадана этого года. Если человек во время Рамадана выразил намерение на пост када (восполнение поста), его пост будет засчитан как обязательный пост в Рамадан при условии, что этот человек здоров и не является путником. Если путник во время Рамадана выразит намерение на восполнения поста за прошлый Рамадан, его пост будет засчитан в соответствии с намерением. А относительно поста больного в данном случае среди шейхов существует разногласие. Платить фидью за то, что отложил восполнение обязательного поста на потом, человек не обязан.

Продолжение темы в Уроке 13.

___________________________________________________________________________________________________________________________

1. То же относится к женщине, которая, основываясь на своём опыте и знании об особенностях своего менструального цикла, почти на 100% уверена, что у неё в начале месяца начнётся хайд.

2. То же относится к женщине, у которой не начался хайд в обычное для этого время.

3. Приводят имам Мухаммад, имам Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи.

4. Сура «Аль-Бакара», аят 184.

5. Например, он болен или находится в пути.

6. То есть он стал оседлым или выздоровел и застал время после окончания Рамадана, когда мог восполнять пост

Продолжение

Рамадан

Пост по ханафитскому мазхабу. Урок 11. Порицаемые и желательные действия во время поста

Опубликовано

Пост по ханафитскому мазхабу. Урок 11. Порицаемые и желательные действия во время поста

Автор: Имам аш-Шурунбуляли

Книга: Мараки аль-Фалях, шарх Нур аль-Идах

Комментарий: Махди Шамсуддин

К макруху (порицаемому) во время поста относятся семь вещей:

1. Пробовать пищу на вкус1. Если женщина готовит пищу и нет никого, кто мог бы попробовать её (например, на соль), кроме неё самой2, пробовать пищу дозволено без макруха. Женщине дозволено разжевать пищу, чтобы потом отдать её ребёнку. Если у женщины очень привередливый в отношении еды муж с тяжёлым характером, для неё не является макрухом пробовать пищу, чтобы проверить, достаточно ли соли. Если муж не обладает скверным характером и привередливостью в отношении пищи, пробовать на вкус то, что готовишь, не следует.

2. Жевать жевательную резинку при условии, что в процессе жевания от неё ничего не отделяется (будь то сахар или мелкие частицы), в противном случае, жевать её является харамом. Данное правило относится как к мужчинами, так и к женщинам. Вне поста жевать жевательную резинку – мустахабб для женщины и макрух для мужчины, если мужчина делает это на людях (в уединении макрух спадает). Жевать жевательную резинку вне поста с целью избавиться от неприятного запаха изо рта дозволено.

3. Целовать жену/мужа, если есть вероятность, что человек в результате не сдержит себя и совершит половой акт или что выделится семя. То же относится к «мубашаратуль-фахиша»3.

4. Покусывать губу жены4.

5. Копить во рту слюну, а затем проглатывать большое количество слюны за раз, так как, по мнению имама Шафии, да будет доволен им Аллах, данное действие нарушает пост.

6. Выполнение тяжёлой работы, если у человека велика уверенность, что эта работа ослабит его и он будет вынужден прервать пост.

7. Совершение кровопускания, если велика вероятность, что оно ослабит человека и он будет вынужден совершить ифтар.

К макруху не относятся следующие девять действий:

1. Поцелуи и «мубашаратуль-фахиша», если у человека нет опасения, что это может привести к совершению полового акта. На это положение указывает довод в виде хадиса, в котором Айша, да будет доволен ею Аллах, говорит, что Посланник Аллаха совершал подобные действия во время поста5. Однако, по мнению имама Мухаммада, «мубашаратуль-фахиша» во время поста является макрухом в любом случае.

2. Нанесение жира или масла на усы.

3. Нанесение сурьмы на ресницы.

4. Хиджама6 при условии, что человек уверен, что хиджама не ослабит его настолько, что он будет вынужден совершить ифтар.

5. Использование сивака. В том числе и использование сивака в конце дня. В шафиитском мазхабе, использование сивака во время поста после наступления салятуль-зухр является макрухом. Согласно ханафитскому мазхабу, использование сивака является сунной в любом случае, доводом этому служит хадис, в котором Посланник Аллаха сказал: «Одно из лучших качеств постящегося – это использование сивака»7, а также хадис, в котором сказано, что Посланник Аллаха использовал сивак во время поста как в начале дня, так и в конце дня8. Использование сивака не является макрухом, даже если этот сивак свежий, зелёный или смочен водой. Однако имам Абу Юсуф высказал мнение, что использование смоченного в воде сивака является макрухом.

6, 7. Полоскание рта и носа, даже если это делать не во время совершения малого омовения.

8, 9. Принятие душа или обёртывание в мокрую простыню. На дозволенность этого указывает хадис, где сказано, что Посланник Аллаха во время поста полил воду себе на голову во время жары, чтобы уменьшить чувство жажды. Также на эту тему есть хадис о том, что Ибн Умар во время поста заворачивался в мокрую простыню. Эти действия не являются макрухом, потому что помогают человеку выдержать пост.

Желательные (мустахабб) действия во время поста:

Сухур и ифтар. Посланник Аллаха сказал: «Совершайте сухур, воистину, в сухуре заключён для вас баракят»9.

Если человек совершает сухур, его награда за пост увеличивается. Однако не следует слишком много съедать во время сухура, так как это противоречит смыслу поста10.

Также на эту тему существует следующий хадис: «Три вещи из нравственности Посланника – вскоре после захода солнца принимать ифтар, незадолго до рассвета принимать сухур и класть правую руку на левую во время совершения молитвы»11.

Если небо затянуто тучами, желательно немного оттянуть ифтар, чтобы не ошибиться. В целом желательно принять ифтар до того, как на небе станут отчётливо видны звёзды.

В качестве сухура достаточно выпить глоток воды. На этот счёт Посланник Аллаха сказал: «В сухуре содержится баракят, даже если человек выпил только глоток воды. Поистине, Всевышний Аллах и Его ангелы благословляют тех, кто совершает сухур».

—————————————————————————————————————————

1. Даже во время поста нафль.

2. Это может сделать, например, женщина, которая не постится из-за того, что находится в состоянии хайда.

3. Соприкосновение половых органов мужчины и женщины без совокупления.

4. При этом подразумевается, что её слюна не попадает в рот мужу, иначе это действие нарушает пост.

5. Хадис приводят имам Бухари и имам Муслим.

6. Кровопускание.

7. Хадис приводят Ибн Маджа, аль-Байхаки, ад-Даракутни.

8. Хадис приводит имам Ахмад.

9. Хадис приводят имам Ахмад, имам Бухари и имам Муслим.

10. Пост предполагает определённую тяжесть для человека.

11. Приводят имам Мухаммад, имам Абдур-Разак и имам аль-Байхаки.

Продолжение

трендовые темы