СВЯЗАТЬСЯ С НАМИ

Актуально об Исламе

О запрете вынесения фетвы без знаний

Опубликовано

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي اللَّه عنه، عَنِ النَّبِي صَلَّى اللَّه عليْهِ وسَلَّم
ِّ  قَالَ: «مَنْ أُفْتِيَ بِغَيْرِ عِلْمٍ كَانَ إِثْمُهُ عَلَى مَنْ أَفْتَاهُ، وَمَن ْأَشَارَ عَلَى أَخِيهِ بِأَمْرٍ يَعْلَمُ أَنَّ الرُّشْدَ فِي غَيْرِه ِفَقَدْ خَانَهُ».
رَوَاهُ أَبُو دَاوُدَ وَابْنُ مَاجَهْ.

Передается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах

«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Кому будет вынесена фетва без знаний, то грех за это будет на том, кто вынес эту фетву. Кто, зная, что правда на другой стороне, укажет своему брату на иное дело, то воистину, он ему изменил (предал его».

Передали Абу Давуд и Ибн Маджа.

Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам излагает в своем благородном хадисе два важных вопроса.

1. Человеку, не обладающему знаниями, нельзя выносить фетву.

2. Сознательное (намеренное) указание кому-либо на неверный путь является изменой.

Скажем, мусульманин пожелал, чтобы дело, которое он запланировал, не противоречило шариату. Но, не зная, как осуществить его правильно, он обратился к некоему человеку. Потому как решил, что тот знает хукм — положение об этом деле. Тот дал свою фетву. На самом деле, если человек, к которому обратились за фетвой, не обладает достаточными знаниями для вынесения фетвы, должен был сказать: «Я не знаю». Теперь возникает вопрос: Что будет, если человек, у которого спросили о фетве, ответит по своему предположению, наугад, и его ответ окажется неправильным, а спросивший с чистыми помыслами, решив, что это и есть положение религии Аллаха, совершит то неправильное дело?

«Кому будет вынесена фетва без знаний, то грех за это будет на том, кто вынес эту фетву».

Значит, человек, вынесший фетву без необходимых знаний, становится виновником этого неправильно содеянного дела. Если бы он не вынес неправильную фетву, то тот человек пошел бы к другому, знающему человеку, и осуществил бы свое дело правильным образом.

А тот, кто поверив неправильной фетве, совершил неправильное дело с намерением саваба, не становится грешным. Но как только он узнает о неправильности этой фетвы, он должен незамедлительно прекратить это дело и больше никогда не обращаться к этому невежественному человеку за фетвой. Ему придется найти для себя надежного, богобоязненного, человечного и знающего наставника.

Другой пример. Человек попросил у кого-то совета: «Что мне предпринять, чтобы выполнить то-то?». Тот, у которого спросили об этом, знает, какой путь верный, но намеренно указал спросившему и доверившемуся ему человеку на неверный путь. Как можно оценить поступок этого лжеца? В рассматриваемом благородном хадисе такие люди оцениваются так:

«Кто, зная, что правда на другой стороне, укажет своему брату на иное дело, то воистину, он ему изменил».

Давайте обратим внимание на словосочетание «своему брату». Это не должно наводить на мысль о том, что так поступать нельзя только по отношению к тем, с кем существуют братские отношения, а с другими можно. Нет, это не так. В вопросе взаимоотношений Ислам рассматривает всех людей как братьев друг к другу. Согласно исламскому положению нельзя обманывать даже иноверцев. В этом благородном хадисе подразумевается смысл братства всех людей.

Обычно человек, посягнувший на доверие и аманат,[1]называется предателем. Доверительное вопрошение одним человеком другого о том, как поступить в таком-то деле, считается аманатом. Если человек, у которого спросили, ответит правильно и оправдает доверие, то тем самым он не посягнет на аманат — не изменит доверенному. Если же он намеренно ответит неверно, то поступит вероломно по отношению к доверившемуся.

Следовательно, если кто-то и спросит о чем-либо, то нужно давать ясный ответ, будучи сведущим в таком вопросе. Отвечать не имея о том знаний, ровно как и намеренно отвечать неправильно — грешно.

Польза, извлекаемая из этого хадиса:

1. Нельзя выносить фетву не обладая точными и доскональными знаниями в конкретном вопросе.

2. Человек, вынесший фетву не обладая знаниями по конкретному вопросу, становится грешным.

3. Человек не становится грешным, если он с ихласом последовал неправильной фетве, не зная, что она неправильна.

4. Человек, сведущий в вопросе, о котором его спрашивают, обязан давать правильный ответ.

5. Человек, намеренно указавший другой путь, зная правильный, является изменником и грешником.

Теперь давайте сопоставим положение этого благородного хадиса с сегодняшней жизнью. Некоторые малограмотные люди, едва вызубрив пару текстов, объявляют больше половины мусульман неверными или многобожниками, а большинство дозволенных благ в этом мире приписывают к хараму. Немало и тех, кто сознательно не говорит правду.

Все они не боятся Аллаха и не думают о своем итоге, об ахирате. Само собой разумеется, обе эти ситуации станут причиной обрушения на их же головы и головы мусульман многих бед. Чтобы спастись от таких бед, каждый должен знать свои рамки. Люди, далекие от шариатских знаний, должны усовеститься и не вмешиваться в религиозные дела, не заниматься вынесением фетвы — это является для них фардом, обязательным религиозным долгом. Кто хочет выносить фетву, пусть подумает, что даже грех от высказанных слов, ляжет на него самого.

А те, кто знает положения (хукмы) шариата, должны правильно доводить учения Ислама. Если же высказывание правды угрожает его жизни, то ему следует умолчать, а не говорить намеренно противоположное, зная суть вопроса. Не следует становиться виновником заблуждения многих людей и совершения ими греха из-за одного своего слова. Пусть не обрекает на огонь свою и других загробные жизни лишь из-за удовольствий этого бренного мира.

Люди, не получившие необходимых разрешений и свидетельств от шариатских учебных заведений и от достигших совершенства наставников, пытающиеся вмешиваться в дела шариата не имея при этом необходимого опыта, должны понести наказание. В последующих строках мы приведем аргументы в пользу этих мыслей.

Достопочтенный Умар радияллаху анху как алим (учёный) сильно боялся говорить о том, о чем не знал сам. Он был против тех, кто, претендуя на знания, поднимал среди людей различные бесполезные вопросы. Он постоянно преследовал их.

Имам Дарими и другие передают от мавлы[2] Умара ибн Хаттаба радияллаху анху следующее:

«Сабийг ал-Ираки стал расспрашивать среди мусульманских воинов о разных вопросах из Корана. Когда он прибыл в Египет, Амр ибн Асс отправил его к Умару ибн Хаттабу.

Прочитав послание, которое занес гонец, Умар радияллаху анху спросил:

— Где этот человек?

— Рядом с поклажей.

— Быстро найди его! Если он уже ушел, то тебе конец!

Он привел этого человека. Умар спросил его:

— О чем ты расспрашиваешь?

Тот рассказал. Умар отправил ко мне человека, прося ветвь финиковой пальмы. Он ею побил того по спине до крови. Потом предоставил его самому себе. Когда же тот вылечился, побил еще раз. Затем снова подождал, пока не вылечится, и снова побил. Затем снова привел его, чтобы побить. И тогда тот сказал:

— О повелитель правоверных, если Вы желаете убить меня, то убейте подобающе. Если же Вы хотите вылечить (образумить) меня, то клянусь Аллахом, я вылечился!

Он радияллаху анху позволил ему вернуться на свою родину и написал Абу Мусе Аш’ари радияллаху анху следующее послание:

“Пусть никто из мусульман не садится вместе с ним”.

Это пришлось для того человека очень тяжко. Абу Муса написал:

“Его поведение улучшилось”.

В свою очередь Умар радияллаху анху ответил:

“Разреши людям садиться с ним”»

Это был человек по имени Сабийг ибн Исл из племени Бани Тамим, который пытался вывести из некоторых аятов проблемные разногласия. После мер, предпринятых Умаром, если он подходил даже к сотне человек, они расходились. Прежде он был предводителем своего народа. После этого он унизился. Такие меры, предпринятые Умаром ибн Хаттабом радияллаху анху против зачинщиков фитны (смуты), до сих пор дают свои результаты.

Ибн Джарир Табари передает от Хасана:

«Группа людей встретилась в Египте с Абдуллахом ибн Амром и сказала:

— Мы видим, как то, что повелено в Книге Аллаха к соблюдению, не соблюдается. Мы хотели бы встретиться по этому поводу с повелителем правоверных.

Абдуллах ибн Амр привел их с собой. Затем, встретившись с Умаром, сказал:

— О повелитель правоверных, в Египте со мной встретилась группа людей и сказала: “Мы видим, как не соблюдается то, что повелено соблюдать в Книге Аллаха” и хотят встретиться с Вами по этому поводу.

Умар радияллаху анху ответил ему:

— Собери их ко мне.

Абдуллах ибн Амр собрал их. Умар спросил одного из них, сидевшего поближе к нему:

— Спрашиваю ради прав Аллаха и прав Ислама на тебе. Ты прочитал весь Коран?

— Да, — ответил он.

— Усвоил ли ты его душой? — спросил Умар.

— Нет, — ответил тот.

— Усвоил ли ты его (Корана) взгляды? — спросил он.

— Нет, — ответил тот человек.

— Привил ли ты его (Корана) слова своему языку, следуешь ли ты ему безупречно?  — спросил Умар.

Затем спросил каждого из них таким же образом.

— Горе Умару! Вы требуете, чтобы люди стали безупречными, как того требует  Книга Аллаха! Тогда как наш Господь знал, что мы согрешим, — сказал Умар радияллаху анху и прочитал: “Если будете сторониться больших (грехов), от чего вы отвращены, Мы покроем (сотрем) ваши греховные деяния и введем вас входом почтенным”.[3] Затем спросил их:

— Знает ли кто-нибудь из мединцев, зачем вы пришли?

— Нет, — ответили они.

— Если бы они узнали, я непременно задал бы вам урок, чтобы другим не было повадно, — сказал он».

Из этого вытекает, что нужно остерегаться и тех, кто пытается выискивать и поднимать несуществующие вопросы и обвинить людей в несоблюдении религии. Вместе с этим, достопочтенный Умар строго наказывал остерегаться тех неблагочестивых, кто не следует своим знаниям.

В риваяте Ибн Абдулбарра Умар ибн Хаттаб радияллаху анху сказал:

«Я боюсь за вас только двух людей: того, кто толкует истинное толкование Корана иным толкованием, и того, кто ссориться со своим братом ради имущества».

Передают Мусаддад и Джа’фар ал-Фирйаби от Абу Усмана ан-Нахди:

«Я слышал, как Умар ибн Хаттаб, стоя на минбаре,[4]сказал:

— Самое большее, чего я боюсь за эту умму, это обладающий знанием мунафик.

Люди спросили:

— О повелитель правоверных, может ли лицемер обладать знанием?

— Его язык будет обладать знанием, а сердце и деяния будут невежественными, — ответил он».

В наши дни самовольные люди, недостаточно изучившие нашу религию и не в достаточной мере получившие уроки от наставников, не обучавшиеся в образовательных религиозных учреждениях, позволяют себе много несуразного. Они чинят беззакония, начиная от объявления о джихаде и халифате, и заканчивая объявлением мусульман нечестивцами, зачинщиками бид’а (новшеств), объявляют их кафирами, а также дают фетву на их убийство и творят многие другие бесчинства. Эти неучи, едва выучив на свой лад лишь горстку знания, доходят до такой крайности, что критикуют и обвиняют имамов — глав мазхабов, великих муджтахидов [5]
и крупных улемов в незнании того или иного вопроса.

Они самовольно распространяют различные толки и фатвы, тем самым морочат мусульманам головы. Для этого они используют все свои возможности и доступные средства. В социальных сетях они свили себе гнезда, а простаки же доверяют им.

Сегодняшняя чрезвычайно щепетильная ситуация требует от каждого мусульманина бдительности и осмотрительности. К таким типам прежде всего нужно обратиться с вопросами: «Кто ты такой? Где и у кого ты получал знания? Есть ли у тебя соответствующий диплом?». Обладающие же знаниями должны проявлять активность в этой сфере и, используя все доступные средства, удовлетворять потребности людей в религиозных знаниях. Деятельность таких подстрекателей следует пресекать, не давать им говорить, научно опровергать их высказывания, подкрепляя при этом опровержения доводами и доказательствами, публично разоблачать их козни. Дабы все были правильно осведомлены о нашей великой религии!

Да сделает Аллах нас непоколебимыми в наставлении на правильный путь — в хидае![5] Да не даст Он сбиться нам с пути истины и сделает в числе Своих благочестивых и богобоязненных людей, кто удостоится счастья и благоденствия в обоих мирах, достигнув Его довольства!

______________

[1] Аманат — (досл. «надежность», «верность», «безопасность», «доверенность») — вверенное кем-либо кому-либо имущество, сведение, знание, послание. Обращение за советами и решениями также являются своего рода аманатом, доверением своего замысла, дилеммы, секретов, намерений.

[2] Мавла — освобожденный раб.

[3] Сура «Ниса», аят 31.

[4] Минбар — возвышение в мечети, с которого имам произносит хутбу — проповедь.

[5] Муджтахид — улемы-муджтахиды — ученые, достигшие такого уровня знаний, который допускает их занятие иджтихадом. Иджтихад — досл. «пpоявление усеpдия посредством всех имеющихся возможностей», «настойчивость и прилежание»; приложение усилий по выведению научными методами положений шариата из описанных доказательств в Коране и Сунне Посланника Аллаха, саллаллаху алайхи васаллам.

[6] Хидая — досл. «напутствовать любезно, с благоволением, в правильном направлении»; наставление на правильный, праведный путь. Божественная хидая — указание Аллахом пути, ведущей к счастью в земном и конечном мирах.

Продолжение
РЕКЛАМА
Добавить комментарий

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Актуально об Исламе

Чудо вознесения пророка Мухаммада на небеса – “Мирадж”

Опубликовано

«Мирадж» в исламе означает ночное путешествие пророка Мухаммада, мир ему, из Мекки в Иерусалим и его вознесение на небеса, с последующим появлением Мухаммада перед Аллахом. Это событие называется в исламе «мирадж», что означает «вознесение», и «исра», что означает ночное путешествие.

О Мирадже повествуется в Коране и в сборниках хадисов. Согласно исламским источникам, перед пророком Мухаммадом, мир ему, на 27-ю ночь месяца Раджаб в 11-й год пророчества явился ангел Джабраил, мир ему, который пригласил его совершить путешествие из мечети аль-Харам в Мекке в мечеть аль-Акса в Иерусалиме, а оттуда вознестись на небо и предстать в потустороннем мире перед великим Аллахом. Мусульмане каждый год отмечают ночь Мирадж Кандили как одну из священных и благословенных ночей, когда благость достигает своего пика.

Мирадж, который находится за пределами понимания человека, являет собой одно из самых мистических событий из жизни Мухаммеда. Великий Аллах разрешил пророку Мухаммеду совершить это чудесное путешествие для того, чтобы явить ему свою силу и милость, и сделать так, чтобы он продолжал свою почетную миссию в ходе служения Аллаху и уверовал еще больше. В Коране говорится:

Хвала Тому, ктo Своего служителя (велением всевышним)

переместил в единоночье

из Аль Харам Мечети (Мекки)

в Мечеть Аль А’кс’а (Иерусалима),

окрестности которой Мы благословили,

чтобы явить ему из Наших откровений.

Ведь, истинно, Он слышит всё и зрит во вся.

Исламские источники рассказывают, что данное событие произошло в период, когда пророк Мухаммад, мир ему, изрядно устал от давления многобожников, а также пережил одну за другой смерть двух своих самых близких человек – супруги Хадиджы и дяди по отцовской линии Абу Талиба. Мухаммад, мир ему, буквально задыхался в Мекке, и ангел Джабраил, мир ему, приготовил его к путешествию. Для осуществления путешествия в мир тонких материй грудь  Мухаммада, мир ему, была рассечена и промыта водой из священного источника Замзам, а также наполнена верой и мудростью. После этого он осуществил путешествие, в котором его сопровождал ангел Джабраил, мир ему.

Как детально рассказывается в хадисах, пророк Мухаммад, мир ему, вначале прибыл в Байт аль-Макдис в Иерусалиме, где совершил намаз, и вознесся на небеса. В Коране сказано, что небеса состояли из 7 ярусов; на каждом из ярусов Мухаммад, мир ему, встречался с пророками, принимаемыми в традиции таухида (единобожия). Эти встречи были важными с точки зрения единства мыслей, указания на важность объединения верующих мусульман, принимающих принцип таухида. В конце своего путешествия Мухаммад, мир ему, предстал перед Аллахом и получил от него некоторые наказы, а также был вознагражден за труды и усердие, после чего вернулся в прежнее место.

Один из спорных вопросов в связи с вознесением Мухаммада, мир ему, заключается в том, видел ли пророк Мухаммад, мир ему, Аллаха. Из хадисов становится понятно, что этот вопрос был спорным и в самые ранние периоды. В связи с этим один из самых известных сахабов, Абу Зарр, спросил Мухаммада, мир ему: «Видел ли ты Всевышнего?». В ответ Мухаммад сказал: «Аллах – это свет, как я могу его увидеть?». Жена пророка Мухаммада, мир ему, Аиша, известная своим пытливым складом ума, сказала: «Те, кто уверяет, что Мухаммад видел Аллаха, лгут, поскольку Аллах сказал: «Глаза не могут видеть его, а он может видеть глаза всех людей».

Пророку Мухаммаду, мир ему, который переживал трудный период в Мекке, было показано во время вознесения, что он угоден небу и Господь не забыл его. Несмотря на то, что вначале Мухаммада, мир ему, поддержала небольшая группа людей, Аллах показал ему огромные толпы последователей. Мухаммад воочию увидел ад и рай. В хадисах указаны детали, относящиеся к людям, увиденным в потустороннем мире Мухаммадом. Например, в аду Мухаммад, мир ему, увидел грешников, занимавшихся при жизни сквернословием и сплетнями, которым раздирали грудь и лицо медными когтями.

Великий Аллах, явивший Мухаммаду, мир ему, чудо мираджа, наградил его и некоторыми дарами. В хадисах прежде значилось, что намаз следовало совершать  50 раз, однако потом Аллах разрешил сократить число намазов до 5, однако они по значимости были приравнены к пятидесятикратному намазу. Кроме того, Аллах порадовал Мухаммада, мир ему, сообщив ему радостную новость, что грешники, признающие единого Аллаха, получат прощение.

Вознесение Мухаммада, мир ему, на небеса и его чудесное путешествие, вселившее в него  силы стало и поводом для присвоения верующим, таким как Абу Бакр, прозвища «правдивейший». Мирадж увенчался намазом, который стал своего рода вознесением для верующих. Таким образом, мусульман призвали вознестись духом к Аллаху путем совершения намаза. ат-Тахият, читаемый во время намаза, представляет собой приветствие Мухаммадом Аллаха во время вознесения. Мусульмане,  совершая намаз, читают ат-Тахият, который позволяет им оживить картину вознесения Мухаммада, мир ему. Чистые сердцем рабы Аллаха пытаются достичь небес, стремясь к Всевышнему.

Продолжение

Актуально об Исламе

Исламский мир отмечает Мирадж 

Опубликовано

Мусульмане отметят праздник Вознесения пророка Мухаммада, мир ему, к Аллаху

Иламский мир отмечает Мирадж.

«Мирадж» в исламе означает ночное путешествие пророка Мухаммада, мир ему, в Иерусалим и его вознесение на небеса, с последующим появлением Мухаммада, мир ему,  перед Аллахом. Это событие называется в исламе «мирадж», что означает «вознесение», и «исра», что означает ночное путешествие.

О Мирадже повествуется в Коране и в сборниках хадисов. Согласно исламским источникам, перед пророком Мухаммадом, мир ему, на 27-ю ночь месяца Раджаб в 11-й год пророчества явился ангел Джабраил, который пригласил его совершить путешествие из мечети аль-Харам в Мекке в мечеть аль-Акса в Иерусалиме, а оттуда вознестись на небо и предстать в потустороннем мире перед великим Аллахом. Мусульмане каждый год отмечают ночь Мираджа как одну из благословенных ночей.

Продолжение

Актуально об Исламе

Совершение поклонения во время фитны

Опубликовано

Совершение поклонения (‘ибада) во время фитны – в смутные времена

 

عَنْ مَعْقِلِ بْنِ يَسَارٍ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «اَلْعِبَادَةُ فِي الْهَرْجِ كَهِجْرَةٍ إِلَيَّ».

 

Ма’кыл бин Йасар передает, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Совершать поклонение (‘ибада), когда кругом смута, подобно переселению (хиджре) ко мне». (Муслим, Фитан, 130. Отдельно см. Тирмизи, Фитан, 31/2201; Ибн Маджа, Фитан, 14).

 

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «وَيْلٌ لِلْعَرَبِ مِنْ شَرٍّ قَدِ اقْتَرَبَ فِتَنًا كَقِطَعِ اللَّيْلِ الْمُظْلِمِ يُصْبِحُ الرَّجُلُ مُؤْمِنًا وَيُمْسِي كَافِرًا يَبِيعُ قَوْمٌ دِينَهُمْ بِعَرَضٍ مِنَ الدُّنْيَا قَلِيلٍ. اَلْمُتَمَسِّكُ يَوْمَئِذٍ بِدِينِهِ كَالْقَابِضِ عَلَى الْجَمْرِ».

 

Абу Хурайра (радыйаллаху анху) передает, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Горе же арабам (людям) перед злом приближающихся смутных времен! Человек утром будет мусульманином, а вечером неверным – (кяфиром). Люди будут продавать свою религию за малую мирскую выгоду. Человек, который в такие времена не оставит свою религию, подобен тому, кто держит в руках горящие угли». (Ахмад, II, 390. Отдельно см. Муслим, Иман, 186; Тирмизи, Фитан, 30/2196).

 

Комментарии

«Фитна» – «Смута» означает нарушение стабильности и потерю правильного пути. Во главе смуты стоит неверие (куфр), а охватывает она все проявления непокорности и непослушания. «Смутой» можно также назвать поведение людей, идущее в разрез с Кораном и Сунной пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Самый вредный вид смуты – это, принимая вид религиозного человека, распространять идеи, вносящие смятение и сомнение в умы и отвращающие от веры.
Человек, который проявляет непокорность Аллаху и призывает к этому других, распространяет нечестие на земле. Между тем, порядок на небесах и земле возможен только с подчинением Аллаху.
Человек, следующий своему нафсу и шайтану, попав под воздействие таких низменных качеств, как гнев, жадность, распутство, сеет смуту на земле. Всевышний Аллах говорит:

«…не творите на земле нечестия!» («аль-Бакара», 2/60).

Также, призывая мусульман быть богобоязненными и покорными Ему, Всевышний Аллах говорит:

«И не подчиняйтесь велению нечестивцев, которые творят беззаконие на земле и не творят добра!» («аш-Шу’ара», 26/151-152).

Как мы видим, Всевышний Аллах не любит совершающих смуту («аль-Бакара», 2/205, «аль-Маида», 5/64). Потому что вред, который они навлекают на головы мусульман, велик. Поэтому Всевышний Аллах через пророка Лута научил нас ду’а:

رَبِّ انْصُرْن۪ي عَلَى الْقَوْمِ الْمُفْسِد۪ينَ

«Господи! Помоги мне против нечестивых людей!» («аль-Анкабут», 29/30).

Смутьяны не любят религию и религиозных людей. Поэтому в обществе, где они имеют влияние, очень трудно соблюдать религию Аллаха. В таком обществе они не только создают препятствия для совершения поклонения (‘ибада), но стремятся контролировать и вероубеждение людей. Люди, подвергшиеся такому притеснению, замкнувшись в себе, боятся совершать поклонения.

С другой стороны, так как религиозные чувства и нравственные устои людей слабеют, они начинают стремиться к мирским благам. Воспользовавшись растерянностью людей, начинают стараться получить какую-то преходящую выгоду. Станет намного меньше людей, которые тянутся к духовному. В итоге, мусульмане впадут в немощное состояние, подобное тому, какое было в начале распространения Ислама.

Принимая все это во внимание, в такие времена совершать поклонение (‘ибада) и придерживаться религии Аллаха трудно и особенно ценно. В первом хадисе совершение поклонения (‘ибада) и усердие на пути Ислама в смутные времена приравнивается к совершению переселения (хиджры) к нашему досточтимому Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям), чтобы увидеть его, о есть совершению путешествия в наполненный светом мир Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям).

Как известно, до того как Мекка перешла в руки мусульман, переселение (хиджра) в Медину считалось богоугодным делом, совершить которое настойчиво рекомендовалось. Те мусульмане, которые совершили переселение из Мекки в Медину, много раз восхваляются в Коране и приводятся как образец для подражания. Точно также, поклонение (‘ибада) в смутное время является обязательным, достойным восхваления деянием. Во времена нечестия, отрешившись сердцем от царящей кругом смуты, утвердиться в покое поклонения (‘ибада), а также, оценивая все происходящее с точки зрения Ислама, поступать в соответствии с этим, подобно переселению душой и всеми чувствами в светозарную Медину нашего досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям).

Как когда-то было возможным избавиться от тьмы неверия (куфр), переселившись в Медину, также избавиться от тьмы смуты (фитна) и порока и утвердиться в Исламе возможно, переселившись в Сунну нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям).

Собственно, целью переселения (хиджра) было удаление от нечестия и возможность следования повелениям Всевышнего Аллаха. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Истинно совершил переселение (хиджра) тот, кто оставил то, что запрещено Аллахом». (Бухари, Иман, 4; Рикак, 26).

Мусульмане в смутные времена должны стараться не осквернить себя грехами и искать убежища у Аллаха от их грязи. Они должны утвердиться в поклонении (‘ибада), которую Он повелевает совершать, и, таким образом, обрести силу для противостояния нечестию и пороку. Недостойно раба Аллаха предаваться поклонению (‘ибада) в спокойные времена, а в трудные времена проявлять слабость в поклонении и устремляться к ошибочному. Поэтому разумный мусульманин и среди смуты, сохраняя свою веру и следуя повелениям Аллаха, должен спасти себя для вечности.

Во втором хадисе сообщается о грядущих смутных временах и содержится предупреждение мусульманам, что людям, которые в эти времена следуют религии, будет так же трудно и мучительно, как удержать в руке горящие угли. Ибо в эти времена некоторые люди для обретения каких-то ничтожных мирских благ будут продавать свою религию и, с утра будучи мусульманами, к вечеру станут неверными (кяфирами). Все будет измеряться материальными интересами. Не останется уважения к вере. Боясь, что верующие (му’минун) бросят тень на их подчиненную следованию страстям жизнь, люди превратят их в отверженных, чуждых. Верующим очень трудно жить в таком обществе, где неизвестно, кто есть кто. Но, естественно, что соответственно трудностям велика будет и их награда.

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Когда моя община (умма) будет ввергнута в смуту, человеку, который будет держаться моей сунны, будет дано вознаграждение (саваб) шахида». (Хайсами, I, 172; Абу Нуйам, Хилйа, VIII, 200; Суюти, аль-Джами, № 9171).

В варианте этого хадиса у Байхакы говорится «вознаграждение 100 шахидов». (Байхакы, аз-Зухдуль-кабир, с. 151-209).

Ибо во времена, когда порок торжествует, очень трудно держаться Сунны. Наоборот, в такие времена появляются люди, которые стараются унизить и уничтожить Сунну. А те, кто хочет придерживаться Сунны, по этой причине подвергаются притеснениям и тяготам. Поэтому люди, которые, понимая все это, держатся Сунны нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), возвысятся до степени шахидов.

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в другом своем хадисе сообщает такую благую весть верующим, которые во времена смуты предаются ибаде:

«Ислам в самом начале был чуждым (гариб) и в будущем снова вернется в такое же состояние. Пусть возрадуются чужестнанники (гураба)! После меня они улучшат обстоятельства, которые, отвернув людей от моей Сунны, ввергнут их в смуту». (Тирмизи, Иман, 13/2630. Отдельно см. Муслим, Иман, 232-233; Ахмад, I, 184; IV, 73).
Под словом «улучшат» здесь подразумевается, что мусульмане, число которых значительно уменьшится, и в обществе они займут положение слабых, будут стараться оживить Сунну и, по мере своих сил, учить людей. В хадисе, приводимом у Байхакы, у Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) спрашивают:

– О Посланник Аллаха, кто они – чуждые (гариб)?
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) отвечает:

– Это те, кто оживляет мою Сунну и обучает Сунне рабов Аллаха. (Байхакы, аз-Зухдуль-кабир, с. 150-207).
Значит, чуждые (гариб), которым наш досточтимый Пророк сообщает благие вести, это те, кто во времена смуты, сами оставаясь мусульманами, стараются улучшить других. (См. Ахмад, I, 184; IV, 73).

Также однажды Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

– Пусть возрадуются чуждые (гариб)! Пусть возрадуются чуждые! Пусть возрадуются чуждые!

У него спросили:

– О Посланник Аллаха, кто это – чуждые?

Наш досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:

– Это праведные люди, которые живут в обществе, где преобладают неправедные люди. В их окружении больше тех, кто отвергает их, чем тех, кто подчиняется им. (Ахмад, II, 222, 177).

Во времена, когда царят смута и порок, за самое малое благое деяние дается щедрое вознаграждение. Даже малое поклонение (‘ибада), которое совершаются в атмосфере зла и вопреки противостоянию со стороны людей, души которых находятся во власти тьмы, имеют огромную ценность. Поэтому в такие времена мусульманам легче обрести вечное спасение.

Поэтому в трудные времена мусульмане должны еще больше стремиться служить Исламу. Ибо использовать благоприятные возможности такого времени, когда Всевышний Аллах вознаграждает многократно даже за малое деяние, в высшей степени прибыльно для будущей жизни.

Вместе с этим, в период смуты требуется не вмешиваться в происходящие события. В такие времена сидящий человек лучше стоящего, а стоящий лучше идущего, а идущий лучше бегущего. То есть в такие времена предпочтительно не проявлять активность, стараться улучшить то, что возможно. В остальном же не нужно превращаться в орудие смуты и нечестия и стараться проводить время в поклонение (‘ибада).

Потому что в такой период люди полностью отделяются от прямого пути (сыратуль-мустакым). Они не слушают тех, кто предостерегает их и указывает истину. В такие недобрые времена мусульмане, которым даровано быть борцами за добродетель, видя, что они не могут ни на кого оказать влияние, должны стараться, по крайней мере, спасти от смуты (фитна) и нечестия (фасад) себя и свою семью.

Значит, мусульманин должен, по мере своих сил, противостоять злу, царящему в обществе, стараться уничтожить его. Потому что только в таком случае можно полностью выполнять все повеления Аллаха. Но, когда зло нарастает и превращается в лавину, мусульманин, понимая, что оно может захватить его и его семью, должен предпочесть уединение. Отдалившись от всех, он должен вместе со своей семьей жить по предписаниям религии. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в такие времена советовал верующим, уединившись в пустынном месте, поклоняться Аллаху и сохранять свою веру от смуты (фитна). (См. Бухари, Иман, 12; Джихад, 2; Бад’уль-Халк, 15; Рикак, 34; Муслим, Имара, 122-123).

Прекрасным примером в этом является для нас Са’д бин Абу Ваккас (радыйаллаху анху).

Досточтимый ‘Умар (радыйаллаху анху), одним из членов комиссии, которая состояла из 6 человек и должна была избрать халифа после него, назначил одного из первых мусульман – Са’да бин Абу Ваккаса. Когда после смерти досточтимого ‘Умара при избрании халифа возникали разногласия между разными группами, Са’д (радыйаллаху анху) очень огорчался. Спасение он нашел в своих загонах для скота за пределами города Медины. Занятый своими овцами и верблюдами, он увидел, что к нему едет его сын ‘Умар. Проницательно разгадав намерения сына, он сделал ду’а:

– Я ищу убежища у Аллаха от зла этого человека, восседающего на верблюде.

Его сын ‘Умар подъехал и сказал:

– О отец! Когда люди в Медине погружены в споры о власти, ты, оставив их, уединился среди верблюдов и овец, не так ли?
Услышав это, Са’д ударил его в грудь и сказал:

– Замолчи! Я слышал, как Посланник Аллаха сказал:

«Всевышний Аллах любит тех своих рабов, которые покорны (муттаки), богаты душой и заняты своими делами и поклонением (‘ибада) (Муслим, Зухд, 11).

В последствии, когда досточтимый ‘Усман (радыйаллаху анху) пал шахидом, в обществе начал нарушаться мир. После этого Са’д бин Абу Ваккас (радыйаллаху анху), руководствуясь подобными хадисами, совершенно уединился и совсем не участвовал во все разгорающейся смуте.

 

Абдуррауф хазрат Забиров

Продолжение

трендовые темы