СВЯЗАТЬСЯ С НАМИ

Актуально об Исламе

О запрете вынесения фетвы без знаний

Опубликовано

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي اللَّه عنه، عَنِ النَّبِي صَلَّى اللَّه عليْهِ وسَلَّم
ِّ  قَالَ: «مَنْ أُفْتِيَ بِغَيْرِ عِلْمٍ كَانَ إِثْمُهُ عَلَى مَنْ أَفْتَاهُ، وَمَن ْأَشَارَ عَلَى أَخِيهِ بِأَمْرٍ يَعْلَمُ أَنَّ الرُّشْدَ فِي غَيْرِه ِفَقَدْ خَانَهُ».
رَوَاهُ أَبُو دَاوُدَ وَابْنُ مَاجَهْ.

Передается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах

«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Кому будет вынесена фетва без знаний, то грех за это будет на том, кто вынес эту фетву. Кто, зная, что правда на другой стороне, укажет своему брату на иное дело, то воистину, он ему изменил (предал его».

Передали Абу Давуд и Ибн Маджа.

Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам излагает в своем благородном хадисе два важных вопроса.

1. Человеку, не обладающему знаниями, нельзя выносить фетву.

2. Сознательное (намеренное) указание кому-либо на неверный путь является изменой.

Скажем, мусульманин пожелал, чтобы дело, которое он запланировал, не противоречило шариату. Но, не зная, как осуществить его правильно, он обратился к некоему человеку. Потому как решил, что тот знает хукм — положение об этом деле. Тот дал свою фетву. На самом деле, если человек, к которому обратились за фетвой, не обладает достаточными знаниями для вынесения фетвы, должен был сказать: «Я не знаю». Теперь возникает вопрос: Что будет, если человек, у которого спросили о фетве, ответит по своему предположению, наугад, и его ответ окажется неправильным, а спросивший с чистыми помыслами, решив, что это и есть положение религии Аллаха, совершит то неправильное дело?

«Кому будет вынесена фетва без знаний, то грех за это будет на том, кто вынес эту фетву».

Значит, человек, вынесший фетву без необходимых знаний, становится виновником этого неправильно содеянного дела. Если бы он не вынес неправильную фетву, то тот человек пошел бы к другому, знающему человеку, и осуществил бы свое дело правильным образом.

А тот, кто поверив неправильной фетве, совершил неправильное дело с намерением саваба, не становится грешным. Но как только он узнает о неправильности этой фетвы, он должен незамедлительно прекратить это дело и больше никогда не обращаться к этому невежественному человеку за фетвой. Ему придется найти для себя надежного, богобоязненного, человечного и знающего наставника.

Другой пример. Человек попросил у кого-то совета: «Что мне предпринять, чтобы выполнить то-то?». Тот, у которого спросили об этом, знает, какой путь верный, но намеренно указал спросившему и доверившемуся ему человеку на неверный путь. Как можно оценить поступок этого лжеца? В рассматриваемом благородном хадисе такие люди оцениваются так:

«Кто, зная, что правда на другой стороне, укажет своему брату на иное дело, то воистину, он ему изменил».

Давайте обратим внимание на словосочетание «своему брату». Это не должно наводить на мысль о том, что так поступать нельзя только по отношению к тем, с кем существуют братские отношения, а с другими можно. Нет, это не так. В вопросе взаимоотношений Ислам рассматривает всех людей как братьев друг к другу. Согласно исламскому положению нельзя обманывать даже иноверцев. В этом благородном хадисе подразумевается смысл братства всех людей.

Обычно человек, посягнувший на доверие и аманат,[1]называется предателем. Доверительное вопрошение одним человеком другого о том, как поступить в таком-то деле, считается аманатом. Если человек, у которого спросили, ответит правильно и оправдает доверие, то тем самым он не посягнет на аманат — не изменит доверенному. Если же он намеренно ответит неверно, то поступит вероломно по отношению к доверившемуся.

Следовательно, если кто-то и спросит о чем-либо, то нужно давать ясный ответ, будучи сведущим в таком вопросе. Отвечать не имея о том знаний, ровно как и намеренно отвечать неправильно — грешно.

Польза, извлекаемая из этого хадиса:

1. Нельзя выносить фетву не обладая точными и доскональными знаниями в конкретном вопросе.

2. Человек, вынесший фетву не обладая знаниями по конкретному вопросу, становится грешным.

3. Человек не становится грешным, если он с ихласом последовал неправильной фетве, не зная, что она неправильна.

4. Человек, сведущий в вопросе, о котором его спрашивают, обязан давать правильный ответ.

5. Человек, намеренно указавший другой путь, зная правильный, является изменником и грешником.

Теперь давайте сопоставим положение этого благородного хадиса с сегодняшней жизнью. Некоторые малограмотные люди, едва вызубрив пару текстов, объявляют больше половины мусульман неверными или многобожниками, а большинство дозволенных благ в этом мире приписывают к хараму. Немало и тех, кто сознательно не говорит правду.

Все они не боятся Аллаха и не думают о своем итоге, об ахирате. Само собой разумеется, обе эти ситуации станут причиной обрушения на их же головы и головы мусульман многих бед. Чтобы спастись от таких бед, каждый должен знать свои рамки. Люди, далекие от шариатских знаний, должны усовеститься и не вмешиваться в религиозные дела, не заниматься вынесением фетвы — это является для них фардом, обязательным религиозным долгом. Кто хочет выносить фетву, пусть подумает, что даже грех от высказанных слов, ляжет на него самого.

А те, кто знает положения (хукмы) шариата, должны правильно доводить учения Ислама. Если же высказывание правды угрожает его жизни, то ему следует умолчать, а не говорить намеренно противоположное, зная суть вопроса. Не следует становиться виновником заблуждения многих людей и совершения ими греха из-за одного своего слова. Пусть не обрекает на огонь свою и других загробные жизни лишь из-за удовольствий этого бренного мира.

Люди, не получившие необходимых разрешений и свидетельств от шариатских учебных заведений и от достигших совершенства наставников, пытающиеся вмешиваться в дела шариата не имея при этом необходимого опыта, должны понести наказание. В последующих строках мы приведем аргументы в пользу этих мыслей.

Достопочтенный Умар радияллаху анху как алим (учёный) сильно боялся говорить о том, о чем не знал сам. Он был против тех, кто, претендуя на знания, поднимал среди людей различные бесполезные вопросы. Он постоянно преследовал их.

Имам Дарими и другие передают от мавлы[2] Умара ибн Хаттаба радияллаху анху следующее:

«Сабийг ал-Ираки стал расспрашивать среди мусульманских воинов о разных вопросах из Корана. Когда он прибыл в Египет, Амр ибн Асс отправил его к Умару ибн Хаттабу.

Прочитав послание, которое занес гонец, Умар радияллаху анху спросил:

— Где этот человек?

— Рядом с поклажей.

— Быстро найди его! Если он уже ушел, то тебе конец!

Он привел этого человека. Умар спросил его:

— О чем ты расспрашиваешь?

Тот рассказал. Умар отправил ко мне человека, прося ветвь финиковой пальмы. Он ею побил того по спине до крови. Потом предоставил его самому себе. Когда же тот вылечился, побил еще раз. Затем снова подождал, пока не вылечится, и снова побил. Затем снова привел его, чтобы побить. И тогда тот сказал:

— О повелитель правоверных, если Вы желаете убить меня, то убейте подобающе. Если же Вы хотите вылечить (образумить) меня, то клянусь Аллахом, я вылечился!

Он радияллаху анху позволил ему вернуться на свою родину и написал Абу Мусе Аш’ари радияллаху анху следующее послание:

“Пусть никто из мусульман не садится вместе с ним”.

Это пришлось для того человека очень тяжко. Абу Муса написал:

“Его поведение улучшилось”.

В свою очередь Умар радияллаху анху ответил:

“Разреши людям садиться с ним”»

Это был человек по имени Сабийг ибн Исл из племени Бани Тамим, который пытался вывести из некоторых аятов проблемные разногласия. После мер, предпринятых Умаром, если он подходил даже к сотне человек, они расходились. Прежде он был предводителем своего народа. После этого он унизился. Такие меры, предпринятые Умаром ибн Хаттабом радияллаху анху против зачинщиков фитны (смуты), до сих пор дают свои результаты.

Ибн Джарир Табари передает от Хасана:

«Группа людей встретилась в Египте с Абдуллахом ибн Амром и сказала:

— Мы видим, как то, что повелено в Книге Аллаха к соблюдению, не соблюдается. Мы хотели бы встретиться по этому поводу с повелителем правоверных.

Абдуллах ибн Амр привел их с собой. Затем, встретившись с Умаром, сказал:

— О повелитель правоверных, в Египте со мной встретилась группа людей и сказала: “Мы видим, как не соблюдается то, что повелено соблюдать в Книге Аллаха” и хотят встретиться с Вами по этому поводу.

Умар радияллаху анху ответил ему:

— Собери их ко мне.

Абдуллах ибн Амр собрал их. Умар спросил одного из них, сидевшего поближе к нему:

— Спрашиваю ради прав Аллаха и прав Ислама на тебе. Ты прочитал весь Коран?

— Да, — ответил он.

— Усвоил ли ты его душой? — спросил Умар.

— Нет, — ответил тот.

— Усвоил ли ты его (Корана) взгляды? — спросил он.

— Нет, — ответил тот человек.

— Привил ли ты его (Корана) слова своему языку, следуешь ли ты ему безупречно?  — спросил Умар.

Затем спросил каждого из них таким же образом.

— Горе Умару! Вы требуете, чтобы люди стали безупречными, как того требует  Книга Аллаха! Тогда как наш Господь знал, что мы согрешим, — сказал Умар радияллаху анху и прочитал: “Если будете сторониться больших (грехов), от чего вы отвращены, Мы покроем (сотрем) ваши греховные деяния и введем вас входом почтенным”.[3] Затем спросил их:

— Знает ли кто-нибудь из мединцев, зачем вы пришли?

— Нет, — ответили они.

— Если бы они узнали, я непременно задал бы вам урок, чтобы другим не было повадно, — сказал он».

Из этого вытекает, что нужно остерегаться и тех, кто пытается выискивать и поднимать несуществующие вопросы и обвинить людей в несоблюдении религии. Вместе с этим, достопочтенный Умар строго наказывал остерегаться тех неблагочестивых, кто не следует своим знаниям.

В риваяте Ибн Абдулбарра Умар ибн Хаттаб радияллаху анху сказал:

«Я боюсь за вас только двух людей: того, кто толкует истинное толкование Корана иным толкованием, и того, кто ссориться со своим братом ради имущества».

Передают Мусаддад и Джа’фар ал-Фирйаби от Абу Усмана ан-Нахди:

«Я слышал, как Умар ибн Хаттаб, стоя на минбаре,[4]сказал:

— Самое большее, чего я боюсь за эту умму, это обладающий знанием мунафик.

Люди спросили:

— О повелитель правоверных, может ли лицемер обладать знанием?

— Его язык будет обладать знанием, а сердце и деяния будут невежественными, — ответил он».

В наши дни самовольные люди, недостаточно изучившие нашу религию и не в достаточной мере получившие уроки от наставников, не обучавшиеся в образовательных религиозных учреждениях, позволяют себе много несуразного. Они чинят беззакония, начиная от объявления о джихаде и халифате, и заканчивая объявлением мусульман нечестивцами, зачинщиками бид’а (новшеств), объявляют их кафирами, а также дают фетву на их убийство и творят многие другие бесчинства. Эти неучи, едва выучив на свой лад лишь горстку знания, доходят до такой крайности, что критикуют и обвиняют имамов — глав мазхабов, великих муджтахидов [5]
и крупных улемов в незнании того или иного вопроса.

Они самовольно распространяют различные толки и фатвы, тем самым морочат мусульманам головы. Для этого они используют все свои возможности и доступные средства. В социальных сетях они свили себе гнезда, а простаки же доверяют им.

Сегодняшняя чрезвычайно щепетильная ситуация требует от каждого мусульманина бдительности и осмотрительности. К таким типам прежде всего нужно обратиться с вопросами: «Кто ты такой? Где и у кого ты получал знания? Есть ли у тебя соответствующий диплом?». Обладающие же знаниями должны проявлять активность в этой сфере и, используя все доступные средства, удовлетворять потребности людей в религиозных знаниях. Деятельность таких подстрекателей следует пресекать, не давать им говорить, научно опровергать их высказывания, подкрепляя при этом опровержения доводами и доказательствами, публично разоблачать их козни. Дабы все были правильно осведомлены о нашей великой религии!

Да сделает Аллах нас непоколебимыми в наставлении на правильный путь — в хидае![5] Да не даст Он сбиться нам с пути истины и сделает в числе Своих благочестивых и богобоязненных людей, кто удостоится счастья и благоденствия в обоих мирах, достигнув Его довольства!

______________

[1] Аманат — (досл. «надежность», «верность», «безопасность», «доверенность») — вверенное кем-либо кому-либо имущество, сведение, знание, послание. Обращение за советами и решениями также являются своего рода аманатом, доверением своего замысла, дилеммы, секретов, намерений.

[2] Мавла — освобожденный раб.

[3] Сура «Ниса», аят 31.

[4] Минбар — возвышение в мечети, с которого имам произносит хутбу — проповедь.

[5] Муджтахид — улемы-муджтахиды — ученые, достигшие такого уровня знаний, который допускает их занятие иджтихадом. Иджтихад — досл. «пpоявление усеpдия посредством всех имеющихся возможностей», «настойчивость и прилежание»; приложение усилий по выведению научными методами положений шариата из описанных доказательств в Коране и Сунне Посланника Аллаха, саллаллаху алайхи васаллам.

[6] Хидая — досл. «напутствовать любезно, с благоволением, в правильном направлении»; наставление на правильный, праведный путь. Божественная хидая — указание Аллахом пути, ведущей к счастью в земном и конечном мирах.

Продолжение
РЕКЛАМА
Добавить комментарий

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Актуально об Исламе

Джафар ас-Садык, рахматуллахи алейхи

Опубликовано

Джа’фар, которого называли еще Абу Абдуллах, имел прозвище ас-Садык. Его прозвали так из-за того, что он никогда в жизни не говорил неправды. На его лице всегда была улыбка, а речь всегда была простой и приятной. Кожа имела розовато-белый оттенок и, казалось, излучает свет. У него была большая голова. И во всем он был похож на своего прадеда ‘Али (радыйаллаху анху).

«Единственное, чего я опасаюсь, – это, что в Судный день мой дед, взяв меня за ворот, скажет: «Почему ты должным образом не следовал за мной? Ведь это следование не является привилегией рода или происхождения, а есть деяние».

Джа’фар ас-Садык был из рода самого Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и из рода Абу Бакра (радыйаллаху анху). Его отцом был Мухаммад Бакыр, внук досточтимого Хусейна, а матерью – Умму Фарва, правнучка Абу Бакра, дочь Касыма.

Родился он в 83/702 году в Медине. И слышал хадисы из уст многих табии-табиинов. Его отец Мухаммад Бакыр передал ему множество хадисов, услышанных от Аты, Урвы и Зухри. От самого Джа’фара передали хадисы Шу’ба, его сын Муса Казым, Йахья бин Саид, Абу Ханифа и другие очень известные передатчики хадисов.
Во всех шести основных сборниках хадисов, кроме сборника
аль-Бухари, имеются хадисы, переданные Джа’фаром ас-Садыком.
Его увлекали духовные знания и все естественные науки.
Передается, что он обладал способностью силой мысли воздействовать на материальные предметы. Он был выдающимся химиком, физиком и математиком. Он показал, что Ислам занят не только духовным воспитанием и преображением человека, но и побуждает его к открытиям посредством разума тайн материального мира. Передается, что основоположник алгебры Джабир бин Хаййам был его учеником и многому научился у Джа’фара. Джа’фар был первым в тасаввуфическом толковании Священного Корана. Его тафсир сохранился до наших дней. Он жил в одно время с великим ученым Имамом Абу Ханифой и был примерно одного возраста с ним, исходя из чего, с определенной долей уверенности можно допустить лишь, что они были знакомы и близки. Известно, что, имея в виду те духовные изменения, которые произошли в последние два года его жизни, Абу Ханифа сказал: «Если бы не последние два года моей жизни, Ну’ман пропал бы».

Джа’фар а-Садык умер в 148/765 году в Медине и был похоронен на кладбище Джаннат аль-Баки’ рядом со своим отцом Мухаммадом Бакыром, дедом ‘Али Зайн аль-абидином и дядей его деда досточтимым Хасаном бин ‘Али. До того, как со всех могил этого кладбища были убраны надгробия, и они были сравнены с землей, могила Джа’фара была очень почитаема. И по сей день у шиитов существует целое религиозное течение Джа’фарийя, берущее начало от него.

Часть жизни Джа’фара а-Садыка прошла при правлении Омеядов, но он застал и правление Аббасидов. Известно, что Абу Муслим Хорасани, который выступал против Омеядских халифов, написал письмо, в котором просил его стать халифом. Джа’фар отказался, сказав: «Я не возьму на себя правление», и сжег письмо. Ведь если он и являлся халифом, то только мира духовного. И, если бы он вступил в эти политические баталии, то скоро утратил бы свой авторитет духовного лидера. Когда к власти пришли Аббасиды, некоторые из халифов также продолжали побаиваться его духовного влияния, но скоро он сумел расположить их к себе своим дружелюбием, заставив любить и почитать. Известно, что второй Аббасидский халиф Абу Джа’фар Мансур часто навещал его и спрашивал его мнения по многим вопросам.
Есть предание, что однажды на лицо халифа Мансура села муха. И сколько бы он не старался отогнать назойливое насекомое, она не переставала досаждать ему. Когда в дверях появился Джа’фар а-Садык, халиф спросил его: «В чем мудрость сотворения такого насекомого, как муха?».
«В том, чтобы показать угнетателям, и тем, кто полагается лишь на себя, что они бессильны даже перед мухой», – ответил Джа’фар.

Известно, что Джа’фар поддерживал связи со многими мутасаввифами своего времени. Он часто приходил и проводил с ними сохбеты. Одним из почитателей Джа’фара был такой известный мутасаввиф, как Дауд а-Таи. Передается, что однажды Дауд а-Таи пришел к Джа’фару ас-Садыку и, пожаловавшись на то, что сердце его очерствело, попросил наставления. Джа’фар а-Садык отвечал: «Ведь ты самый известный захид (аскет) нашего времени, зачем тебе понадобились мои советы и наставления?» Дауд а-Таи сказал: «О потомок Досточтимого Пророка, ты имеешь превосходство над другими людьми, поэтому можешь давать наставление любому из них». На это Джа’фар а-Садык ответил: «Дауд, единственное, чего я опасаюсь, – это, что в Судный день мой дед, взяв меня за ворот, скажет: «Почему ты должным образом не следовал за мной? Ведь это следование не является привилегией рода или происхождения, а есть деяние».
Как об этом говорил Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям): «Если Всевышний Аллах пожелает одному из рабов Своих блага, Он покажет ему недостатки души его», Джа’фар а-Садык был одним из тех, кто удостоился счастья знать о своих недостатках.

Передается, что однажды, собрав своих слуг, он сказал: «Давайте дадим друг другу слово, что тот из нас, кто спасется в День суда, будет ходатайствовать за других». На что те возразили: «Ведь ты потомок самого Посланника Аллаха. А дед твой – заступник всего человечества. Зачем же тебе наше ходатайство?» Он ответил: «Я в День суда буду стесняться смотреть в лицо моего деда, оттого что я сегодня такой и так поступаю».

Его скромность и аскетизм Он не любил тех, кто превозносился над другими. Однажды, проходя мимо небольшой группы людей, он спросил: «Кто у вас главный?» Один из них встал и сказал: «Я». Но Джа’фар возразил: «Если бы ты действительно был у них главным, ты бы не сказал «я»». Так как «самомнение» и авторитет несовместимы».

Известны и другие его слова о высокомерии: «Каждый грех, в начале которого присутствует страх, а в конце – раскаяние, приводит раба к Аллаху. Каждое поклонение, в начале которого присутствует самонадеянность, а в конце – высокомерие, отдаляет от Аллаха. Высокомерный раб – мятежник; мятежник, просящий помилования и прощения – настоящий раб».

Джа’фар а-Садык был аскетом, но это не выражалось лишь в ношении им шерстяной хырки. Напротив, передается, что однажды к нему пришел один из его современников, Суфьян а-Саури. Он увидел на Джа’фаре очень дорогую одежду и, смутившись, поспешил сказать ему: «Ведь вы из рода Досточтимого Пророка. Подобает ли вам носить такие дорогие одежды?» На что тот ответил: «Как ты мог подумать такое? Подойди, посмотри, что под ними». Когда Суфьян просунул руку под кафтан, он нащупал под ним одежду из грубой шерсти. А Джа’фар сказал ему: «В наши одежды мы одеваемся лишь ради людей и не скрываем их. То, что мы носим изнутри, носим лишь ради Аллаха, не желая, чтобы об этом знал еще кто-то. Так как следует скрывать то, что предназначено Аллаху».

Он был из тех, кто предпочитал бедность и терпение богатству и благодарности. И когда его спросили: «Кто, на ваш взгляд, лучше: благодарный богач или терпеливый бедняк», – он ответил: «Несомненно, терпеливый бедняк лучше. Ведь тогда, когда сердце богатого занято вещами и имуществом, сердце бедняка пребывает с Аллахом».

Сохранились и его не менее прекрасные высказывания о
братстве и дружбе. Он говорил: «Для того чтобы стать истинным верующим, следует быть с людьми настолько дружелюбным, настолько ты желал бы видеть дружелюбными их. И не будь другом плохим людям, ибо они научат плохому и тебя. И не закончатся беды твои и невзгоды, если заведешь ты себе друга из таких. Тот, кто вхож туда, куда ходят плохие люди, и сам не спасется от упреков и порицаний. И тот, кто не может держать язык свой за зубами, всегда будет об этом сожалеть».

Он был из тех, кто твердо верил, что всегда и во всем следует уповать на помощь Аллаха, а не людей.

В предании рассказывается, как однажды он вышел вместе с несколькими своими учениками на прогулку. Когда они находились у берега реки, один из учеников поскользнулся и упал в воду. Привязанный крепкими духовными узами к своему учителю, он, захлебываясь, стал звать его: «О Джа’фар! О Джа’фар!» Но вскоре ушел с головой под воду. Затем он опять показался на поверхности воды, и Джа’фар спросил:
– Что случилось? Как ты утонул? И как ты спасся?
– Позвал Джа’фара – ушел на дно. Упав на дно реки, призвал на помощь Аллаха – и спасся.
– Будь таким всегда. Это истинный истимдат (взывание о помощи).

Он говорил: «Давайте друг друга наставлять. Придем к Господу, присягнем Ему. Ведь если покорный станет гордиться собой, то станет бунтовщиком. А бунтовщик, покаявшись, станет покорным. И тауба должна предшествовать всякому поклонению. Ведь любое поклонение без тауба является несовершенным. Всевышний сказал: «[Верующие – это] кающиеся [перед Аллахом], поклоняющиеся [Аллаху]» (ат-Тауба, 9/112), упоминая тауба прежде поклонения.
«Совершив грех, спешите просить у Аллаха прощения, так
как величайшим заблуждением является упорство в грехе». Он советовал прибегать к покаянию также и тем, кто находится в затруднении в отношении своего пропитания. Является беспечным говорить о тауба без упоминания Аллаха. А истинный зикр – это забыть о мирском, поминая Аллаха. Ведь именно тогда рабу достаточно одного Аллаха. «Познавший Аллаха отвернет лицо свое от всего иного», – говорил он. Познание Аллаха есть отказ от всего созданного. Только тот достигнет Господа, кто порвет связь с земным.

Критерий между караматом и истикаматом он объяснял следующим образом: «Борющийся с нафсом ради себя достигнет карамата, борющийся с нафсом ради Аллаха будет на истинном пути (истикамат), приблизится к Господу».

По его мнению, благородного человека можно узнать по этим четырем поступкам:

1. Встает при появлении отца.
2. Совершает служение для мусафиров.
3. Если имеет даже сто слуг, сам взбирается на свое верховое животное.
4. Не проявляет небрежности в служении учителю, который
дал ему знания.

Добродетель, по его мнению, достигает совершенства, если:

1. Видишь ее малой.
2. Скрываешь ее.
3. Совершаешь, не откладывая ее выполнения.

Он считал истинными наследниками Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) тех ученых и факихов, которые не увивались у порогов дворцов султанов и вельмож ради земных выгод. Он верил в то, что нет ничего дороже разума, и в то, что нет беды хуже, чем невежество. Он был уверен в том, что нет советчика лучше, чем коллегиальное решение, что лишь истинно сильный человек сумеет справиться со своим гневом, и что всегда следует сторониться компании пятерых:

1 — компании лжеца, ибо ты всегда будешь обманут;
2 — компании глупца, ибо навредит он, даже тогда, когда захочет помочь тебе;
3 — компании скупца, ибо потратит он самое дорогое твое
время попусту;
4 — компании нечестивца, ибо он не поможет тебе, когда
тебе будет нужно;
5 — компании грешника, ибо тянет такого всегда на чужое, а
тебя он продаст за кроху малую.

Его завещание сыну

Завещание Джа’фара ас-Садыка сыну Мусе Кязыму является также очень поучительным: «Сын мой, хорошо слушай то, что я завещаю тебе, будь внимателен к тому, что я тебе говорю! Если хорошо запомнишь то, что я говорю тебе, будешь жить счастливо, а умирая, будешь воздавать хвалу своему Господу. Сын мой, знай, что тех, кто доволен тем, чем наделяет их Аллах, Он сделает не зависимыми от людей. А те, кто постоянно смотрят на то, что в руках у других людей, так и умрут в бедности.
Недовольный божественным уделом выступает против божественного предопределения. Видящие чужие малые грехи большими будут видеть свои грехи малыми. Считающие же
малыми грехи других будут видеть свои собственные грехи великими.

Заносящий над кем-то без права меч свой от того же меча и погибнет. Роющий для кого-то яму сам в ту же яму и упадет.

Тот, кто пребывает в обществе глупых и невежественных людей, потеряет честь и достоинство. Пребывающий в обществе ученых и знающих найдет почет и уважение. Вхожий в места, пользующиеся дурной славою, найдет упрек и порицание. Всегда говори только правду, приятно тебе это или нет. И никогда не следи за людьми и не упрекай их, ибо всякий упрек поселяет в сердцах вражду и злобу».

На Джа’фаре а-Садыке соединились род Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) и род Абу Бакра (радыйаллаху анху).

* * *
Источники: Хильятуль-аулия, III, 192-207;
Сыфатус-сафва, II, 168-174;
Вефайатуль-айан, I, 327-328; Тазкиратуль-аулия, стр. 53-59;
аль-Кавакибуд-дурриййа, I, 94-95; Кяшфуль-махджуб, I, 283-284;
Ша’рани, I, 28-29;
Д-р. Али Зей’ур, ат-Тафсирус-суфи лиль-Кур’ан индас-Садык, Бейрут 1979; Джеляль Кырджа, Тафсир Джа’фара Садыка, Э.У. Журнал Дух. Фак. Кайсери, 1989, VI, 95-112, аль-Хадаикуль-вардийя, стр. 37-40;
ад-Дураруннадид стр. 22;
Иргамуль-Марид, 40-41;
Иргамуль-Марид Пер. стр. 53-5

 

Продолжение

Актуально об Исламе

Чудо вознесения пророка Мухаммада на небеса – “Мирадж”

Опубликовано

«Мирадж» в исламе означает ночное путешествие пророка Мухаммада, мир ему, из Мекки в Иерусалим и его вознесение на небеса, с последующим появлением Мухаммада перед Аллахом. Это событие называется в исламе «мирадж», что означает «вознесение», и «исра», что означает ночное путешествие.

О Мирадже повествуется в Коране и в сборниках хадисов. Согласно исламским источникам, перед пророком Мухаммадом, мир ему, на 27-ю ночь месяца Раджаб в 11-й год пророчества явился ангел Джабраил, мир ему, который пригласил его совершить путешествие из мечети аль-Харам в Мекке в мечеть аль-Акса в Иерусалиме, а оттуда вознестись на небо и предстать в потустороннем мире перед великим Аллахом. Мусульмане каждый год отмечают ночь Мирадж Кандили как одну из священных и благословенных ночей, когда благость достигает своего пика.

Мирадж, который находится за пределами понимания человека, являет собой одно из самых мистических событий из жизни Мухаммеда. Великий Аллах разрешил пророку Мухаммеду совершить это чудесное путешествие для того, чтобы явить ему свою силу и милость, и сделать так, чтобы он продолжал свою почетную миссию в ходе служения Аллаху и уверовал еще больше. В Коране говорится:

Хвала Тому, ктo Своего служителя (велением всевышним)

переместил в единоночье

из Аль Харам Мечети (Мекки)

в Мечеть Аль А’кс’а (Иерусалима),

окрестности которой Мы благословили,

чтобы явить ему из Наших откровений.

Ведь, истинно, Он слышит всё и зрит во вся.

Исламские источники рассказывают, что данное событие произошло в период, когда пророк Мухаммад, мир ему, изрядно устал от давления многобожников, а также пережил одну за другой смерть двух своих самых близких человек – супруги Хадиджы и дяди по отцовской линии Абу Талиба. Мухаммад, мир ему, буквально задыхался в Мекке, и ангел Джабраил, мир ему, приготовил его к путешествию. Для осуществления путешествия в мир тонких материй грудь  Мухаммада, мир ему, была рассечена и промыта водой из священного источника Замзам, а также наполнена верой и мудростью. После этого он осуществил путешествие, в котором его сопровождал ангел Джабраил, мир ему.

Как детально рассказывается в хадисах, пророк Мухаммад, мир ему, вначале прибыл в Байт аль-Макдис в Иерусалиме, где совершил намаз, и вознесся на небеса. В Коране сказано, что небеса состояли из 7 ярусов; на каждом из ярусов Мухаммад, мир ему, встречался с пророками, принимаемыми в традиции таухида (единобожия). Эти встречи были важными с точки зрения единства мыслей, указания на важность объединения верующих мусульман, принимающих принцип таухида. В конце своего путешествия Мухаммад, мир ему, предстал перед Аллахом и получил от него некоторые наказы, а также был вознагражден за труды и усердие, после чего вернулся в прежнее место.

Один из спорных вопросов в связи с вознесением Мухаммада, мир ему, заключается в том, видел ли пророк Мухаммад, мир ему, Аллаха. Из хадисов становится понятно, что этот вопрос был спорным и в самые ранние периоды. В связи с этим один из самых известных сахабов, Абу Зарр, спросил Мухаммада, мир ему: «Видел ли ты Всевышнего?». В ответ Мухаммад сказал: «Аллах – это свет, как я могу его увидеть?». Жена пророка Мухаммада, мир ему, Аиша, известная своим пытливым складом ума, сказала: «Те, кто уверяет, что Мухаммад видел Аллаха, лгут, поскольку Аллах сказал: «Глаза не могут видеть его, а он может видеть глаза всех людей».

Пророку Мухаммаду, мир ему, который переживал трудный период в Мекке, было показано во время вознесения, что он угоден небу и Господь не забыл его. Несмотря на то, что вначале Мухаммада, мир ему, поддержала небольшая группа людей, Аллах показал ему огромные толпы последователей. Мухаммад воочию увидел ад и рай. В хадисах указаны детали, относящиеся к людям, увиденным в потустороннем мире Мухаммадом. Например, в аду Мухаммад, мир ему, увидел грешников, занимавшихся при жизни сквернословием и сплетнями, которым раздирали грудь и лицо медными когтями.

Великий Аллах, явивший Мухаммаду, мир ему, чудо мираджа, наградил его и некоторыми дарами. В хадисах прежде значилось, что намаз следовало совершать  50 раз, однако потом Аллах разрешил сократить число намазов до 5, однако они по значимости были приравнены к пятидесятикратному намазу. Кроме того, Аллах порадовал Мухаммада, мир ему, сообщив ему радостную новость, что грешники, признающие единого Аллаха, получат прощение.

Вознесение Мухаммада, мир ему, на небеса и его чудесное путешествие, вселившее в него  силы стало и поводом для присвоения верующим, таким как Абу Бакр, прозвища «правдивейший». Мирадж увенчался намазом, который стал своего рода вознесением для верующих. Таким образом, мусульман призвали вознестись духом к Аллаху путем совершения намаза. ат-Тахият, читаемый во время намаза, представляет собой приветствие Мухаммадом Аллаха во время вознесения. Мусульмане,  совершая намаз, читают ат-Тахият, который позволяет им оживить картину вознесения Мухаммада, мир ему. Чистые сердцем рабы Аллаха пытаются достичь небес, стремясь к Всевышнему.

Продолжение

Актуально об Исламе

Исламский мир отмечает Мирадж 

Опубликовано

Мусульмане отметят праздник Вознесения пророка Мухаммада, мир ему, к Аллаху

Иламский мир отмечает Мирадж.

«Мирадж» в исламе означает ночное путешествие пророка Мухаммада, мир ему, в Иерусалим и его вознесение на небеса, с последующим появлением Мухаммада, мир ему,  перед Аллахом. Это событие называется в исламе «мирадж», что означает «вознесение», и «исра», что означает ночное путешествие.

О Мирадже повествуется в Коране и в сборниках хадисов. Согласно исламским источникам, перед пророком Мухаммадом, мир ему, на 27-ю ночь месяца Раджаб в 11-й год пророчества явился ангел Джабраил, который пригласил его совершить путешествие из мечети аль-Харам в Мекке в мечеть аль-Акса в Иерусалиме, а оттуда вознестись на небо и предстать в потустороннем мире перед великим Аллахом. Мусульмане каждый год отмечают ночь Мираджа как одну из благословенных ночей.

Продолжение

трендовые темы