СВЯЗАТЬСЯ С НАМИ

Актуально об Исламе

Обращение по случаю Праздничной ночи Рагаиб, которое отмечается в ночь с четверга на пятницу.

Опубликовано

Верующие все время живут сознанием того что они являются рабами Всевышнего и мыслью достичь благоволения нашего Господа  и, так проводят дни, ночи, недели, месяцы и года. Однако ночь Рагаиб, которая приходит каждый год, является вестником начала отрезка времени, когда духовное воодушевление поднимается высоко. Она приносит благую весть о Рамадане – о месяце Корана и поста. Она напоминает нам бесконечные милости нашего Господа. Ночь Рагаиб, которая приходит каждый год, дает нам возможность заново пересмотреть наши желания и мечты о будущем, напоминает нам, что все наши устремления должны быть направлены только нашему Господу.

С большой горечью мы должны сказать, что в эти дни, когда мы отмечаем начало благословенных трех месяцев и ночи Рагаиб проливающаяся кровь в Сирии, Мьянмаре, Ираке и Палестине глубоко огорчили сердца верующих. Это стало причиной того, что исламский мир входит в новый духовный сезон опять с мучениями и страданиями. Кроме того, совершенные преступления  являются признаком потери человечеством совести. Нет сомнения в том, что эти события показывают, что человечество во всем мире очень нуждается в послании мира и милосердия ислама. Для этого, в первую очередь, верующие души должны пройти воспитание милосердием, встретится с любовью, прощением, мягкостью и братством, верующие должны стать обладателями прекрасного сердца. Пока в души не разместятся милость и милосердие, не возможно устранение голода, нищеты, насилия и столкновений во многих странах исламского мира. 

К сожалению мусульманское сообщество, несмотря на то, что оно является обладателями знаний, веры, Корана, самого прекрасного пророка, мощной цивилизации, глубокого и богатого опыта, никак не может обеспечить мир и покой. А также единство и солидарность, любовь и близость, братство и взаимопомощь.

Каждый из нас, будучи мусульманином, должен направить свои мечты и желания, дела, поступки и устремления к добру, истинному, прекрасному, полезному, праву и правде, а моления – к нашему Господу. Однако  мы видим так же, что мы разъединились по признаку языка, расы, мазхаба, толка и групповой принадлежности; разделились на лагеря, застряли в болоте противостояния, противоречий и распрей. Мы должны установить в мире истину, правду, право, справедливость, нравственность и добродетель, распространяя на Земле исламские идеи мира и покоя. Вместо этого мы тратим нашу энергию впустую. Мы никак не можем очистить наше собственное естество от всяческой злобы, ненависти и чувств мести, и превратить исламские страны в края мира и покоя.  Мы никак не можем решить наши внутренние проблемы и заняться проблемами, охватившими человечество.

Давайте, пользуясь возможностью трёх месяцев и ночи Рагаиб, направим наши усилия на превращение исламского мира в мир ислама. Превратим исламскую географию в географию новой надежды для наших детей и грядущего поколения. Для этого мы мусульмане, и в отдельности, и как общество, давайте, начнём отчитываться перед собой. Ещё раз пересмотрим все наши дела и поступки. Пока не пришёл тот день, когда не поможет ничто, кроме здравого сердца, подвергнем проверке  наши собственные естества. Нам надо ясно представить себе, что мусульманин это тот, от языка и действий которого не будет вреда другим мусульманам. Верующий – это тот, языку и делам которого верят и уверены другие верующие. Мусульманин не будет угнетать мусульманина. Мусульманин не посягнет на права другого мусульманина, своего брата. Мусульмане – братья. Никакой интерес, выгода  и польза не может быть причиной нарушения права верующих быть братьями. Никакой верующий не может основать свое существование на нарушении прав другого верующего. Также мы должны знать, что мусульмане, вместо разговоров о братстве, обязаны установить нравственность  и право братства, соблюдать их и жить ими.

Давайте, в этом мире, где каждый чувствует одиночество среди толпы, будем шагать,  приноравливаясь к любви, близости, дружбе и братству. Скажем «Пусть никто не будет одиноким». Отрываясь от одиночества, укрепим наше единство и существование воодушевлением любви и братства, начиная с наших семей, в наших махаллях, городах и селах, во всех уголках нашей страны. И таким образом, чтобы в атмосфере подобного волнения, воодушевления и веры никакая отдельная личность не почувствовала нужду и одиночество. Не будем забывать, что  нужда – это не исчезновение и уничтожение достатка. Нужда – это уничтожение милосердия, которое было в нас. Это – оставление находящегося напротив нас человека без богатства милосердия. Быть сиротой и одиноким материально не означает только оставаться без матери и отца. Быть сиротой, одиноким означает кроме того еще и остаться без любви, милости и милосердия. Верующий – это человек, внедривший как нравственность в свою жизнь любовь,  которую он питает к своим детям. Он – тот, кто рассматривает всех других детей, несчастных и одиноких как своих детей. Вкратце, нам надо  посланиями Корана, хадисами достопочтенного Пророка Мухаммада, мир ему, благоустроить наши души отзывчивостью верующего, и идти к добродетели, красоте и прекрасному. Мы должны очистить наши собственные естества от различных двуличностей, показухи, лжи.  От клеветы, сплетни, злобы, обид, ненависти, тщеславия, предательств и неверности. А также от двуличия, эгоизма, страсти к силе и предубеждений

Эти благолсловенные ночи – прекрасные возможности, предоставленные нам Аллахом. Праздничные ночи Рагаиб, Мирадж, Барат даёт нам возможность отчитаться за нашу жизнь. Дают возможность снова проконтролировать повестку дня нашей души. Как и где провели мы прошедший один год? Вот над этим подумать подталкивает нас.

В эту ночь мы обращаемся с нашими дуа Господу, чтобы наши усердия были направлены только Аллаху, и говорим словами нашего Господина: «О боже, сделай для нас благословенным месяцы Раджаб и Шабан, удостой нас встречей с Рамаданом». Раджаб – это один из четырёх запретных месяцев. Месяцы Зуль-каада, Зуль-хиджа, Мухаррам и Раджаб являются месяцами, которые считались священными и в доисламский период. В это время запрещались войны, столкновения. Со времен джахилии, особенно, с приходом ислама месяцы Раджаб, Ша’бан и Рамадан приобрели особое значение. Рамазан – прекрасная атмосфера, где наша душа направляется к возвышенному.

Жизнь течёт быстро. Дни утекают как воды реки. Перед нами существует два мира. Один – мир испорченности, другой – мир спасения. На какой стороне мы находимся? Мы должны дать отчёт себе в этом вопросе. Аллах в Коране говорит, что жизнь проходит в череде подъёмов и спусков, что трудности следуют за легкостями, и легкости за трудностями. Если в эту священную ночь мы сумеем вымолить у Аллаха и сможем получить подобно ливню полагающееся нам, то наш внутренний мир благоустроится, станет прекрасным.

Эти благословенные ночи – ночи, когда мы можем себя подвергнуть тестированию. Мы ответственны не только за себя, но и за свою семью, народ, исламскую общину. Эти месяцы, которые должны быть проведены в мире и братстве, в исламском мире проходят в кровопролитии и мучениях. Мы должны сделать все, что в наших руках для разрешения этих проблем в исламском мире.

Мы должны помочь спастись нашим братьям оказывая материальную поддержку в рамках наших возможностей и сил. Там, куда мы не можем дойти, мы должны помочь своими дуа и мольбами Всевышнему об их спасении. То, что происходит в Центральной Африке, Мьянмаре причиняет и будет причинять нам огромную душевную боль. Мы являемся носителями такого пророческого сознания, что когда больно от колючки мусульманину на востоке, то больно бывает и мусульманину  на западе. Достопочтенный Пророк учил нас этому. С этой целью наши прадеды возвели мечети, ради этой цели благоустраивали эти земли. Они мобилизовались для того, чтобы ознакомить других с миром и братством, и чтобы они тоже получили свою долю от красот ислама.

Давайте с сегодняшней ночи начнем такое новое дело. Новую мобилизацию с этого времени, когда слышны звуки шагов Рамадана. Дадим слово нашему Творцу. Слово, что станем другом одиноких людей. Совершим дуа-молитву нашему народу, общине ислама. Да сделает Аллах эти три месяца и ночь Рагаиб приносящим счастье.

С этими чувствами и мыслями поздравляю нашу любимую умму, дорогих соотечественников и весь исламский мир по случаю ночи Рагаиб. Желаю, чтобы атмосфера благости, милосердия и изобилия объяла волна за волной, начиная с нашей отчизны, весь мир. Чтоб она стала поводом становления на путь истины, мира и покоя. Прошу моего Господа, чтобы Он принял наши молитвы, дуа и моления, с которыми мы обратимся к Нему в эти дни, ночи и месяцы.

 

С уважением и благими молитвами, АбдуррауфЗабиров

Актуально об Исламе

Можно ли при отсутствии мечети совершать пятничный намаз дома?

Опубликовано

Вопрос:

Ассаламу алейкум.
Хазрат, у меня возник ещё один вопрос. В городке, где мы живём и учимся, живут разные народы. Теперь мы, мусульмане, собираемся совершать пятничный намаз. Всего нас оказалось 10-15 человек. Одного из нас мы избрали имамом и решили собраться у нас дома. Но у нас нет возможности выделить отдельную комнату для совершения намаза. Собираемся совершить намаз в одной из комнат. Правильно ли поступаем, что при отсутствии мечети в нашем городе мы совершаем пятничный намаз у нас дома? Еще хотел бы попросить Вас сообщить нам о требованиях, предъявляемых к имаму, возглавляющему пятничный намаз.
Пусть будет доволен Вами Аллах.

Ответ:

Бисмиллахир Рахманир Рахим

К сожалению, я не знаю, где вы проживаете. Пояснение к тексту из книги «Мухтасарул Викая» об обязательности (фард) пятничного намаза.

Условия обязательности пятничного намаза:

Условия, столпы и сунна, которые существует в других намазах, действительны и для пятничного намаза. Вместе с тем, есть свойственные только для пятничного намаза условия, о которых далее будет идти речь.

Для того, чтобы пятничный намаз стал обязательным, существуют внешние (вне намаза) условия. Они называются условиями, которые делают пятничный намаз обязательным (фард). Эти условия следующие:

1. Проживание в «мисре» (в пределах «города»).

«Мисром» является населенный пункт, самая большая мечеть которого не вмещает все население селения. Такие места раньше назывались городами. Но сейчас, даже маленькие деревни стали больше чем те города. Под «населением» подразумеваются люди, для которых участие в пятничном намазе обязательно (фард).
Из этого следует, что если в населенном пункте есть большая мечеть, куда не вмещается все его население, для которого обязательно участие в пятничном намазе, этот населенный пункт считается «мисром» («городом») и таким образом возникает одно из условий, делающих пятничный намаз обязательным. Для жителей населенных пунктов, которые не являются «мисром», пятничный намаз не является обязательным. Также человеку, путешествующему за пределы своего места проживания, пятничный намаз также не является обязательным. Если путешествующий человек планирует остаться в одном месте 15 или более дней, то он уже не считается путником (мусафиром) и в таком случае ему пятничный намаз становится обязательным. Человеку, вышедшему за черту зданий города до наступления времени зухр, можно путешествовать в пятницу. Можно отправиться в путь до достижения солнцем своего зенита.

2. Здоровье.

Больному человеку, учитывая трудности посещения им мечети, допускается пропустить пятничный намаз.

3. Свобода.

Это одно из древних условий. В те времена существовало рабство. Ввиду того, что рабы являлись чьим-то имуществом и должны были выполнять поручения хозяев, им не было обязательном посещение пятничного намаза.

4. Принадлежность к мужскому полу.

Из-за того, что у женщин много домашних забот и они должны ухаживать за детьми, дабы облегчить им жизнь, женщинам не обязательно посещение пятничного намаза. А у мужчин нет таких домашних хлопот, которых имеют женщины, и, учитывая выполнение других обязательств, мужчинам обязательно посещение пятничного намаза.

5. Совершеннолетие.

Как одно из основных условий в других видах намазов, так же и в пятничном намазе совершеннолетие является одним из основных условий, которое делающим этот намаз фардом. Не достигшим совершеннолетия посещение пятничного намаза не является обязательным.

6. Здоровое зрение и здоровые ноги.

Даже при наличии поводыря, для слепых посещение пятничного намаза не является обязательным. Человеку, который не может самостоятельно передвигаться, также не является обязательным участие в пятничном намазе. Аллах говорит: «И не сделал (Он) для вас в религии никакой трудности». Не чинить затруднений в религии является основой легкости Ислама.

Когда речь идет об учинении затруднений в религии, подразумевается, что на человека не возлагается сверх его возможностей. То, чего человек не хочет из-за своей ленивости, не считается трудностям.
Аллах сделал пятничный намаз фардом. В хадисах Пророк саллаллаху алайхи васаллам строго предостерегал людей, кто оставлял (не участвовал) пятничные намазы. Но вместе с тем, для определенной категории людей обязательность пятничного намаза снимается.

В хадисе, переданном имамом Абу Давудом от Тарика ибн Шихаба, Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Каждому мусульманину надлежит совершать намаз в джама’ате. За исключением четырех категорий людей: рабов, женщин, детей и больных».
Если не имеющий в себе эти исключения, совершит пятничный намаз, тем самым он исполнит обязательный религиозный долг — фард. Например, если не проживающий в пределах «мисра» (города) человек, а также путник, больной, раб, женщина, несовершеннолетний, слепой или хромой совершат пятничный намаз, то тем самым они исполнят фард. Потому что, если люди, которым ввиду определенных причин пятничный намаз не был предписан, совершают его по собственной инициативе, то они удостоятся положения совершившего фард. Так же, как и то, что путник может поститься, или бедный может совершить хадж.

Условия, которые обязательны для исполнения пятничного намаза:

Кроме условий, которые необходимы для полноценности намаза вообще, существуют также условия, наличие которых обязательно для того, чтобы пятничный намаз был правильным:

1. Проживание в «мисре» (городе) или на его окраине.

Про то, что такое «миср», мы уже говорили выше. Теперь же в самом тексте непосредственно излагается понятие «миср».

«Миср» это населенный пункт такой величины, в котором самая большая мечеть не вмещает все его население. Как уже было сказано выше, под населением здесь подразумевается не все население, а только та ее часть, для которой пятничный намаз предписан фардом.

Абу Ханифа, рахматуллахи алейхи, говорил: «Населенная местность, где есть дороги и рынки, есть пресекающий несправедливость правитель и ученый-богослов, который выносит решения по вновь возникающим вопросам. считается мисром».

Окраина мисра это местность, которая непосредственно связана с мисром и служи ему во благо. Примкнувшие к мисру места, на которых расположены удовлетворяющие потребности мисра каравансараи, скотобойни и подобные им сооружения, тоже считаются окраиной мисра. В таких местах также можно совершать пятничный намаз. Но между мисром и такими местами не должно быть пустых полей. Например, если между мисром и такой местностью существуют поля или сады, то они не считаются окраиной мисра.

На вопрос, «Что будет, если пятничный намаз будет совершаться одновременно в нескольких местах мисра?, в мазхабе существуют четыре ответа.

1. Этот ответ передается от Абу Ханифы и Мухаммада, рахматуллахи алейхима, и считается самым правильным:

«Пятничный намаз можно совершать в двух и более местах. Потому что совершение намаза только в одном месте создает трудности».
Кроме того, нет доказательств, что нельзя совершать пятничный намаз в нескольких местах.

2. Разрешение от правителя или его заместителя.

Или должна быть сторона, получившая разрешение на совершение пятничного намаза.

3. Наступление времени зухр.

С наступлением времени зухр наступает время пятничного намаза. С истечением времени зухр истекает время пятничного намаза.
Передается от Анаса радияллаху анху: «Пророк саллаллаху алайхи васаллам совершал пятничный намаз, когда солнце отклонялось от своего зенита». Передали пятеро, кроме Муслима. Пророк саллаллаху алайхи васаллам всегда совершал пятничный намаз в пору зухр.

4. Хутба (проповедь), пусть даже продолжительностью в один тасбих.

Хутба один из основных условий пятничного намаза. Без хутбы пятничный намаз не состоится. Всевышний Аллах в аяте 9 суры «Жуму’а» говорит: «О вы, которые уверовали! Когда призывают на намаз в день пятницы, то устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю. Это лучше для вас, если вы знаете».
Фраза «поминание Аллаха» в этом аяте означает хутбу. Длительностью в один тасбих означает, что произнесением фраз «Алхамду лиллях, Субханаллах!», хутба считается совершенным.
Вместе с тем, хутба пятничного намаза обязательно должна произноситься после наступления времени зухр. Нельзя произносить хутбу до достижения солнцем своего зенита, а потом совершать намаз.

Передается от Саиба ибн Язида радияллаху анху: «Во времена Пророка, саллаллаху алайхи ва саллам, Абу Бакра и Умара первым провозглашением (азаном на пятничный намаз) была пора, когда имам садился на минбар».
Передали пятеро, кроме Муслима.
До наступления времени зухр азан не провозглашается. Поэтому в другое время, кроме поры зухр, хутба не произносится.

5. Изну ‘амм (общедоступность).

Это означает, что двери мечети должны быть открыты для всех желающих и должно действовать всеобщее разрешение на посещение мечети. То есть это когда никто не воспрещает желающим посещать мечети.

Пятничный намаз один из проявлений девиза Ислама. Его совершение должно быть общеизвестным среди людей.
Если обособленная группа людей будут совершать пятничный намаз, закрыв за собой двери мечети, то их намаз не будет правильным.

6. Наличие джама’ата.

То есть помимо имама присутствие как минимум еще троих человек является одним из условий совершения пятничного намаза. Это шариатское положение взято из следующего хадиса.

Передается от Торика ибн Шихаба, радияллаху анху: «Пророк, саллаллаху алайхи ва саллам, сказал:
— Совершение пятничного намаза с джама’атом надлежит (является ваджибом) для каждого мусульманина. Исключением — четыре категории: рабы, женщины, дети и больные».
Передали Абу Давуд, Байхаки и Хāким.

 

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф

 

Продолжение

Актуально об Исламе

Муфтий ДУМ РТ объяснил, как хоронить мусульман умерших от коронавируса

Опубликовано

В конце этой недели муфтий Духовного управления мусульман Республики Татарстан Камиль хазрат Самигуллин в своем телеграм-канале издал фетву, которая касается мусульман умерших от коронавируса.

Прецедентом стала смерть первого в Российской Федерации мусульманина из Оренбургской области Раиля Закирова, погибшего от пандемии.

По требованию властей он погребен в закрытом, запаянном гробу, количество пришедших попрощаться было ограничено. Согласно шариату, тело покойного должно быть омыто, после чего совершается погребальная молитва джаназа-намаз.

Мусульмане спрашивали, как быть в этом случае. Камиль хазрат Самигуллин в своем заключении, ссылаясь на богословов, разъясняет суть дела академическим языком, поэтому «БИЗНЕС Online» попросил его буквально на пальцах объяснить фетву. Муфтий Камиль хазрат ответил: «Не помыв покойника, нельзя читать джаназа. Если нет возможности: упаковали в мешок, запаяли в гробу, запретив открывать, тогда джаназа не читается, его хоронят. Имам Кархи говорит, что, если нет возможности омыть труп (обгорел он, расчленили или уже закопали его), в таком случае читается джаназа у могилы. То есть если хоронили без мытья, то джаназа читается возле могилы. Если получилось помыть, то все делается как положено».

Человек, умерший от опасной болезни во время эпидемии, может считаться шахидом в случае, если он покинул этот мир, будучи мусульманином, но, в отличие от мученика, погибшего на поле битвы, которого не омывают, не заворачивают в саван, жертву болезни необходимо омыть, ведь условием совершения джаназа-намаза является то, что тело покойного должно быть омыто. Если подобного не сделано, в этом случае разрешается совершить погребальную молитву возле могилы.

Текст фетвы

Вопрос: Ассаляму алейкум, как читать джаназа намаз по умершим мусульманам при сложившихся обстоятельствах? Насколько нам известно, джаназа без омытия умершего не читается. Но зачастую может произойти так, что тело умершего мусульманина положат в герметичный ящик без возможности дальнейшего взаимодействия с телом, а затем поставят перед фактом. Как выйти из подобной ситуации? Также нам известно, что человек, умерший от эпидемии, является шахидом. Не распространяется ли решение шариата в отношении таких людей о том, что их не моют? Ведь шахиды хоронятся без омытия. Помогите разобраться.

Ответ: Ва алейкум ассалям ва рахматуллахи ва баракатух.
С именем Аллаха Милостивого Милующего.

1) Прежде всего, необходимо разобрать вопрос, подпадает ли человек, умерший от подобной болезни, под определение шахида. И если да, то какие шариатские нормы из этого проистекают и остается ли омовение такого человека обязательным.
1. Человек, умерший от подобной болезни, действительно может считаться шахидом в случае, если он покинул этот мир, будучи мусульманином.
2. Но важно понимать разницу между шахидом, тело которого не омывается и шахидом ахирата, тело которого требует омовения, поскольку в этом мире к нему применимы те же нормы, что и к обычному человеку.
Имам Ибн Абидин (рахматуллахи алейх) пишет следующее:

قوله (في الشهيد الكامل) و هو شهيد الدنيا و شهيد الآخرة، و شهادة الدنيا بعدم الغسل إلا لنجاسة أصابته غير دمه كما في أبي السعود. و شهادة الآخرة بنيل الثواب الموعود للشهيد

«Слова автора (шахид (мученик), в полном смысле этого слова) это – шахид этого мира и шахид ахирата. Мученичество этого мира выражается в отсутствии полного омовения покойника, кроме очищения от наджасы, за исключением его крови, как это упомянуто у Абу Сууда (рахматуллахи алейх). Мученичество ахирата выражается в получении шахидом обещанного вознаграждения».

2) Полное омовение умершего человека является религиозной необходимостью и условием действительности джаназа намаза.

В энциклопедии фикха «Аль-Маусу’а Аль-Фикхия» приводится позиция четырёх мазхабов по этому вопросу:

أما عند الحنفية و جمهور الشافعية و المالكية فلا يصلَّى عليه، لأن بعضهم يشترط لصحة الصلاة على الجنازة تقدم غسل الميت، و بعضهم يشترط حضوره أو أكثره، فلما تعذر غسله و تيممه لم يصلَّى عليه لفوات الشرط

«По мнению ханафитских ученых, большинства шафиитских и маликитских ученых, намаз джаназа для них (умерших мусульман, полное омовение которых не произвели) не читается, поскольку, по их мнению, гусль умершего человека является условием действительности джаназа намаза. Более того, наличие тела умершего или большей его части, также является условием. Следовательно, намаз не читается при отсутствии гусля или таяммума из-за потери условия действительности.»

3) Помимо того, все мусульмане несут ответственность за исполнение религиозных предписаний в отношении умерших братьев. Значит, каждый из нас должен приложить все усилия для того, чтобы тело умершего было омыто и над ним был прочитан намаз.

Но в данном случае, обстоятельства могут сложиться так, что тело не будет омыто, а тело положат в герметичный ящик без возможности дальнейшего взаимодействия.

В таком случае Имам Ибн ‘Абидин (рахматуллахи алейх) склоняется к следующему:

فی رد المحتار: وإن دفن وأهیل علیه التراب بغیر صلاة أو بها بلا غسل او ممن لا ولایة له صلی علی قبرہ استحسانا مالم یغلب علی الظن تفسخه من غیر تقدیر هو الأصح ۔

۔ و قال الکرخی: یصلی، وهو الاستحسان لأن الأولی لم یعتد بها لترك الشرط مع الإمکان والآن زال الإمکان فسقطت فرضیة الغسل .

«Если тело умершего человека было помещено в могилу и закопано, а намаз джаназа над ним не был прочитан или был прочитан, но без полного омовения покойного или был прочитан тем, кто не обладал первостепенным правом быть имамом (вали), то намаз должен быть прочитан перед могилой, в соответствии с истихсаном, пока не появилась уверенность в том, что тело разлагается без определения каких либо временных рамок. Это наиболее верное мнение.
Аль-Кархи (рахматуллахи алейх) сказал: в этом случае намаз должен быть прочитан (перед могилой). Это – истихсан.

Поскольку до погребения намаз не мог быть прочитан, по причине отсутствия условия (действительности намаза) при наличии возможности осуществить полное омовение покойного. Сейчас же (после погребения), возможность осуществить полного омовения отсутствует, следовательно, обязательность омовения аннулируется».

Вывод: в случае, если возможность произвести полное омовение умершего человека не будет безвозвратно утрачена, то намаз джаназа должен быть прочитан перед могилой после погребения покойника.

А Аллах знает лучше.

С уважением, муфтий республики Татарстан Камиль хазрат Самигуллин.
 

Продолжение

Актуально об Исламе

Правильное отношение разумных мусульман к коронавирусу

Опубликовано

Стоит поговорить об отношении мусульман к коронавирусу и эпидемиям вообще. Очень часто можно встретить заявления в духе «всё предопределено, и поэтому в профилактике нет смысла, нужно просто уповать на Аллаха», в том числе и от людей, имеющих шариатское образование. Такое понимание крайне вредно и говорит лишь о неверном понимании слова «предопределение» и современной медицины.

Понимание предопределения как пассивности и бессмысленности попыток что-то сделать глубоко ошибочно. Здесь будет уместен следующий хадис. От Анаса ибн Малика передаётся, что он сказал: «Однажды некий человек сказал Пророку (да благословит его Аллах и приветствует): “О посланник Аллаха, мне привязать [верблюда] и уповать [на Аллаха] или же отвязать и уповать?”/ [Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)] ответил: “Привяжи и уповай!”». (Сунан ат-Тирмизи, № 2517)

Этот хадис чётко даёт нам понять, что упование на Всевышнего Аллаха должно сопровождаться правильным пониманием порядка в мире, который Он сотворил. Также следует привести слова имама аш-Шафи’и (да будет доволен им Аллах) о важности медицины.

Имам Муваффакуддин аль-Багдади передал, что имам аш-Шафи’и сказал: «Я не знаю какой-либо науки (после науки о дозволенном и запретном), более возвышенной, чем медицина. И жаль, что люди Писания одолели нас в ней».

Хармаля сказал: «Имам аш-Шафи’и часто сожалел об упущенном мусульманами изучении медицины и говорил: “Потеряли треть знания и отдали его иудеям и христианам!”». (См. «Ас-Сияр», 10/57)

Имам ясно даёт нам понять, как важна медицина, и сетует, что уже в его время немусульмане опередили в ней нас, что же говорить о современности?!

В сборнике «Сахих» имама Муслима (да смилуется над ним Аллах) в разделе о чуме приводятся следующие хадисы.

Передают со слов Усамы ибн Зайда, да будет доволен Аллах ими обоими, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Поистине, эта болезнь есть наказание, которому подверглись некоторые народы, [жившие] до вас, после чего [чума] осталась на земле, то исчезая, то появляясь [снова]. Пусть же тот, кто услышит о [чуме], ни в коем случае не является [туда, где она получила распространение], и пусть [желание] убежать от [чумы] не заставляет того, кто окажется в [тех краях] земли, где она появится, покинуть [эти края]». (Сахих Муслима, №1498)

Передают со слов Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, что [в своё время][1] ‘Умар ибн аль-Хаттаб выступил [в поход] на Шам. Когда он достиг Сарга[2], его встретили командующие войсками[3], а именно — Абу ‘Убайда ибн аль-Джаррах и его товарищи, которые сообщили ему, что в Шаме началась [эпидемия] чумы.

Ибн ‘Аббас сказал: «‘Умар велел: «Позови ко мне первых мухаджиров и я позвал их [к нему]. Сообщив им о том, что в Шаме распространилась чума, он стал спрашивать у них совета, и мнения их разделились. Некоторые говорили: «Ты выступил [в поход] ради [определённого] дела[4], и мы не считаем, что ты должен от него отказаться». Другие же говорили [так]: «Вместе с тобой находятся и другие люди, а также сподвижники посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и мы не считаем, что тебе следует вести их [туда, где распространилась] эта чума». [Выслушав их, ‘Умар] сказал: «[Теперь] оставьте меня», а потом велел: «Позови ко мне ансаров», и я позвал их к нему. [‘Умар] обратился за советом и к ним, и они, подобно мухаджирам, разошлись во мнениях. [Выслушав их, ‘Умар] сказал: «[Теперь] оставьте меня», а потом велел: «Позови ко мне находящихся здесь старцев-курайшитов, которые переселились до победы[5]», и я позвал их. Среди них никаких разногласий не возникло, и [все] они говорили: «Мы считаем, что тебе следует вернуться вместе с людьми и не вести их туда, [где распространилась] эта чума». После этого ‘Умар обратился к людям [с такими словами]: «Утром я отправляюсь в путь[6], и вы [тоже должны приготовиться к этому][7]». Тогда Абу ‘Убайда ибн аль-Джаррах спросил: «Значит ли [это, что ты хочешь] убежать от предопределения Аллаха?» ‘Умар, не любивший, когда ему перечили, воскликнул: «Если бы это сказал кто-нибудь другой, о Абу ‘Убайда![8] Да, мы бежим от предопределения Аллаха к предопределению Аллаха! Скажи мне, будь у тебя верблюды, которые спустились бы в долину, с одной стороны покрытое травой, а с другой — бесплодное, и ты стал бы пасти их на стороне, покрытой травой, разве [ты делал бы это] не по предопределению Аллаха? И если бы ты пас их на бесплодной земле, то разве [ты делал бы это] не по предопределению Аллаха?»

[Ибн ‘Аббас] сказал: «Потом пришёл ‘Абд-ар-Рахман ибн ‘Ауф, который [сначала] отсутствовал, [поскольку был занят] какими-то своими [делами], и сказал: «Поистине, я кое-что знаю об этом. Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если услышите, что в [какой-нибудь] земле [распространилась чума], не являйтесь туда, а если [её эпидемия] начнётся на той земле, где вы уже находитесь, не покидайте [эту землю, пытаясь] убежать от неё»», что же касается ‘Умара ибн аль-Хаттаба, то он воздал хвалу Аллаху и покинул [эти места]». (Сахих Муслима, №1499)

Здесь мы видим, что сподвижник Умар ибн Аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) стал избегать местности, где была распространена чума, а на возражения, что он бежит от предопределения, ответил, что от предопределения невозможно уйти, что бы ты ни делал. Именно такое понимание предопределения и упования на Аллаха и является верным – когда мусульманин прислушивается к советам специалистов и поступает согласно их рекомендациям; а помощь лишь от Всевышнего Аллаха.

___________

[1] Здесь речь идёт о событиях 639 г.

[2] Сарг — селение между Табуком и Мааном близ границ Шама и Хиджаза.

[3] Здесь имеются в виду войска, которые были расквартированы в Иордании, Палестине, Дамаске, Хомсе и Киннасрине.

[4] Имеется в виду сражение с врагом.

[5] То есть до овладения Меккой мусульманами. Возможно также, что речь идёт о людях, принявших ислам и переселившихся из Мекки в Медину после победы, когда необходимость в переселении по религиозным причинам уже отпала. Несмотря на это, их также называли мухаджирами.

[6] То есть возвращаюсь в Медину.

[7] Таким образом, ‘Умар, не знавший, что по этому поводу говорил пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и выслушавший мнения всех авторитетных людей, принял самостоятельное решение.

[8] То есть если бы это сказал кто-нибудь другой, я бы не удивился.

 

Продолжение

трендовые темы