СВЯЗАТЬСЯ С НАМИ

Актуально об Исламе

Обращение по случаю Праздничной ночи Рагаиб, которое отмечается в ночь с четверга на пятницу.

Опубликовано

Верующие все время живут сознанием того что они являются рабами Всевышнего и мыслью достичь благоволения нашего Господа  и, так проводят дни, ночи, недели, месяцы и года. Однако ночь Рагаиб, которая приходит каждый год, является вестником начала отрезка времени, когда духовное воодушевление поднимается высоко. Она приносит благую весть о Рамадане – о месяце Корана и поста. Она напоминает нам бесконечные милости нашего Господа. Ночь Рагаиб, которая приходит каждый год, дает нам возможность заново пересмотреть наши желания и мечты о будущем, напоминает нам, что все наши устремления должны быть направлены только нашему Господу.

С большой горечью мы должны сказать, что в эти дни, когда мы отмечаем начало благословенных трех месяцев и ночи Рагаиб проливающаяся кровь в Сирии, Мьянмаре, Ираке и Палестине глубоко огорчили сердца верующих. Это стало причиной того, что исламский мир входит в новый духовный сезон опять с мучениями и страданиями. Кроме того, совершенные преступления  являются признаком потери человечеством совести. Нет сомнения в том, что эти события показывают, что человечество во всем мире очень нуждается в послании мира и милосердия ислама. Для этого, в первую очередь, верующие души должны пройти воспитание милосердием, встретится с любовью, прощением, мягкостью и братством, верующие должны стать обладателями прекрасного сердца. Пока в души не разместятся милость и милосердие, не возможно устранение голода, нищеты, насилия и столкновений во многих странах исламского мира. 

К сожалению мусульманское сообщество, несмотря на то, что оно является обладателями знаний, веры, Корана, самого прекрасного пророка, мощной цивилизации, глубокого и богатого опыта, никак не может обеспечить мир и покой. А также единство и солидарность, любовь и близость, братство и взаимопомощь.

Каждый из нас, будучи мусульманином, должен направить свои мечты и желания, дела, поступки и устремления к добру, истинному, прекрасному, полезному, праву и правде, а моления – к нашему Господу. Однако  мы видим так же, что мы разъединились по признаку языка, расы, мазхаба, толка и групповой принадлежности; разделились на лагеря, застряли в болоте противостояния, противоречий и распрей. Мы должны установить в мире истину, правду, право, справедливость, нравственность и добродетель, распространяя на Земле исламские идеи мира и покоя. Вместо этого мы тратим нашу энергию впустую. Мы никак не можем очистить наше собственное естество от всяческой злобы, ненависти и чувств мести, и превратить исламские страны в края мира и покоя.  Мы никак не можем решить наши внутренние проблемы и заняться проблемами, охватившими человечество.

Давайте, пользуясь возможностью трёх месяцев и ночи Рагаиб, направим наши усилия на превращение исламского мира в мир ислама. Превратим исламскую географию в географию новой надежды для наших детей и грядущего поколения. Для этого мы мусульмане, и в отдельности, и как общество, давайте, начнём отчитываться перед собой. Ещё раз пересмотрим все наши дела и поступки. Пока не пришёл тот день, когда не поможет ничто, кроме здравого сердца, подвергнем проверке  наши собственные естества. Нам надо ясно представить себе, что мусульманин это тот, от языка и действий которого не будет вреда другим мусульманам. Верующий – это тот, языку и делам которого верят и уверены другие верующие. Мусульманин не будет угнетать мусульманина. Мусульманин не посягнет на права другого мусульманина, своего брата. Мусульмане – братья. Никакой интерес, выгода  и польза не может быть причиной нарушения права верующих быть братьями. Никакой верующий не может основать свое существование на нарушении прав другого верующего. Также мы должны знать, что мусульмане, вместо разговоров о братстве, обязаны установить нравственность  и право братства, соблюдать их и жить ими.

Давайте, в этом мире, где каждый чувствует одиночество среди толпы, будем шагать,  приноравливаясь к любви, близости, дружбе и братству. Скажем «Пусть никто не будет одиноким». Отрываясь от одиночества, укрепим наше единство и существование воодушевлением любви и братства, начиная с наших семей, в наших махаллях, городах и селах, во всех уголках нашей страны. И таким образом, чтобы в атмосфере подобного волнения, воодушевления и веры никакая отдельная личность не почувствовала нужду и одиночество. Не будем забывать, что  нужда – это не исчезновение и уничтожение достатка. Нужда – это уничтожение милосердия, которое было в нас. Это – оставление находящегося напротив нас человека без богатства милосердия. Быть сиротой и одиноким материально не означает только оставаться без матери и отца. Быть сиротой, одиноким означает кроме того еще и остаться без любви, милости и милосердия. Верующий – это человек, внедривший как нравственность в свою жизнь любовь,  которую он питает к своим детям. Он – тот, кто рассматривает всех других детей, несчастных и одиноких как своих детей. Вкратце, нам надо  посланиями Корана, хадисами достопочтенного Пророка Мухаммада, мир ему, благоустроить наши души отзывчивостью верующего, и идти к добродетели, красоте и прекрасному. Мы должны очистить наши собственные естества от различных двуличностей, показухи, лжи.  От клеветы, сплетни, злобы, обид, ненависти, тщеславия, предательств и неверности. А также от двуличия, эгоизма, страсти к силе и предубеждений

Эти благолсловенные ночи – прекрасные возможности, предоставленные нам Аллахом. Праздничные ночи Рагаиб, Мирадж, Барат даёт нам возможность отчитаться за нашу жизнь. Дают возможность снова проконтролировать повестку дня нашей души. Как и где провели мы прошедший один год? Вот над этим подумать подталкивает нас.

В эту ночь мы обращаемся с нашими дуа Господу, чтобы наши усердия были направлены только Аллаху, и говорим словами нашего Господина: «О боже, сделай для нас благословенным месяцы Раджаб и Шабан, удостой нас встречей с Рамаданом». Раджаб – это один из четырёх запретных месяцев. Месяцы Зуль-каада, Зуль-хиджа, Мухаррам и Раджаб являются месяцами, которые считались священными и в доисламский период. В это время запрещались войны, столкновения. Со времен джахилии, особенно, с приходом ислама месяцы Раджаб, Ша’бан и Рамадан приобрели особое значение. Рамазан – прекрасная атмосфера, где наша душа направляется к возвышенному.

Жизнь течёт быстро. Дни утекают как воды реки. Перед нами существует два мира. Один – мир испорченности, другой – мир спасения. На какой стороне мы находимся? Мы должны дать отчёт себе в этом вопросе. Аллах в Коране говорит, что жизнь проходит в череде подъёмов и спусков, что трудности следуют за легкостями, и легкости за трудностями. Если в эту священную ночь мы сумеем вымолить у Аллаха и сможем получить подобно ливню полагающееся нам, то наш внутренний мир благоустроится, станет прекрасным.

Эти благословенные ночи – ночи, когда мы можем себя подвергнуть тестированию. Мы ответственны не только за себя, но и за свою семью, народ, исламскую общину. Эти месяцы, которые должны быть проведены в мире и братстве, в исламском мире проходят в кровопролитии и мучениях. Мы должны сделать все, что в наших руках для разрешения этих проблем в исламском мире.

Мы должны помочь спастись нашим братьям оказывая материальную поддержку в рамках наших возможностей и сил. Там, куда мы не можем дойти, мы должны помочь своими дуа и мольбами Всевышнему об их спасении. То, что происходит в Центральной Африке, Мьянмаре причиняет и будет причинять нам огромную душевную боль. Мы являемся носителями такого пророческого сознания, что когда больно от колючки мусульманину на востоке, то больно бывает и мусульманину  на западе. Достопочтенный Пророк учил нас этому. С этой целью наши прадеды возвели мечети, ради этой цели благоустраивали эти земли. Они мобилизовались для того, чтобы ознакомить других с миром и братством, и чтобы они тоже получили свою долю от красот ислама.

Давайте с сегодняшней ночи начнем такое новое дело. Новую мобилизацию с этого времени, когда слышны звуки шагов Рамадана. Дадим слово нашему Творцу. Слово, что станем другом одиноких людей. Совершим дуа-молитву нашему народу, общине ислама. Да сделает Аллах эти три месяца и ночь Рагаиб приносящим счастье.

С этими чувствами и мыслями поздравляю нашу любимую умму, дорогих соотечественников и весь исламский мир по случаю ночи Рагаиб. Желаю, чтобы атмосфера благости, милосердия и изобилия объяла волна за волной, начиная с нашей отчизны, весь мир. Чтоб она стала поводом становления на путь истины, мира и покоя. Прошу моего Господа, чтобы Он принял наши молитвы, дуа и моления, с которыми мы обратимся к Нему в эти дни, ночи и месяцы.

 

С уважением и благими молитвами, АбдуррауфЗабиров

Актуально об Исламе

Расходуйте из того, чем мы вас наделили

Опубликовано

Шейх Саади говорит:

«В хорошие дни располагай к себе души бедных, брошенных и нуждающихся. Расположение их сердец отстраняет возможные беды. Если нуждающийся попросит у тебя что-то, то дай ему это. Если ты не отдашь, то появится какой-нибудь притеснитель и заберет это силой».

[Имущество в Исламе принадлежит Аллаху и является предметом испытания для раба. Однако те, кто обделен прозорливостью, которая сопутствует вере, далеки от понимания этого свойства имущества. В священных аятах говорится:

«Когда Господь испытывает человека, оказывая ему милость и одаряя его благами, тот говорит: «Господь мой почтил меня!» (не размышляя о мудрости этого). Когда же Он испытывает его, ограничивая в пропитании, тот говорит:

«Господь мой унизил меня!» (аль-Фаджр, 15-16).

Поэтому верующий не должен становиться неблагодарным, когда получает мирские блага, а, наоборот, должен проявлять благодарность, как действиями – отдавая ради Аллаха, так и посредством слов – восхваляя своего Господа. Проходя испытания стесненностью в уделе, не должен роптать, а должен обращаться к Аллаху с терпением, благодарностью и пребывая в довольстве, чтобы суметь пережить это состояние с достоинством. Ведь Всевышний Аллах в священном аяте призывает Своих рабов, обретших довольство, в Рай:

«(О обретшая покой душа!) Вернись к своему Господу удовлетворенной и снискавшей довольство!» (аль-Фаджр, 28).

Особенно в наши дни, когда в обществе, охваченном безумием потребления, непомерно возросло расточительство, бесполезное растрачивание средств и ресурсов, доходящее до их истребления, необходимо помнить об ответственности за блага и возможности, данные Аллахом, и об отчете в вечной жизни. Не следует упускать из виду, что, по божественному установлению, в богатстве содержится доля одиноких, бедных и нуждающихся людей. И надо понимать, что когда их право не реализуется через благотворительность, то богатство может утечь из рук их обладателей по причине различных бедствий и неудач. Поэтому, при имеющихся возможностях, самым разумным образом действий будет выделение средств на благотворительность и пожертвования. Ведь Всемогущий Господь говорит:

«Расходуйте из того, чем Мы вас наделили, до того, как вас постигнет смерть, и вы скажете: «Господи! Предоставь мне недолгую отсрочку, и я буду раздавать милостыню и стану одним из праведников». Аллах не предоставит отсрочки душе, если наступил ее срок. Аллах ведает о том, что вы совершаете» (аль-Мунафикун, 10-11).]

Продолжение

Актуально об Исламе

О запрете вынесения фетвы без знаний

Опубликовано

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي اللَّه عنه، عَنِ النَّبِي صَلَّى اللَّه عليْهِ وسَلَّم
ِّ  قَالَ: «مَنْ أُفْتِيَ بِغَيْرِ عِلْمٍ كَانَ إِثْمُهُ عَلَى مَنْ أَفْتَاهُ، وَمَن ْأَشَارَ عَلَى أَخِيهِ بِأَمْرٍ يَعْلَمُ أَنَّ الرُّشْدَ فِي غَيْرِه ِفَقَدْ خَانَهُ».
رَوَاهُ أَبُو دَاوُدَ وَابْنُ مَاجَهْ.

Передается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах

«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Кому будет вынесена фетва без знаний, то грех за это будет на том, кто вынес эту фетву. Кто, зная, что правда на другой стороне, укажет своему брату на иное дело, то воистину, он ему изменил (предал его».

Передали Абу Давуд и Ибн Маджа.

Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам излагает в своем благородном хадисе два важных вопроса.

1. Человеку, не обладающему знаниями, нельзя выносить фетву.

2. Сознательное (намеренное) указание кому-либо на неверный путь является изменой.

Скажем, мусульманин пожелал, чтобы дело, которое он запланировал, не противоречило шариату. Но, не зная, как осуществить его правильно, он обратился к некоему человеку. Потому как решил, что тот знает хукм — положение об этом деле. Тот дал свою фетву. На самом деле, если человек, к которому обратились за фетвой, не обладает достаточными знаниями для вынесения фетвы, должен был сказать: «Я не знаю». Теперь возникает вопрос: Что будет, если человек, у которого спросили о фетве, ответит по своему предположению, наугад, и его ответ окажется неправильным, а спросивший с чистыми помыслами, решив, что это и есть положение религии Аллаха, совершит то неправильное дело?

«Кому будет вынесена фетва без знаний, то грех за это будет на том, кто вынес эту фетву».

Значит, человек, вынесший фетву без необходимых знаний, становится виновником этого неправильно содеянного дела. Если бы он не вынес неправильную фетву, то тот человек пошел бы к другому, знающему человеку, и осуществил бы свое дело правильным образом.

А тот, кто поверив неправильной фетве, совершил неправильное дело с намерением саваба, не становится грешным. Но как только он узнает о неправильности этой фетвы, он должен незамедлительно прекратить это дело и больше никогда не обращаться к этому невежественному человеку за фетвой. Ему придется найти для себя надежного, богобоязненного, человечного и знающего наставника.

Другой пример. Человек попросил у кого-то совета: «Что мне предпринять, чтобы выполнить то-то?». Тот, у которого спросили об этом, знает, какой путь верный, но намеренно указал спросившему и доверившемуся ему человеку на неверный путь. Как можно оценить поступок этого лжеца? В рассматриваемом благородном хадисе такие люди оцениваются так:

«Кто, зная, что правда на другой стороне, укажет своему брату на иное дело, то воистину, он ему изменил».

Давайте обратим внимание на словосочетание «своему брату». Это не должно наводить на мысль о том, что так поступать нельзя только по отношению к тем, с кем существуют братские отношения, а с другими можно. Нет, это не так. В вопросе взаимоотношений Ислам рассматривает всех людей как братьев друг к другу. Согласно исламскому положению нельзя обманывать даже иноверцев. В этом благородном хадисе подразумевается смысл братства всех людей.

Обычно человек, посягнувший на доверие и аманат,[1]называется предателем. Доверительное вопрошение одним человеком другого о том, как поступить в таком-то деле, считается аманатом. Если человек, у которого спросили, ответит правильно и оправдает доверие, то тем самым он не посягнет на аманат — не изменит доверенному. Если же он намеренно ответит неверно, то поступит вероломно по отношению к доверившемуся.

Следовательно, если кто-то и спросит о чем-либо, то нужно давать ясный ответ, будучи сведущим в таком вопросе. Отвечать не имея о том знаний, ровно как и намеренно отвечать неправильно — грешно.

Польза, извлекаемая из этого хадиса:

1. Нельзя выносить фетву не обладая точными и доскональными знаниями в конкретном вопросе.

2. Человек, вынесший фетву не обладая знаниями по конкретному вопросу, становится грешным.

3. Человек не становится грешным, если он с ихласом последовал неправильной фетве, не зная, что она неправильна.

4. Человек, сведущий в вопросе, о котором его спрашивают, обязан давать правильный ответ.

5. Человек, намеренно указавший другой путь, зная правильный, является изменником и грешником.

Теперь давайте сопоставим положение этого благородного хадиса с сегодняшней жизнью. Некоторые малограмотные люди, едва вызубрив пару текстов, объявляют больше половины мусульман неверными или многобожниками, а большинство дозволенных благ в этом мире приписывают к хараму. Немало и тех, кто сознательно не говорит правду.

Все они не боятся Аллаха и не думают о своем итоге, об ахирате. Само собой разумеется, обе эти ситуации станут причиной обрушения на их же головы и головы мусульман многих бед. Чтобы спастись от таких бед, каждый должен знать свои рамки. Люди, далекие от шариатских знаний, должны усовеститься и не вмешиваться в религиозные дела, не заниматься вынесением фетвы — это является для них фардом, обязательным религиозным долгом. Кто хочет выносить фетву, пусть подумает, что даже грех от высказанных слов, ляжет на него самого.

А те, кто знает положения (хукмы) шариата, должны правильно доводить учения Ислама. Если же высказывание правды угрожает его жизни, то ему следует умолчать, а не говорить намеренно противоположное, зная суть вопроса. Не следует становиться виновником заблуждения многих людей и совершения ими греха из-за одного своего слова. Пусть не обрекает на огонь свою и других загробные жизни лишь из-за удовольствий этого бренного мира.

Люди, не получившие необходимых разрешений и свидетельств от шариатских учебных заведений и от достигших совершенства наставников, пытающиеся вмешиваться в дела шариата не имея при этом необходимого опыта, должны понести наказание. В последующих строках мы приведем аргументы в пользу этих мыслей.

Достопочтенный Умар радияллаху анху как алим (учёный) сильно боялся говорить о том, о чем не знал сам. Он был против тех, кто, претендуя на знания, поднимал среди людей различные бесполезные вопросы. Он постоянно преследовал их.

Имам Дарими и другие передают от мавлы[2] Умара ибн Хаттаба радияллаху анху следующее:

«Сабийг ал-Ираки стал расспрашивать среди мусульманских воинов о разных вопросах из Корана. Когда он прибыл в Египет, Амр ибн Асс отправил его к Умару ибн Хаттабу.

Прочитав послание, которое занес гонец, Умар радияллаху анху спросил:

— Где этот человек?

— Рядом с поклажей.

— Быстро найди его! Если он уже ушел, то тебе конец!

Он привел этого человека. Умар спросил его:

— О чем ты расспрашиваешь?

Тот рассказал. Умар отправил ко мне человека, прося ветвь финиковой пальмы. Он ею побил того по спине до крови. Потом предоставил его самому себе. Когда же тот вылечился, побил еще раз. Затем снова подождал, пока не вылечится, и снова побил. Затем снова привел его, чтобы побить. И тогда тот сказал:

— О повелитель правоверных, если Вы желаете убить меня, то убейте подобающе. Если же Вы хотите вылечить (образумить) меня, то клянусь Аллахом, я вылечился!

Он радияллаху анху позволил ему вернуться на свою родину и написал Абу Мусе Аш’ари радияллаху анху следующее послание:

“Пусть никто из мусульман не садится вместе с ним”.

Это пришлось для того человека очень тяжко. Абу Муса написал:

“Его поведение улучшилось”.

В свою очередь Умар радияллаху анху ответил:

“Разреши людям садиться с ним”»

Это был человек по имени Сабийг ибн Исл из племени Бани Тамим, который пытался вывести из некоторых аятов проблемные разногласия. После мер, предпринятых Умаром, если он подходил даже к сотне человек, они расходились. Прежде он был предводителем своего народа. После этого он унизился. Такие меры, предпринятые Умаром ибн Хаттабом радияллаху анху против зачинщиков фитны (смуты), до сих пор дают свои результаты.

Ибн Джарир Табари передает от Хасана:

«Группа людей встретилась в Египте с Абдуллахом ибн Амром и сказала:

— Мы видим, как то, что повелено в Книге Аллаха к соблюдению, не соблюдается. Мы хотели бы встретиться по этому поводу с повелителем правоверных.

Абдуллах ибн Амр привел их с собой. Затем, встретившись с Умаром, сказал:

— О повелитель правоверных, в Египте со мной встретилась группа людей и сказала: “Мы видим, как не соблюдается то, что повелено соблюдать в Книге Аллаха” и хотят встретиться с Вами по этому поводу.

Умар радияллаху анху ответил ему:

— Собери их ко мне.

Абдуллах ибн Амр собрал их. Умар спросил одного из них, сидевшего поближе к нему:

— Спрашиваю ради прав Аллаха и прав Ислама на тебе. Ты прочитал весь Коран?

— Да, — ответил он.

— Усвоил ли ты его душой? — спросил Умар.

— Нет, — ответил тот.

— Усвоил ли ты его (Корана) взгляды? — спросил он.

— Нет, — ответил тот человек.

— Привил ли ты его (Корана) слова своему языку, следуешь ли ты ему безупречно?  — спросил Умар.

Затем спросил каждого из них таким же образом.

— Горе Умару! Вы требуете, чтобы люди стали безупречными, как того требует  Книга Аллаха! Тогда как наш Господь знал, что мы согрешим, — сказал Умар радияллаху анху и прочитал: “Если будете сторониться больших (грехов), от чего вы отвращены, Мы покроем (сотрем) ваши греховные деяния и введем вас входом почтенным”.[3] Затем спросил их:

— Знает ли кто-нибудь из мединцев, зачем вы пришли?

— Нет, — ответили они.

— Если бы они узнали, я непременно задал бы вам урок, чтобы другим не было повадно, — сказал он».

Из этого вытекает, что нужно остерегаться и тех, кто пытается выискивать и поднимать несуществующие вопросы и обвинить людей в несоблюдении религии. Вместе с этим, достопочтенный Умар строго наказывал остерегаться тех неблагочестивых, кто не следует своим знаниям.

В риваяте Ибн Абдулбарра Умар ибн Хаттаб радияллаху анху сказал:

«Я боюсь за вас только двух людей: того, кто толкует истинное толкование Корана иным толкованием, и того, кто ссориться со своим братом ради имущества».

Передают Мусаддад и Джа’фар ал-Фирйаби от Абу Усмана ан-Нахди:

«Я слышал, как Умар ибн Хаттаб, стоя на минбаре,[4]сказал:

— Самое большее, чего я боюсь за эту умму, это обладающий знанием мунафик.

Люди спросили:

— О повелитель правоверных, может ли лицемер обладать знанием?

— Его язык будет обладать знанием, а сердце и деяния будут невежественными, — ответил он».

В наши дни самовольные люди, недостаточно изучившие нашу религию и не в достаточной мере получившие уроки от наставников, не обучавшиеся в образовательных религиозных учреждениях, позволяют себе много несуразного. Они чинят беззакония, начиная от объявления о джихаде и халифате, и заканчивая объявлением мусульман нечестивцами, зачинщиками бид’а (новшеств), объявляют их кафирами, а также дают фетву на их убийство и творят многие другие бесчинства. Эти неучи, едва выучив на свой лад лишь горстку знания, доходят до такой крайности, что критикуют и обвиняют имамов — глав мазхабов, великих муджтахидов [5]
и крупных улемов в незнании того или иного вопроса.

Они самовольно распространяют различные толки и фатвы, тем самым морочат мусульманам головы. Для этого они используют все свои возможности и доступные средства. В социальных сетях они свили себе гнезда, а простаки же доверяют им.

Сегодняшняя чрезвычайно щепетильная ситуация требует от каждого мусульманина бдительности и осмотрительности. К таким типам прежде всего нужно обратиться с вопросами: «Кто ты такой? Где и у кого ты получал знания? Есть ли у тебя соответствующий диплом?». Обладающие же знаниями должны проявлять активность в этой сфере и, используя все доступные средства, удовлетворять потребности людей в религиозных знаниях. Деятельность таких подстрекателей следует пресекать, не давать им говорить, научно опровергать их высказывания, подкрепляя при этом опровержения доводами и доказательствами, публично разоблачать их козни. Дабы все были правильно осведомлены о нашей великой религии!

Да сделает Аллах нас непоколебимыми в наставлении на правильный путь — в хидае![5] Да не даст Он сбиться нам с пути истины и сделает в числе Своих благочестивых и богобоязненных людей, кто удостоится счастья и благоденствия в обоих мирах, достигнув Его довольства!

______________

[1] Аманат — (досл. «надежность», «верность», «безопасность», «доверенность») — вверенное кем-либо кому-либо имущество, сведение, знание, послание. Обращение за советами и решениями также являются своего рода аманатом, доверением своего замысла, дилеммы, секретов, намерений.

[2] Мавла — освобожденный раб.

[3] Сура «Ниса», аят 31.

[4] Минбар — возвышение в мечети, с которого имам произносит хутбу — проповедь.

[5] Муджтахид — улемы-муджтахиды — ученые, достигшие такого уровня знаний, который допускает их занятие иджтихадом. Иджтихад — досл. «пpоявление усеpдия посредством всех имеющихся возможностей», «настойчивость и прилежание»; приложение усилий по выведению научными методами положений шариата из описанных доказательств в Коране и Сунне Посланника Аллаха, саллаллаху алайхи васаллам.

[6] Хидая — досл. «напутствовать любезно, с благоволением, в правильном направлении»; наставление на правильный, праведный путь. Божественная хидая — указание Аллахом пути, ведущей к счастью в земном и конечном мирах.

Продолжение

Актуально об Исламе

Размышление о смерти

Если в суете мирской жизни не познать суть жизни и смерти, то невозможно понять истинную суть и тайну создания человека

Опубликовано

Нет в этом мире ни места, ни времени, чтобы спрятаться от смерти. Нет возможности возвращения из могилы. Нет убежища от ужасов Судного дня…

Человек наслаждается радостью жизни на земле, но содрогается от мысли о неизбежности смерти. Если в суете мирской жизни не познать суть жизни и смерти, то невозможно понять истинную суть и тайну создания человека.

Тайну смерти, которая ждет каждого, обязан разрешить всякий, кто обладает разумом. В Коране говорится:

الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً

«Он Тот, кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше» (аль-Мульк, 67/2)

«Каждая душа вкусит смерть. Мы испытываем вас добром и злом ради искушения, и к Нам вы будете возвращены» (аль-Анбийа, 21/35).

Этот мир является школой божественной веры, а смерть – неизбежный переход в другой мир. Мавляна (рахматуллахи алейхи) говорил:

«Умрите, чтобы воскреснуть!»

Возрождение сердец возможно лишь при избавлении от влияния нафса. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Вспоминайте о смерти, которая уничтожает все искушения и сладости этого мира» (Тирмизи, Кыйамат, 26).

«Тафаккур маут» (размышление о смерти) означает думать о смерти до наступления последнего вздоха, чтобы таким образом избавиться от наущений нафса и сознательно готовиться к встрече с Господом. Это размышление и осознание, опирающееся на крепкую веру.

Бесконечные мирские дела человека, надежды и чаяния, в конце концов, осыпятся на дно могилы, словно осенние листья на землю.

Кладбища наполнены могилами родителей, детей, влюбленных, друзей и родственников, чьи жизни пролетели подобно дуновению ветра. Конечный пункт человека, где бы он ни жил – во дворце или хижине, заканчивается в могиле, откуда нет никакой возможности выбраться или убежать.

В Коране говорится:

«Скажи: «Смерть, от которой вы убегаете, настигнет вас, после чего вы вернетесь к Ведающему сокровенное и явное, и Он сообщит вам о том, что вы совершали» (аль-Джум’а, 62/8).

Каждый могильный камень, безмолвно возвышающийся над могилой, является своеобразным красноречивым проповедником. Кладбища во многих мусульманских странах расположены внутри города, вдоль дорог и во дворе мечетей. Это служит напоминанием о смерти и заставляет прохожих задуматься над смертью и, в соответствии с этим, устраивать свою жизнь. Словами нельзя передать ужас смерти! Любая власть и правление приходит к концу, ибо смерть настигает все и всех.

Жизнь земная подобна миражу, а загробная является истинной бессмертной жизнью. В общем, в жизни человек во всех своих проявлениях подобен искаженному отражению в зеркале. Что представляет собой этот мир, как не заблуждение с постоянными обманами?

Как можно не задуматься, видя, что все бренное в этом мире теряет свою свежесть и подвижность, проходя через мельницу времени!? Каким ужасным заблуждением о вечной жизни является жизнь, проведенная в неведении о загробной жизни и в потакании желаниям нафса!.. Жизнь в невежестве и заблуждении; в детстве – игры, в молодости – удовольствия, в зрелости – небрежение. А в старости – ностальгия по утраченному, сожаление и раскаяние.

Смерть – это личный конец света для каждого человека, поэтому необходимо пробудиться до его наступления, чтобы не сожалеть после. Ведь каждый в определенное время и в определенном месте встретится с Азраилем – ангелом смерти. Нет места, куда можно было бы скрыться от смерти. Есть только одно прибежище, куда нужно стремиться, следуя аяту Корана «Бегите к Аллаху!» (аз-Зариат, 51/50).

Самая высшая форма размышлений о смерти скрыта в таинственном молчании мертвых губ.

Страстные речи проповедников по сравнению с красноречивым наставлением смерти подобны детскому лепету. Люди на наставления смерти могут отвечать лишь слезами и рыданиями.

Удивительно, как может человек обмануть себя, будучи гостем в этом мире всего на некоторое время. Хотя он часто видит похоронные процессии, час своей смерти считает отдаленным. Он считает себя постоянным хозяином того, что дали ему лишь на временное пользование и хранение и что он может потерять в любой момент. Человек, начиная с той минуты, когда его душа обретает телесную оболочку, считается путником смерти в этом мире. Он живет, не ведая той истины, что лишь готовится к пути. Ведь наступит день, когда его душу достанут из тела и отправят в иной мир через дверь могилы.

Как прекрасно выражает этот аят Корана то, что каждое мгновение приближает нас к встрече с истиной:

«Того, кому Мы даруем долгую жизнь, Мы делаем согбенными. Неужели они не разумеют?» (Йа-син, 36/68).

В этом аяте наставление дается наилучшим образом. Самая главная черта этой жизни – непостоянство. Все, что она дает, – забирает обратно. Бывает, в один день она поднимает на небывалую высоту, а на другой день опускает на самое дно. Этот мир подобен тени. Пытаешься догнать – бежит, пытаешься бежать – преследует тебя. Гонишься за чем-то, стараешься достичь чего-то, однажды смотришь – вся жизнь прошла. Если будешь придавать значение мирскому, оно уподобится невоспитанному старику, который временами отравляет и портит жизнь. Не будет конца сомнениям и пустым разговорам. Невозможно предугадать его капризы и превратности, но оно легко жертвует теми, кто привязался к нему душой.

Нет в этом мире ни места, ни времени, чтобы спрятаться от смерти. Нет возможности возвратиться из могилы. Нет убежища от ужасов Судного дня.

Один из сподвижников спросил у Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям):

– Какой мусульманин самый разумный?

Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:

– Кто часто вспоминает о смерти и как можно лучше готовится к жизни после смерти. Вот такие люди и являются истинно разумными (Ибн Маджа, Зухд, 31).

Кроме того, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Помните о смерти и о том, что тело и кости сгниют после смерти. Тот, кто готовится к жизни иной, избегает сладостей этого мира» (Тирмизи, Кыйамат, 24).

Фудаил бин Ийаз говорил:

«В качестве наставления для людей достаточно упоминания о смерти».

Однажды умер один из сподвижников Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Его друзья и знакомые стали расхваливать и перечислять его достоинства, в числе которых упомянули, как много он делал поклонений Аллаху. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил у них:

– Часто ли он вспоминал о смерти?

Они ответили отрицательно.

– Хорошо, а мог ли он побороть в себе бесполезные и неумеренные желания нафса?

– Нет, о Посланник Аллаха!

Тогда Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

– Оказалось, он не был таким хорошим, как вы о нем говорили. (Хайсами, Маджмауз-Заваид, X/308-309).

Рассказывает Абдуллах бин ‘Умар (радыйаллаху анху):

«Как-то раз Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) взял меня за руку и сказал:

«Будь в этой жизни подобен путнику! Считай себя мертвым, пребывающим в могиле!»

Один из табиинов, Муджахид бин Джабр (радыйаллаху анху) говорил:

«Абдуллах бин ‘Умар (радыйаллаху анху) после передачи вышеизложенного хадиса сделал мне следующее наставление:

«Эй, Муджахид! На рассвете ничего не говори самому себе о вечере! Вечером ничего не говори самому себе о рассвете! Пользуйся здоровьем, пока не заболел; пока не умер – пользуйся жизнью! Ибо ты не знаешь, что ожидает тебя завтра (жизнь или смерть)!» (Тирмизи, Зухд, 25).

Анас бин Малик (радыйаллаху анху) сказал:

«Земля каждый обращается к людям:

Эй, человек!

1. Ты ходишь по мне, но все равно неминуемо твое возвращение ко мне.

2. На мне ты совершаешь грехи, но во мне испытаешь мучения.

3. На мне ты развлекаешься, но во мне будешь плакать.

4. На мне ты радуешься, но во мне огорчишься.

5. На мне ты собираешь богатство, но во мне пожалеешь об этом.

6. На мне ты питаешься запретным, но во мне тобою будут питаться черви.

7. На мне ты горд, но во мне будешь унижен.

8. На мне ты веселишься, но во мне познаешь горе.

9. На мне ты гуляешь при ярком свете, но во мне останешься в темноте.

10. На мне ты ходишь с друзьями, но в меня сойдешь один» (Ибн Хаджар аль-Аскалани, Мунаббихат, 37).

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), как-то рассуждая о мудрости Кусс бин Саиды, сказал:

«Я слышал на ярмарке Указа речь Кусс бин Саиды:

«Эй, люди! Подходите, слушайте, размышляйте и осознавайте! Каждый живущий умрет, умерший канет в небытие. Все будет так, как должно быть! Пройдут дожди, прорастут растения, родятся дети и займут место своих родителей. Затем они все уйдут из этого мира. На земле всегда будут происходить события и явления. На небесах есть знамения, а на земле много назидательного. Земля подобна расстеленному ложу, небеса – высокому потолку. Звезды находятся в вечном движении, океаны и моря стоят на месте. Пришедший не останется, ушедший не вернется. Интересно, они не возвращаются потому, что там хорошо, или же их задерживают и усыпляют там?..

Эй, племя Ийада! Где ваши праотцы? Где народы ‘Ада и Самуда, которые возвели величественные здания и каменные дома из скал? Где Фараон и Немруд, которые, сказав своим народам: «Не я ли ваш Господь?», превознеслись в своей гордыне?

Эта земля размолола их в своей мельнице и превратила в пыль. Даже кости сгнили и превратились в прах. Дома и здания давно развалились, и в тех местах теперь воют собаки. Будьте осторожны! Не будьте беспечны, подобно им. Не следуйте по их стопам. Все преходяще, кроме Вечного Великого Аллаха!

В реку смерти можно зайти с разных мест, но выхода оттуда нет…»

Смерть является последним занавесом сцены жизни и похожа на зеркало, отражающее картину жизни будущей. Если человек будет жить под руководством нафса, стремясь к удовольствиям этого мира, то для него могила будет представляться темным коридором. Ему одно только упоминание о смерти приносит невыносимые духовные страдания.

Если человек преодолеет барьер нафса и, благодаря постоянным размышлениям о смерти, будет возвышать свой духовный уровень, то смерть для него предстанет необходимым этапом для встречи с Господом. Таким образом, смерть, при упоминании о которой у многих людей бегут мурашки по коже, превратится для него в момент ликования по поводу будущей встречи с «Возлюбленным». Такая смерть, по выражению великого последователя пути Тасаввуф Мавляны Джалалетдина Руми, превратится в «Шаб-и Арус», т.е. праздничную ночь. Путь тасаввуфа – это путь, который даже смерти, от одной мысли о которой содрогается человечество, придает торжественность и красоту. Для «украшения смерти» надлежит преодолеть барьер нафса, искренне раскаиваться в грехах, уповать на Аллаха, поминать Аллаха, быть терпеливым, быть довольным своей судьбой, часто заниматься самоанализом и самонаблюдением и, тем самым, достичь внутреннего совершенства.

Для достижения кристальной чистоты сердца ничто не имеет такой силы воздействия, какая заключено в «тафаккур маут». Об этом Раби бин Хусайин сказал так:

«Я боюсь, что, если мое сердце перестанет вспоминать о смерти, то оно погрязнет в порочности. Я просидел бы всю свою жизнь на кладбище, если бы это не было противоречием предыдущим ученым» (Байхаки, Китабуз-Зухд, 212).

Сердце до самой смерти мечется между потребностями духа и нафса. Смерть – неизбежное начало пути в вечность. Перед выходом в путь нужно подготовить сердце к смерти через ма’рифатуллах. Избавившись от страха перед смертью, обеспечить здравие и непорочность сердца. Таким образом, проявится тайна выражения «умрите до смерти», и человек, изгнав из сердца подчиненность нафсу, поместит туда искреннюю любовь и покорность Аллаху.

Шейх Осман Нури Топбаш

Продолжение

трендовые темы