СВЯЗАТЬСЯ С НАМИ

Актуально об Исламе

Обращение по случаю Праздничной ночи Рагаиб, которое отмечается в ночь с четверга на пятницу.

Опубликовано

Верующие все время живут сознанием того что они являются рабами Всевышнего и мыслью достичь благоволения нашего Господа  и, так проводят дни, ночи, недели, месяцы и года. Однако ночь Рагаиб, которая приходит каждый год, является вестником начала отрезка времени, когда духовное воодушевление поднимается высоко. Она приносит благую весть о Рамадане – о месяце Корана и поста. Она напоминает нам бесконечные милости нашего Господа. Ночь Рагаиб, которая приходит каждый год, дает нам возможность заново пересмотреть наши желания и мечты о будущем, напоминает нам, что все наши устремления должны быть направлены только нашему Господу.

С большой горечью мы должны сказать, что в эти дни, когда мы отмечаем начало благословенных трех месяцев и ночи Рагаиб проливающаяся кровь в Сирии, Мьянмаре, Ираке и Палестине глубоко огорчили сердца верующих. Это стало причиной того, что исламский мир входит в новый духовный сезон опять с мучениями и страданиями. Кроме того, совершенные преступления  являются признаком потери человечеством совести. Нет сомнения в том, что эти события показывают, что человечество во всем мире очень нуждается в послании мира и милосердия ислама. Для этого, в первую очередь, верующие души должны пройти воспитание милосердием, встретится с любовью, прощением, мягкостью и братством, верующие должны стать обладателями прекрасного сердца. Пока в души не разместятся милость и милосердие, не возможно устранение голода, нищеты, насилия и столкновений во многих странах исламского мира. 

К сожалению мусульманское сообщество, несмотря на то, что оно является обладателями знаний, веры, Корана, самого прекрасного пророка, мощной цивилизации, глубокого и богатого опыта, никак не может обеспечить мир и покой. А также единство и солидарность, любовь и близость, братство и взаимопомощь.

Каждый из нас, будучи мусульманином, должен направить свои мечты и желания, дела, поступки и устремления к добру, истинному, прекрасному, полезному, праву и правде, а моления – к нашему Господу. Однако  мы видим так же, что мы разъединились по признаку языка, расы, мазхаба, толка и групповой принадлежности; разделились на лагеря, застряли в болоте противостояния, противоречий и распрей. Мы должны установить в мире истину, правду, право, справедливость, нравственность и добродетель, распространяя на Земле исламские идеи мира и покоя. Вместо этого мы тратим нашу энергию впустую. Мы никак не можем очистить наше собственное естество от всяческой злобы, ненависти и чувств мести, и превратить исламские страны в края мира и покоя.  Мы никак не можем решить наши внутренние проблемы и заняться проблемами, охватившими человечество.

Давайте, пользуясь возможностью трёх месяцев и ночи Рагаиб, направим наши усилия на превращение исламского мира в мир ислама. Превратим исламскую географию в географию новой надежды для наших детей и грядущего поколения. Для этого мы мусульмане, и в отдельности, и как общество, давайте, начнём отчитываться перед собой. Ещё раз пересмотрим все наши дела и поступки. Пока не пришёл тот день, когда не поможет ничто, кроме здравого сердца, подвергнем проверке  наши собственные естества. Нам надо ясно представить себе, что мусульманин это тот, от языка и действий которого не будет вреда другим мусульманам. Верующий – это тот, языку и делам которого верят и уверены другие верующие. Мусульманин не будет угнетать мусульманина. Мусульманин не посягнет на права другого мусульманина, своего брата. Мусульмане – братья. Никакой интерес, выгода  и польза не может быть причиной нарушения права верующих быть братьями. Никакой верующий не может основать свое существование на нарушении прав другого верующего. Также мы должны знать, что мусульмане, вместо разговоров о братстве, обязаны установить нравственность  и право братства, соблюдать их и жить ими.

Давайте, в этом мире, где каждый чувствует одиночество среди толпы, будем шагать,  приноравливаясь к любви, близости, дружбе и братству. Скажем «Пусть никто не будет одиноким». Отрываясь от одиночества, укрепим наше единство и существование воодушевлением любви и братства, начиная с наших семей, в наших махаллях, городах и селах, во всех уголках нашей страны. И таким образом, чтобы в атмосфере подобного волнения, воодушевления и веры никакая отдельная личность не почувствовала нужду и одиночество. Не будем забывать, что  нужда – это не исчезновение и уничтожение достатка. Нужда – это уничтожение милосердия, которое было в нас. Это – оставление находящегося напротив нас человека без богатства милосердия. Быть сиротой и одиноким материально не означает только оставаться без матери и отца. Быть сиротой, одиноким означает кроме того еще и остаться без любви, милости и милосердия. Верующий – это человек, внедривший как нравственность в свою жизнь любовь,  которую он питает к своим детям. Он – тот, кто рассматривает всех других детей, несчастных и одиноких как своих детей. Вкратце, нам надо  посланиями Корана, хадисами достопочтенного Пророка Мухаммада, мир ему, благоустроить наши души отзывчивостью верующего, и идти к добродетели, красоте и прекрасному. Мы должны очистить наши собственные естества от различных двуличностей, показухи, лжи.  От клеветы, сплетни, злобы, обид, ненависти, тщеславия, предательств и неверности. А также от двуличия, эгоизма, страсти к силе и предубеждений

Эти благолсловенные ночи – прекрасные возможности, предоставленные нам Аллахом. Праздничные ночи Рагаиб, Мирадж, Барат даёт нам возможность отчитаться за нашу жизнь. Дают возможность снова проконтролировать повестку дня нашей души. Как и где провели мы прошедший один год? Вот над этим подумать подталкивает нас.

В эту ночь мы обращаемся с нашими дуа Господу, чтобы наши усердия были направлены только Аллаху, и говорим словами нашего Господина: «О боже, сделай для нас благословенным месяцы Раджаб и Шабан, удостой нас встречей с Рамаданом». Раджаб – это один из четырёх запретных месяцев. Месяцы Зуль-каада, Зуль-хиджа, Мухаррам и Раджаб являются месяцами, которые считались священными и в доисламский период. В это время запрещались войны, столкновения. Со времен джахилии, особенно, с приходом ислама месяцы Раджаб, Ша’бан и Рамадан приобрели особое значение. Рамазан – прекрасная атмосфера, где наша душа направляется к возвышенному.

Жизнь течёт быстро. Дни утекают как воды реки. Перед нами существует два мира. Один – мир испорченности, другой – мир спасения. На какой стороне мы находимся? Мы должны дать отчёт себе в этом вопросе. Аллах в Коране говорит, что жизнь проходит в череде подъёмов и спусков, что трудности следуют за легкостями, и легкости за трудностями. Если в эту священную ночь мы сумеем вымолить у Аллаха и сможем получить подобно ливню полагающееся нам, то наш внутренний мир благоустроится, станет прекрасным.

Эти благословенные ночи – ночи, когда мы можем себя подвергнуть тестированию. Мы ответственны не только за себя, но и за свою семью, народ, исламскую общину. Эти месяцы, которые должны быть проведены в мире и братстве, в исламском мире проходят в кровопролитии и мучениях. Мы должны сделать все, что в наших руках для разрешения этих проблем в исламском мире.

Мы должны помочь спастись нашим братьям оказывая материальную поддержку в рамках наших возможностей и сил. Там, куда мы не можем дойти, мы должны помочь своими дуа и мольбами Всевышнему об их спасении. То, что происходит в Центральной Африке, Мьянмаре причиняет и будет причинять нам огромную душевную боль. Мы являемся носителями такого пророческого сознания, что когда больно от колючки мусульманину на востоке, то больно бывает и мусульманину  на западе. Достопочтенный Пророк учил нас этому. С этой целью наши прадеды возвели мечети, ради этой цели благоустраивали эти земли. Они мобилизовались для того, чтобы ознакомить других с миром и братством, и чтобы они тоже получили свою долю от красот ислама.

Давайте с сегодняшней ночи начнем такое новое дело. Новую мобилизацию с этого времени, когда слышны звуки шагов Рамадана. Дадим слово нашему Творцу. Слово, что станем другом одиноких людей. Совершим дуа-молитву нашему народу, общине ислама. Да сделает Аллах эти три месяца и ночь Рагаиб приносящим счастье.

С этими чувствами и мыслями поздравляю нашу любимую умму, дорогих соотечественников и весь исламский мир по случаю ночи Рагаиб. Желаю, чтобы атмосфера благости, милосердия и изобилия объяла волна за волной, начиная с нашей отчизны, весь мир. Чтоб она стала поводом становления на путь истины, мира и покоя. Прошу моего Господа, чтобы Он принял наши молитвы, дуа и моления, с которыми мы обратимся к Нему в эти дни, ночи и месяцы.

 

С уважением и благими молитвами, АбдуррауфЗабиров

Актуально об Исламе

Почёт правителю Аллаха на земле

Опубликовано

« مَنْ أَجَلَّ سُلْطَانَ اللهِ أَجَلَّهُ اللهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ »

___________

رواه ابن أبي عاصم في السنة ( 99 / 2 ) عن ابن لهيعة عن أبي مرحوم عن رجل من بني عدي عن عبد الرحمن بن أبي بكرة عن أبيه به .

حميد بن مهران : حدثنا سعد بن أوس عن زياد بن كسيب العدوي عن أبي بكرة قال : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : « من أكرم سلطان الله تبارك و تعالى في الدنيا أكرمه الله يوم القيامة , و من أهان سلطان الله تبارك و تعالى في الدنيا أهانه الله يوم القيامة » . أخرجه أحمد ( 5 / 42 , 48 — 49 ) بهذا التمام و الطيالسي ( 2 / 167 ) الشطر الثاني منه , و من طريقه ابن حبان في « الثقات » ( 4 / 259 ) و كذا الترمذي ( 2225 ) و قال : حديث حسن غريب

 

«Того, кто окажет почёт правителю Аллаха (на земле), Аллах почтит в День воскрешения».

Его приводит Ибн Абу ‘Асым в «ас-Сунна» (2/99) от Ибн Лахи’а, передавшего от Абу Марьяма, передавшего от одного человека из племени бану ‘Ади, передавшего от ‘Абду-р-Рахмана ибн Абу Бакры, передавшего его от своего отца.

 

Есть другой путь передачи, который передаёт Хумайд ибн Михран … от Абу Бакры, который сказал:

— Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Того, кто окажет почёт правителю Всеблагого и Всевышнего Аллаха в этом мире, Аллах почтит в День воскрешения, а того, кто унизит правителя Всеблагого и Всевышнего Аллаха в этом мире, Аллах унизит в День воскрешения». 

Этот хадис передал Ахмад (5/42, 48-49) с таким текстом, а также ат-Таялиси (2/167) вторую часть из него. По его пути его приводит Ибн Хиббан в «ас-Сикъат» (4/259), а также ат-Тирмизи (2224), который сказал: «Хороший редкий хадис».

______________

«Того, кто унизит правителя Аллаха на земле, унизит Аллах» — то есть, кто унизит того, кого возвысил Аллах и одел его в одежду власти, унизит Аллах.

 

Абдуррауф Забиров

Продолжение

Актуально об Исламе

Джафар ас-Садык, рахматуллахи алейхи

Опубликовано

Джа’фар, которого называли еще Абу Абдуллах, имел прозвище ас-Садык. Его прозвали так из-за того, что он никогда в жизни не говорил неправды. На его лице всегда была улыбка, а речь всегда была простой и приятной. Кожа имела розовато-белый оттенок и, казалось, излучает свет. У него была большая голова. И во всем он был похож на своего прадеда ‘Али (радыйаллаху анху).

«Единственное, чего я опасаюсь, – это, что в Судный день мой дед, взяв меня за ворот, скажет: «Почему ты должным образом не следовал за мной? Ведь это следование не является привилегией рода или происхождения, а есть деяние».

Джа’фар ас-Садык был из рода самого Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и из рода Абу Бакра (радыйаллаху анху). Его отцом был Мухаммад Бакыр, внук досточтимого Хусейна, а матерью – Умму Фарва, правнучка Абу Бакра, дочь Касыма.

Родился он в 83/702 году в Медине. И слышал хадисы из уст многих табии-табиинов. Его отец Мухаммад Бакыр передал ему множество хадисов, услышанных от Аты, Урвы и Зухри. От самого Джа’фара передали хадисы Шу’ба, его сын Муса Казым, Йахья бин Саид, Абу Ханифа и другие очень известные передатчики хадисов.
Во всех шести основных сборниках хадисов, кроме сборника
аль-Бухари, имеются хадисы, переданные Джа’фаром ас-Садыком.
Его увлекали духовные знания и все естественные науки.
Передается, что он обладал способностью силой мысли воздействовать на материальные предметы. Он был выдающимся химиком, физиком и математиком. Он показал, что Ислам занят не только духовным воспитанием и преображением человека, но и побуждает его к открытиям посредством разума тайн материального мира. Передается, что основоположник алгебры Джабир бин Хаййам был его учеником и многому научился у Джа’фара. Джа’фар был первым в тасаввуфическом толковании Священного Корана. Его тафсир сохранился до наших дней. Он жил в одно время с великим ученым Имамом Абу Ханифой и был примерно одного возраста с ним, исходя из чего, с определенной долей уверенности можно допустить лишь, что они были знакомы и близки. Известно, что, имея в виду те духовные изменения, которые произошли в последние два года его жизни, Абу Ханифа сказал: «Если бы не последние два года моей жизни, Ну’ман пропал бы».

Джа’фар а-Садык умер в 148/765 году в Медине и был похоронен на кладбище Джаннат аль-Баки’ рядом со своим отцом Мухаммадом Бакыром, дедом ‘Али Зайн аль-абидином и дядей его деда досточтимым Хасаном бин ‘Али. До того, как со всех могил этого кладбища были убраны надгробия, и они были сравнены с землей, могила Джа’фара была очень почитаема. И по сей день у шиитов существует целое религиозное течение Джа’фарийя, берущее начало от него.

Часть жизни Джа’фара а-Садыка прошла при правлении Омеядов, но он застал и правление Аббасидов. Известно, что Абу Муслим Хорасани, который выступал против Омеядских халифов, написал письмо, в котором просил его стать халифом. Джа’фар отказался, сказав: «Я не возьму на себя правление», и сжег письмо. Ведь если он и являлся халифом, то только мира духовного. И, если бы он вступил в эти политические баталии, то скоро утратил бы свой авторитет духовного лидера. Когда к власти пришли Аббасиды, некоторые из халифов также продолжали побаиваться его духовного влияния, но скоро он сумел расположить их к себе своим дружелюбием, заставив любить и почитать. Известно, что второй Аббасидский халиф Абу Джа’фар Мансур часто навещал его и спрашивал его мнения по многим вопросам.
Есть предание, что однажды на лицо халифа Мансура села муха. И сколько бы он не старался отогнать назойливое насекомое, она не переставала досаждать ему. Когда в дверях появился Джа’фар а-Садык, халиф спросил его: «В чем мудрость сотворения такого насекомого, как муха?».
«В том, чтобы показать угнетателям, и тем, кто полагается лишь на себя, что они бессильны даже перед мухой», – ответил Джа’фар.

Известно, что Джа’фар поддерживал связи со многими мутасаввифами своего времени. Он часто приходил и проводил с ними сохбеты. Одним из почитателей Джа’фара был такой известный мутасаввиф, как Дауд а-Таи. Передается, что однажды Дауд а-Таи пришел к Джа’фару ас-Садыку и, пожаловавшись на то, что сердце его очерствело, попросил наставления. Джа’фар а-Садык отвечал: «Ведь ты самый известный захид (аскет) нашего времени, зачем тебе понадобились мои советы и наставления?» Дауд а-Таи сказал: «О потомок Досточтимого Пророка, ты имеешь превосходство над другими людьми, поэтому можешь давать наставление любому из них». На это Джа’фар а-Садык ответил: «Дауд, единственное, чего я опасаюсь, – это, что в Судный день мой дед, взяв меня за ворот, скажет: «Почему ты должным образом не следовал за мной? Ведь это следование не является привилегией рода или происхождения, а есть деяние».
Как об этом говорил Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям): «Если Всевышний Аллах пожелает одному из рабов Своих блага, Он покажет ему недостатки души его», Джа’фар а-Садык был одним из тех, кто удостоился счастья знать о своих недостатках.

Передается, что однажды, собрав своих слуг, он сказал: «Давайте дадим друг другу слово, что тот из нас, кто спасется в День суда, будет ходатайствовать за других». На что те возразили: «Ведь ты потомок самого Посланника Аллаха. А дед твой – заступник всего человечества. Зачем же тебе наше ходатайство?» Он ответил: «Я в День суда буду стесняться смотреть в лицо моего деда, оттого что я сегодня такой и так поступаю».

Его скромность и аскетизм Он не любил тех, кто превозносился над другими. Однажды, проходя мимо небольшой группы людей, он спросил: «Кто у вас главный?» Один из них встал и сказал: «Я». Но Джа’фар возразил: «Если бы ты действительно был у них главным, ты бы не сказал «я»». Так как «самомнение» и авторитет несовместимы».

Известны и другие его слова о высокомерии: «Каждый грех, в начале которого присутствует страх, а в конце – раскаяние, приводит раба к Аллаху. Каждое поклонение, в начале которого присутствует самонадеянность, а в конце – высокомерие, отдаляет от Аллаха. Высокомерный раб – мятежник; мятежник, просящий помилования и прощения – настоящий раб».

Джа’фар а-Садык был аскетом, но это не выражалось лишь в ношении им шерстяной хырки. Напротив, передается, что однажды к нему пришел один из его современников, Суфьян а-Саури. Он увидел на Джа’фаре очень дорогую одежду и, смутившись, поспешил сказать ему: «Ведь вы из рода Досточтимого Пророка. Подобает ли вам носить такие дорогие одежды?» На что тот ответил: «Как ты мог подумать такое? Подойди, посмотри, что под ними». Когда Суфьян просунул руку под кафтан, он нащупал под ним одежду из грубой шерсти. А Джа’фар сказал ему: «В наши одежды мы одеваемся лишь ради людей и не скрываем их. То, что мы носим изнутри, носим лишь ради Аллаха, не желая, чтобы об этом знал еще кто-то. Так как следует скрывать то, что предназначено Аллаху».

Он был из тех, кто предпочитал бедность и терпение богатству и благодарности. И когда его спросили: «Кто, на ваш взгляд, лучше: благодарный богач или терпеливый бедняк», – он ответил: «Несомненно, терпеливый бедняк лучше. Ведь тогда, когда сердце богатого занято вещами и имуществом, сердце бедняка пребывает с Аллахом».

Сохранились и его не менее прекрасные высказывания о
братстве и дружбе. Он говорил: «Для того чтобы стать истинным верующим, следует быть с людьми настолько дружелюбным, настолько ты желал бы видеть дружелюбными их. И не будь другом плохим людям, ибо они научат плохому и тебя. И не закончатся беды твои и невзгоды, если заведешь ты себе друга из таких. Тот, кто вхож туда, куда ходят плохие люди, и сам не спасется от упреков и порицаний. И тот, кто не может держать язык свой за зубами, всегда будет об этом сожалеть».

Он был из тех, кто твердо верил, что всегда и во всем следует уповать на помощь Аллаха, а не людей.

В предании рассказывается, как однажды он вышел вместе с несколькими своими учениками на прогулку. Когда они находились у берега реки, один из учеников поскользнулся и упал в воду. Привязанный крепкими духовными узами к своему учителю, он, захлебываясь, стал звать его: «О Джа’фар! О Джа’фар!» Но вскоре ушел с головой под воду. Затем он опять показался на поверхности воды, и Джа’фар спросил:
– Что случилось? Как ты утонул? И как ты спасся?
– Позвал Джа’фара – ушел на дно. Упав на дно реки, призвал на помощь Аллаха – и спасся.
– Будь таким всегда. Это истинный истимдат (взывание о помощи).

Он говорил: «Давайте друг друга наставлять. Придем к Господу, присягнем Ему. Ведь если покорный станет гордиться собой, то станет бунтовщиком. А бунтовщик, покаявшись, станет покорным. И тауба должна предшествовать всякому поклонению. Ведь любое поклонение без тауба является несовершенным. Всевышний сказал: «[Верующие – это] кающиеся [перед Аллахом], поклоняющиеся [Аллаху]» (ат-Тауба, 9/112), упоминая тауба прежде поклонения.
«Совершив грех, спешите просить у Аллаха прощения, так
как величайшим заблуждением является упорство в грехе». Он советовал прибегать к покаянию также и тем, кто находится в затруднении в отношении своего пропитания. Является беспечным говорить о тауба без упоминания Аллаха. А истинный зикр – это забыть о мирском, поминая Аллаха. Ведь именно тогда рабу достаточно одного Аллаха. «Познавший Аллаха отвернет лицо свое от всего иного», – говорил он. Познание Аллаха есть отказ от всего созданного. Только тот достигнет Господа, кто порвет связь с земным.

Критерий между караматом и истикаматом он объяснял следующим образом: «Борющийся с нафсом ради себя достигнет карамата, борющийся с нафсом ради Аллаха будет на истинном пути (истикамат), приблизится к Господу».

По его мнению, благородного человека можно узнать по этим четырем поступкам:

1. Встает при появлении отца.
2. Совершает служение для мусафиров.
3. Если имеет даже сто слуг, сам взбирается на свое верховое животное.
4. Не проявляет небрежности в служении учителю, который
дал ему знания.

Добродетель, по его мнению, достигает совершенства, если:

1. Видишь ее малой.
2. Скрываешь ее.
3. Совершаешь, не откладывая ее выполнения.

Он считал истинными наследниками Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) тех ученых и факихов, которые не увивались у порогов дворцов султанов и вельмож ради земных выгод. Он верил в то, что нет ничего дороже разума, и в то, что нет беды хуже, чем невежество. Он был уверен в том, что нет советчика лучше, чем коллегиальное решение, что лишь истинно сильный человек сумеет справиться со своим гневом, и что всегда следует сторониться компании пятерых:

1 — компании лжеца, ибо ты всегда будешь обманут;
2 — компании глупца, ибо навредит он, даже тогда, когда захочет помочь тебе;
3 — компании скупца, ибо потратит он самое дорогое твое
время попусту;
4 — компании нечестивца, ибо он не поможет тебе, когда
тебе будет нужно;
5 — компании грешника, ибо тянет такого всегда на чужое, а
тебя он продаст за кроху малую.

Его завещание сыну

Завещание Джа’фара ас-Садыка сыну Мусе Кязыму является также очень поучительным: «Сын мой, хорошо слушай то, что я завещаю тебе, будь внимателен к тому, что я тебе говорю! Если хорошо запомнишь то, что я говорю тебе, будешь жить счастливо, а умирая, будешь воздавать хвалу своему Господу. Сын мой, знай, что тех, кто доволен тем, чем наделяет их Аллах, Он сделает не зависимыми от людей. А те, кто постоянно смотрят на то, что в руках у других людей, так и умрут в бедности.
Недовольный божественным уделом выступает против божественного предопределения. Видящие чужие малые грехи большими будут видеть свои грехи малыми. Считающие же
малыми грехи других будут видеть свои собственные грехи великими.

Заносящий над кем-то без права меч свой от того же меча и погибнет. Роющий для кого-то яму сам в ту же яму и упадет.

Тот, кто пребывает в обществе глупых и невежественных людей, потеряет честь и достоинство. Пребывающий в обществе ученых и знающих найдет почет и уважение. Вхожий в места, пользующиеся дурной славою, найдет упрек и порицание. Всегда говори только правду, приятно тебе это или нет. И никогда не следи за людьми и не упрекай их, ибо всякий упрек поселяет в сердцах вражду и злобу».

На Джа’фаре а-Садыке соединились род Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) и род Абу Бакра (радыйаллаху анху).

* * *
Источники: Хильятуль-аулия, III, 192-207;
Сыфатус-сафва, II, 168-174;
Вефайатуль-айан, I, 327-328; Тазкиратуль-аулия, стр. 53-59;
аль-Кавакибуд-дурриййа, I, 94-95; Кяшфуль-махджуб, I, 283-284;
Ша’рани, I, 28-29;
Д-р. Али Зей’ур, ат-Тафсирус-суфи лиль-Кур’ан индас-Садык, Бейрут 1979; Джеляль Кырджа, Тафсир Джа’фара Садыка, Э.У. Журнал Дух. Фак. Кайсери, 1989, VI, 95-112, аль-Хадаикуль-вардийя, стр. 37-40;
ад-Дураруннадид стр. 22;
Иргамуль-Марид, 40-41;
Иргамуль-Марид Пер. стр. 53-5

 

Продолжение

Актуально об Исламе

Чудо вознесения пророка Мухаммада на небеса – “Мирадж”

Опубликовано

«Мирадж» в исламе означает ночное путешествие пророка Мухаммада, мир ему, из Мекки в Иерусалим и его вознесение на небеса, с последующим появлением Мухаммада перед Аллахом. Это событие называется в исламе «мирадж», что означает «вознесение», и «исра», что означает ночное путешествие.

О Мирадже повествуется в Коране и в сборниках хадисов. Согласно исламским источникам, перед пророком Мухаммадом, мир ему, на 27-ю ночь месяца Раджаб в 11-й год пророчества явился ангел Джабраил, мир ему, который пригласил его совершить путешествие из мечети аль-Харам в Мекке в мечеть аль-Акса в Иерусалиме, а оттуда вознестись на небо и предстать в потустороннем мире перед великим Аллахом. Мусульмане каждый год отмечают ночь Мирадж Кандили как одну из священных и благословенных ночей, когда благость достигает своего пика.

Мирадж, который находится за пределами понимания человека, являет собой одно из самых мистических событий из жизни Мухаммеда. Великий Аллах разрешил пророку Мухаммеду совершить это чудесное путешествие для того, чтобы явить ему свою силу и милость, и сделать так, чтобы он продолжал свою почетную миссию в ходе служения Аллаху и уверовал еще больше. В Коране говорится:

Хвала Тому, ктo Своего служителя (велением всевышним)

переместил в единоночье

из Аль Харам Мечети (Мекки)

в Мечеть Аль А’кс’а (Иерусалима),

окрестности которой Мы благословили,

чтобы явить ему из Наших откровений.

Ведь, истинно, Он слышит всё и зрит во вся.

Исламские источники рассказывают, что данное событие произошло в период, когда пророк Мухаммад, мир ему, изрядно устал от давления многобожников, а также пережил одну за другой смерть двух своих самых близких человек – супруги Хадиджы и дяди по отцовской линии Абу Талиба. Мухаммад, мир ему, буквально задыхался в Мекке, и ангел Джабраил, мир ему, приготовил его к путешествию. Для осуществления путешествия в мир тонких материй грудь  Мухаммада, мир ему, была рассечена и промыта водой из священного источника Замзам, а также наполнена верой и мудростью. После этого он осуществил путешествие, в котором его сопровождал ангел Джабраил, мир ему.

Как детально рассказывается в хадисах, пророк Мухаммад, мир ему, вначале прибыл в Байт аль-Макдис в Иерусалиме, где совершил намаз, и вознесся на небеса. В Коране сказано, что небеса состояли из 7 ярусов; на каждом из ярусов Мухаммад, мир ему, встречался с пророками, принимаемыми в традиции таухида (единобожия). Эти встречи были важными с точки зрения единства мыслей, указания на важность объединения верующих мусульман, принимающих принцип таухида. В конце своего путешествия Мухаммад, мир ему, предстал перед Аллахом и получил от него некоторые наказы, а также был вознагражден за труды и усердие, после чего вернулся в прежнее место.

Один из спорных вопросов в связи с вознесением Мухаммада, мир ему, заключается в том, видел ли пророк Мухаммад, мир ему, Аллаха. Из хадисов становится понятно, что этот вопрос был спорным и в самые ранние периоды. В связи с этим один из самых известных сахабов, Абу Зарр, спросил Мухаммада, мир ему: «Видел ли ты Всевышнего?». В ответ Мухаммад сказал: «Аллах – это свет, как я могу его увидеть?». Жена пророка Мухаммада, мир ему, Аиша, известная своим пытливым складом ума, сказала: «Те, кто уверяет, что Мухаммад видел Аллаха, лгут, поскольку Аллах сказал: «Глаза не могут видеть его, а он может видеть глаза всех людей».

Пророку Мухаммаду, мир ему, который переживал трудный период в Мекке, было показано во время вознесения, что он угоден небу и Господь не забыл его. Несмотря на то, что вначале Мухаммада, мир ему, поддержала небольшая группа людей, Аллах показал ему огромные толпы последователей. Мухаммад воочию увидел ад и рай. В хадисах указаны детали, относящиеся к людям, увиденным в потустороннем мире Мухаммадом. Например, в аду Мухаммад, мир ему, увидел грешников, занимавшихся при жизни сквернословием и сплетнями, которым раздирали грудь и лицо медными когтями.

Великий Аллах, явивший Мухаммаду, мир ему, чудо мираджа, наградил его и некоторыми дарами. В хадисах прежде значилось, что намаз следовало совершать  50 раз, однако потом Аллах разрешил сократить число намазов до 5, однако они по значимости были приравнены к пятидесятикратному намазу. Кроме того, Аллах порадовал Мухаммада, мир ему, сообщив ему радостную новость, что грешники, признающие единого Аллаха, получат прощение.

Вознесение Мухаммада, мир ему, на небеса и его чудесное путешествие, вселившее в него  силы стало и поводом для присвоения верующим, таким как Абу Бакр, прозвища «правдивейший». Мирадж увенчался намазом, который стал своего рода вознесением для верующих. Таким образом, мусульман призвали вознестись духом к Аллаху путем совершения намаза. ат-Тахият, читаемый во время намаза, представляет собой приветствие Мухаммадом Аллаха во время вознесения. Мусульмане,  совершая намаз, читают ат-Тахият, который позволяет им оживить картину вознесения Мухаммада, мир ему. Чистые сердцем рабы Аллаха пытаются достичь небес, стремясь к Всевышнему.

Продолжение

трендовые темы