СВЯЗАТЬСЯ С НАМИ

Вероубеждение

Метод Ахлю-с-Сунна в понимании сифатов Аллаха

Опубликовано

Метод Ахлю-с-Сунна в понимании сифатов Аллаха

Автор: Махди Шамсуддин

Источник: Даруль-Фикр.Ру

Но ничто в жизни мусульман и, в частности, в шариатских науках не находится в таком упадке, как наука усуль-д-дин (еще её называют «ильмуль-калам»), то есть знание об истинном вероубеждении Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а.

Основные противники этой науки разделились на две группы.

Одни говорят, что эта наука – вредное новшество, что она – заблуждение сама по себе и интересоваться ею, а тем более, изучать – запретно для верующих. Также они утверждают, что мусульмане получили от калама лишь беды и разделения. Другие утверждают, что это просто бесполезная для мусульман наука.

Из-за такого отношения к каламу в умме стали распространяться явные заблуждения в акыде, опровергнутые имамами прошлого. Эти убеждения получили массовое распространение среди молодежи. Таким образом, изучение этой науки в наши дни жизненно необходимо.

Значению и достоинству ильмуль-калам, мы, иншаАллах, посвятим отдельную статью, а здесь не будем подробно освещать эту тему. Мы начнем с разбора принципиального расхождения между Ахлю-с-Сунна и ахлю-бида (сторонниками нововведений) – с понимания сифатов Аллаха.

Одним из главных заблуждений, привнесенных в Ислам и оправданных еретиками, является представление, что сифаты Аллаха частично подобны сифатам человека. Современный последователь школы ибн Таймийи ибн Усаймин ясно выразил эту мысль в “Шарх акыдатуль-васатыя” – комментарии к книге ибн Таймийи “Акыдатуль-васатыя”:

«Абсолютное отрицание подобия между творением и Богом неверно! Нет двух вещей (или двух качеств), меж которыми не имелось бы общего (или подобия) с той или иной точки зрения. Эта общая черта у вещей есть вид подобия (ташабух). Поэтому полностью отвергнуть ташбих – это значит отвергнуть общее между Творцом и сотворенным, касающееся того или иного сифата».

Такие убеждения являются явным заблуждением, ибо они противоречат ясному аяту Корана: «Лейса камислихи шейъун», – то есть (смысл): «Нет абсолютно ничего подобного Ему». Этот аят является основой акыды танзих (абсолютного неподобия Аллаха своим творениям) – фундамента и основы акыды Ахлю-с-Сунна. И когда мы встречаем в Коране или хадисах некоторые сифаты, внешний смысл которых указывает на ташбих (подобие) Аллаха своим творениям, мы, как учёные Ахлю-с-Сунна научили нас, отвергаем буквальный, телесный, смысл и утверждаем смысл, достойный Величия и Совершенства Аллаха.

Чтобы у читателя не складывалось ощущение, что авторы пытаются насаждать свои личные мнения, мы будем опираться исключительно на слова алимов Ахлю-с-Сунна (как прошлого, так и настоящего).

Позиция учёных Ахлю-с-Сунна (ашария-матуридия) в понимании сифатов Аллаха и терминологически идентичных сифатов сотворенного (например, Всевышний Аллах – аль-Алим (Знающий), и человек – аль-алим (знающий)) состоит в утверждении сущностного неподобия между ними. Например, сифат аль-Ильм (Знание), которым характеризуется Всевышний Аллах, по сути своей, абсолютно иной, нежели сифат аль-ильм, присущий сотворенному. Если и можно говорить здесь о подобии, то только на уровне лафза (слова), но не на уровне аль-махия (сущности).

По этому вопросу известна позиция псевдосалафитов, которые, хотя и отрицают тамсиль (абсолютное подобие между сифатами Аллаха и сифатами сотворенного), утверждают ташбих (частичное подобие или подобие между сущностью сифата Всевышнего Аллаха и сущностью сифата сотворенного). В противном случае, по их мнению, отрицание подобия на уровне сущности ведет, в итоге, к акыде та’тиль – к полному отрицанию сифатов Всевышнего Аллаха.

Пример, который обычно приводят псевдосалафиты в качестве доказательства своего мнения и опровержения ашаритов, – это аналогия между наслаждениями этой жизни и жизни будущей. Так, Всевышний Аллах сообщает нам (в Священном Коране или Сунне) о колоссальном различии между фруктами, вином, реками, половым наслаждением в Раю и таковыми в дольней жизни. Человеку не дано в этой жизни познать те вещи, которыми он будет наслаждаться в Раю. Тут возникает вопрос, который псевдосалафиты задают ашаритам, желая загнать их в тупик: “Если вы (ашариты) отказываетесь толковать райские блага и наслаждения аллегорически, толкуя их лишь явно, буквально, то почему прибегаете к таъвилю, когда речь идет o сифатах Аллаха? Ведь подобие между сифатами Аллаха и сифатами сотворенного идентично подобию между фруктами, вином и реками Рая и этого мира”.

Как отвечают на этот вопрос алимы-ашариты?

Саид Фуда, хафизахуллаху Тааля, крупный современный учёный в области калама и других наук, в книге “Накдур-р-рисаляту-т-тадмурия”, посвященной критическому анализу положений, высказанных шейхом ибн Таймией в “Ар-Рисаляту-т-тадмурия” и взятых за основу в толковании сифатов Всевышнего Аллаха современными псевдосалафитами, отвечает на вышеприведенный вопрос следующим образом:

“Разница между двумя предпосылками в том, что подобие между сотворенным (в данном случае, как Рай, так и ближняя жизнь (дунья) сотворены) – вполне возможно. Более того, подобие между сотворенными вещами реально существует в тварном мире, иначе и быть не может. Когда мы читаем в Коране о райских реках из меда или молока, разум постигает, что речь идет o сущности реки (по аналогии с обыкновенной рекой). Правда, по руслу реки течет не вода, а мед или молоко.

Также через Откровение мы знаем, что молоко в Раю не абсолютно подобно молоку ближней жизни. Более того, мы говорим, что райское молоко качественно во много-много раз превосходит обычное молоко. При этом оба вида молока при всем своем качественном различии едины в их сущности (аль-махия). Поэтому в Раю вполне может существовать вода, которая (ввиду огромного качественного различия с обычной водой) больше заслуживает называться водой, чем вода жизни ближней.

Это же положение относится и к тем фруктам, которые создал Всевышний Аллах в Раю: сущность фруктов райских садов идентична сущности фруктов, растущих на деревьях в дунья. Аналогичным образом, когда мы говорим о половых наслаждениях в Раю, мы отдаем себе отчет в том, что страсть в нашей жизни – того же рода, что и страсть в жизни будущей. Но за удовлетворением страсти в ближней жизни обязательно следует пресыщение и её ослабление. Однако это не означает, что самой страсти присуще ослабление или пресыщение, они – лишь следствие того, что человек находится в условиях преходящего бытия.

Поэтому в Вечной жизни непременно изменятся и сопутствующие этому бытию качества и особенности. А сущность человека останется неизменной. Последние тезисы соответствуют следующему правилу: «То, что присуще бытию чего-либо, отлично от того, что присуще его сущности”.

Таким образом, мы видим, что между райскими и земными наслаждениями есть сущностное сходство, а различия – в качествах. Поэтому мы не можем принять этот подход в понимании сифатов Аллаха”.

Из этого не следует, как утверждают муджассима (антропоморфисты), что Ахлю-с-Сунна в лице ашаритов и матуридитов, отрицают сифаты Аллаха, такие, как «йад» или «ваджх». Отрицается именно их телесное бытие и
то, что сопряжено с этим.

Саид Фуда, хафизахуллах, прекрасно пишет об этом в той же самой работе:

“Что касается сифатов Всевышнего Аллаха и разногласий в их понимании и толковании, то вкратце можно сказать, что ашариты и матуридиты полностью отрицают придание Аллаху качеств сотворенного и, в частности, сифатов, присущих телу: ограничения (хадд); размера (микдар); движения или перемещения (харакя); возможности нахождения в пространстве (хайиз); стороны (джиха); частей и органов тела (аджза); подверженности воздействию и влиянию со стороны другого объекта.

Те, кто противоречит ашаритам и матуридитам, приписывают все вышеназванные качества Всевышнему Аллаху. При этом следует отметить, что одно признание того или иного сифата Аллаха, который утвержден в Коране и Сунне, не является главным пунктом разногласия (между ашария и муджассима). Следовательно, если бы муджассима признали вышеупомянутые сифаты тварного недействительными и неприложимыми ко Всевышнему Аллаху, то противоречие между нами исчезло бы. Неверно думать, однако, что вся суть этого разногласия заключается в одном признании наличия или отсутствия у Всевышнего Аллаха сифатов «ваджх» или «йад». Ведь многие ашариты утверждают, что у Аллаха есть сифаты “ваджх” и “йад”. Суть разногласия не в этом, а в том, является ли “ваджх” (буквально “лик”) телесным, то есть состоящим из органов и частей.

Позиция всех алимов-ашаритов здесь однозначна и заключается в полном отрицании телесности лика Всевышнего Аллаха, в то время как абсолютно все антропоморфисты, которые противоречат ашаритам, не отрицают, что “ваджх” Аллаха телесен и состоит из органов и частей.

Что же касается толкования слова “аль-истива”, то антропоморфисты толкуют его как “восседание”, “занятие (какого-либо) места”, (буквально) “утверждение на Троне”. А ученые-ашариты говорят: “Безвредно утверждать “аль-истива” в отношении Аллаха . Более того, утверждать “аль-истива” – обязательно, однако нельзя под этим термином понимать нахождение Аллаха в определенной точке пространства или Его (буквальное) восседание или водружение на Троне, как утверждают это муджассима (те, кто приписывает Аллаху тело)”.

И если дело обстоит таким образом, то кто ближе к истине? Тот, кто исповедует абсолютное неподобие (танзих) Всевышнего Аллаха сотворенному, или тот, кто приписывает Ему сифаты, присущие созданному?!

Что касается заявлений муджассима о том, что ашариты утверждают в отношении Всевышнего Аллаха только семь, восемь или другое количество сифатов, то это явная клевета. Все алимы-ашариты согласились, что все совершенства Всевышнего Аллаха, которые заключены в Его сифатах, невозможно исчислить, так как эти
совершенства не могут иметь какую-либо границу или предел.

Однако строго определенное количество сифатов, упоминаемое в книгах по акыде, не заключает в себе абсолютно все качества Аллаха. Оно лишь разъясняет и указывает на тот минимум, который должен знать каждый мукалляф, чтобы его иман был действителен, а Ислам – правилен. Ведь Всевышний Аллах не обязал нас знать абсолютно все Его сифаты и имена, поскольку такое обязательство невозможно исполнить”.

Когда представители Ахлю-с-Сунна и Ахлюль-Хакк, которыми являются ашариты и матуридиты, говорят, что те или иные люди – муджассима (приписывающие Аллаху телесность), это не значит, что ясные тексты (Корана и Сунны), на которых они (муджассима) основываются, полагая, что эти тексты подтверждают их акыду (акыда ташбиха), действительно содержат уподобление. Поэтому, опровергая муджассима, жестко критикуя их акыду и называя явным заблуждением мнения представителей таджсима, ученые Ахлю-с-Сунна (в лице ашаритов и матуридитов) тем самым опровергают только акыду уподобления, а не Коран и Сунну, как заявляют муджассима.

Напротив, ашариты и матуридиты при помощи доводов Корана и Сунны демонстрируют, что антропоморфисты ложно понимают Коран и Сунну, и объясняют, что такой смысл не может быть заключен в текстах Откровения. Их утверждение, что понимание – это постижение явного смысла, зависит от того, что считать этим явным смыслом.

Поэтому мы говорим им: “Этот ложный смысл – только в вашем воображения, он не явен для нас”.

Таким образом, причина разногласия между нами заключается в том, что их метод понимания Корана и Сунны совершенно отличен от нашего метода понимания и осмысления текстов Откровения.

В противном случае, если бы обнаружение этого явного смысла было обусловлено фитрой (естеством), то одна и та же фитра (как у ашаритов, так и у муджассима) одновременно вела бы как к идее абсолютного неподобия (Аллаха сотворенному), так и к идее таджсима (однозначно ложной).

Следовательно, именно метод (а не фитра), которому следуют муджассима в своем понимании Корана и Сунны, приводит их к определенному пониманию и обнаружению такого смысла (называемого ими явным), который очевидно указывает на телесность и ограничение стороной Всевышнего Аллаха. Затем они пытаются обосновать этот смысл текстами Шариата.

Однако нет сомнения, что такое понимание является ложным.

Ведь если бы тексты Шариата действительно заключали в себе этот ложный смысл, то абсолютно всякий человек видел бы этот смысл (указывающий на уподобление) в текстах Корана и Сунны.

Они обвиняют в противоречии Корану и Сунне всякого, кто решительно отрицает телесность и ограничение применительно ко Всевышнему Аллаху. Но такой человек противоречит не Корану и Сунне, а лишь пониманию муджассима текстов Откровения.

Мы же, в свою очередь, считаем ложным, что их воображение правильно постигает тексты Шариата.

Ведь иначе они не пришли бы в итоге к ложным умозаключениям (вроде утверждения по отношению к Аллаху границ, телесности, частей, движения, буквального восседания [на Троне], наличия сотворенного в Сущности Аллаха и т. п.). Тот, кто в здравом рассудке (акль), никогда не придет к подобным выводам.

В то же время ученые Ахлюль-Хакк считают, что тот, кто отвергает принадлежность к Шариату того или иного шариатского текста, утвержденного ясным указанием или переданного путем таватур и несущего одно ясное конкретное значение, – является неверующим. Поэтому никому не дозволено голословно заявлять, что ашариты противоречат текстам Откровения или незаконно отвергают хадисы, узнав, что они достоверны.

Однако, несмотря на это, муджассима (из тех, кто относит себя к Исламу) заявляют, что ашариты с матуридитами (то есть Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а) противоречат ясным и достоверным текстам Шариата, безоговорочно следуя разуму, что они отвергают тексты Корана и Сунны, если они (тексты Откровения) идут вразрез с их (ашаритов) убеждениями. Муджассима представляют ашаритов атеистами, которые не придают никакого значения текстам Откровения. Понятно, что дело обстоит иначе. Они же (муджассима) в своих книгах наговаривают на Ахлюль-Хакк…”

Сторонники нововведений часто пытаются противопоставить путь саляфов пути халяфов, передавая от имамов мазхабов слова, которые – как ошибочно полагают эти еретики – указывают на то, что саляфы утверждали то же, что и они сами.

Об этом очень хорошо пишет шейх Саляма Аззами ал-Кадаи аш-Шафии, рахимахуллАху Тааля, в книге «Фуркануль Куран байна сифаатуль хаалик ва сифаатуль акваан»:

Важное замечание: если ты найдешь в речах ас-салафу-с-салих слова вроде: «Воистину, мы верим, что у Всевышнего Аллаха есть ваджх (буквально: “лик”), который не походит на лики сотворенного», – или: «У Всевышнего есть йад (буквально: “рука”), не похожая на руки творений», – и т. п., то не подумай, что они (саляфы) желали сказать, что высочайшая Сущность Аллаха состоит из частей, так что (согласно этим словам) какая-либо часть ее (Сущности) представляет собой руку, а другая – лик, которые, в свою очередь, не походят на руки и лица сотворенного.

Нет, упаси от этого Аллах! Ведь такое представление есть ташбих (уподобление Аллаха тварному).

Они лишь хотели сказать, что такие термины (лафз), как “ваджх” или “йад”, используются в определенном смысле (исходя из контекста аята, хадиса и правил ясного арабского языка), являясь одними из качеств Всевышнего Аллаха, которые соответствуют Его бесподобной Сущности (такими, как Величие (аль-‘Азама) и абсолютное Могущество (аль-Кудра)).

Правда, они (саляфы) стараются не конкретизировать значение лафза (слово, указывающее на тот или иной сифат), страшась покуситься (через конкретное толкование) на святое…”

(Цитата из книги “Аль-Мушаббиха валь-муджассима” шейха, факиха, муфассира Абдур-Рахмана Халифы, рахимахуллАху Тааля).

Некоторые халяфы из-за того, что заблуждения антропоморфистов распространились повсеместно, стали использовать таъвиль (аллегорическое толкование некоторых сифатов, внешний смысл которых указывает на сходство с творениями). Надо сказать, в отличие от мутазилитов, они не делали свой таъвиль обязательным для всех, и всегда оговаривали, почему обращаются к нему. Но враги ашаритов попытались обставить всё так, чтобы всем показалось, что ашариты отрицают сифаты Аллаха (а это является неверием), и доказать, что такое толкование было распространенно у мутазилитов и джахимитов, чьими последователями муджассима пытались представить ашаритов.

Предлагаем читателям ознакомиться со словами одного из последователей ибн Тайймии, шейха Шаукяни. Отрывок взят из книги “Акыдату ссалафу ссалих фи аяти ва ахадиис” д-к Мухаммада Аделя Азиза аль-Каяли, хафизахуллАх. Тут демонстрируется подход имама Шаукяни, рахимахуллАх, к толкованию аяту-ссифат:

“Имам аш-Шаукяни, рахимахуллАх, – один из крупных ученых, которые, по мнению псевдосалафитов, следуют мазхабу саляфов. (Псевдосалафитский шейх) Мухаммад Сулейман Ашкар в книге “Зубдатут тафасир”, которая представляет собой сокращенный вариант “Фатхуль Кадир” (книга имама Шаукяни), ясно высказался об этом:

“И он (Шаукяни) выносил фетвы и был шариатским судьей (кади), следуя манхаджу саляфов в своих делах и в акыде”.

Другой псевдосалафитский шейх мухаккык Сайид ибн Ибрахим Садык пишет в “Фатхуль Кадир” (издательство “Замзам”, ар-Рияд):

“Аш-Шаукяни – салафит в акыде”.

После этих двух свидетельств (Ашкара и ибн Ибрахима Садыка) те, кто принадлежит к мазхабу Шаукяни, должны следовать за ним в акыде.

Вот некоторые примеры, разъясняющие акыду Шаукяни в толковании аятов муташаббихат:

1. Имам Шаукяни, рахимахуллАх, толкует слова Всевышнего Аллаха: “Сумма става ‘аляль ‘арш” (Затем (Аллах) “истава” (многие переводчики ошибочно переводят этот глагол, как «утвердился») на Троне) (сура Ар-Рад, 3-й аят):

“(Истава) – Всевышний Аллах захватил (или овладел) (или владеет) (“истауля”) Трон через охранение и управление (охраняя и управляя). Также можно толковать “истива” как “утверждение Его дела” или: “Он приступил к сотворению Трона”. (Фатхуль-Кадир. – Изд-во “Аль-Баби аль-Хальби”. – Т. 3. – С. 63).

2. Шаукяни толкует слова Всевышнего Аллаха: “Благословен Тот, в Чьей руке вся власть”:

“”Аль-йад” (рука) здесь – аллегория, указывающая на Мощь (аль-Кудра) и Владычество (аль-Истиля). “Аль-Мульк” (власть) означает владычество над небесами и землей как в этой жизни, так и в Будущей” (Фатхуль-Кадир. – Изд-во “Замзам”. – Т. 5. – С. 367.).

3. Шаукяни толкует слова Всевышнего Аллаха: “И пребудет лик (аль-ваджх) Господа твоего, исполненный Величия и Почета (или обладающий Величием и Почетом):

“Лик (аль-ваджх) означает здесь Его Сущность, да будет славен Он, и Его Бытие.

Другие алимы толкуют слова: “И пребудет лик (аль-ваджх) Господа твоего…” – следующим образом: “Пребудет Его любовь, посредством которой хотят приблизиться к Нему”” (Фатхуль-Кадир. – Изд-во “Замзам”. – Т. 5. – С. 193).

4. Имам Шаукяни толкует слова Аллаха, Азза Ва Джалль: “Рука Аллаха – над (фаука) их руками”:

“…смысл этих слов указывает на то, что заключение договора с Посланником Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, подобно заключению договора с самим Аллахом без какого-либо отличия меж ними (договорами).

От аль-Кульби передается следующее: “Смысл этих слов означает, что великая милость Аллаха в даровании им (сахабам) возможность следовать прямым Путем превосходит то, что они сделали, принеся ему присягу”.

И еще было сказано относительно толкования вышеприведенных слов Откровения: “”Рука Аллаха в даровании награды выше их рук в их верности (договору). Ибн Кайсан сказал: “Эти слова означают, что сила и помощь Аллаха превосходит их силу и мощь”.

5. Имам Шаукяни толкует слова Всевышнего Аллаха: “И куда бы вы не повернулись – там лик Аллаха”:

“Кибла Аллаха – куда бы вы ни повернулись: на восток или на запад” (то есть Шаукяни в этом примере толкует выражение “лик Аллаха” как “кибла Аллаха”) (Фатхуль Кадир. – Т. 5. – С. 68)”.

(Цитировалось по книге “Акыдату ссалафу ссалих фи аяти ва ахадиис” док-ра Мухаммада Адель Азиза ал-Каяли, хафизахуллАх).

Таким образом, таъвиль не является отличительной чертой ашаритов. Более того, его допускали такие авторитеты для современных псевдосалафитов, как Шаукяни.

А точку в этом вопросе поставит обращение к достоверным тафсирам и шархам сборников хадисов. Именно оттуда надо брать понимание Корана и Сунны. Безусловным авторитетом у всех мусульман пользуются тафсиры Куртуби, Джаляляйн и ибн Касир, а что касается хадисов – книга «Амируль-Муъминин филь- хадис» ибн Хаджара Аскаляни, рахимухуллах, «Фатхуль-барри», которая представляет собой энциклопедию Сунны. Мы не говорим, что есть только эти тафсиры и шарх, но они пользуются бесспорным авторитетом у всех, и лишь явно заблудшие станут их опровергать.

Таъвиль в тафсире аль-Куртуби

•”В руках Которого власть” (67:1). То есть власть над небесами и землей, этим миром и ахиратом. От ибн Аббаса передают: «В Его руках власть, Он возвеличивает кого пожелает и унижает кого пожелает, дает жизнь и забирает жизнь, обогащает и обедняет, дает и забирает». Мухамад ибн Исхак говорил: «У Него власть над пророчеством, Он возвеличивает им того, кто последует за ним, и унижает того, кто не повинуется Ему».

•”Он – высокий” (2:255). Тут имеется в виду Величие Силы, но не возвышение над определенным местом, потому что Аллах чист от пространственных характеристик. Табари приводит слова: «Он высокий, Его место возвышается над местом творения». Эти слова – невежество антропоморфистов.

•”Я создал Своими руками” (38:75). Употребляется из уважения к Адаму. Все творения созданы Аллахом. Аллах употребляет по отношению к Себе такие слова, как Дух (ар-Рух), дом (аль-бейт), верблюдица (нака), мечети (масаджид)… Слово “рука” также употребляется в этом смысле. Муджахид сказал: «Слово “рука” здесь используется в значении подтверждения и связи, это метафорическое выражение “Я Создал” (ср.: в аяте: “И остается лик твоего Господа”, – имеется в виду: “Остается твой Господь”).

•”Разве вы в безопасности от Того, Кто в небе…”(67:17). От ибн Аббаса передают: «Разве вы в безопасности от наказания Того, Кто на небе, если ослушаетесь Его». Передают, что имеется в виду Его могущество, власть, ‘Арш. Небеса выделены, чтобы его всеобъемлющая власть была предупреждением, потому что Аллах, власть Которого объемлет небеса, объемлет и землю. Говорят, что это указывает на ангелов. Кто-то говорит, что это указывает на Джибриля, поскольку он ангел, отвечающий за наказание. Некоторые мухаккыки говорят, что имеется в виду: “Разве вы в безопасности от Того, Кто над небом”. Это подобно аяту: “Странствуйте по земле” (дословно: «в земле»), – то есть на ней, но без соприкосновения или пространственного отношения, то есть мощью и управлением. Хадисов, указывающих на возвышение (улю), очень много, их может отрицать либо безбожник, либо полный невежда. Смысл здесь – в возвеличивании Аллаха и в Его абсолютной неподверженности (танзих) пространственным категориям (над или под). Описание через возвышение (улю) означает возвеличивание, но не место, направление или границу, потому что всё это – телесные качества. И мы поднимаем руки к небу во время дуа, потому что на небо возникло Откровение <...> как аль-Кааба – это кибла для молитвы. Аллах создал пространство, но Он не нуждается в нем. Он существовал в предвечности, до создания пространства и времени. Его не объемлет ни место, ни время. Он сейчас такой же, как был до сотворения всего существующего».

Таъвиль в тафсире ибн Касира

•”В руках Которого власть” (67:1). Он управляет всем созданным так, как захочет, и никто не контролирует Его установления (и Его не спрашивают о том, что Он сделал), Его власть, мудрость и справедливость. Поэтому Всевышний сказал: “Он над всякой вещью Властен”.

Таъвиль в тафсир аль-Джаляляйн

•”И остается лик твоего Господа со славой и достоинством”. (55:27) “Лик твоего Господа” – Его Сущность.

•”Он сказал: “О Иблис, что удержало тебя от поклонения тому, кого Я создал Своими руками?” (38:75) “Своими руками” – это возвеличивание (уважение) Адама.

•”В руках Которого власть”. (67:1) Все подчиняется Ему.

•”Он – высокий” (2:255) Он возвышается над творениями Своей Мощью.

•”Который на небе” (67:16) т.е. Его власть и Его сила.

Таъвиль в «Фатхуль барри» (шарх к Сахиху аль-Бухари):

•Из шарха к хадису №3803: ‘Арш – это не место, на котором утвердился Аллах. Саляфы, имамы и алимы Ахлю-с-Сунна убеждены, что Аллаху не присуще движение, изменение и воплощение, ибо нет ничего подобного Ему.

•Смысл «лика» – Сущность. Это распространённое выражение уважения у арабов. 85

•Из шарха к хадису №4811: Употребление слова “рука” – это аллегория (с убеждением абсолютного неподобия Аллаха).

•И они не думают, что у Аллаха есть части тела или органы. 84

•И Аллах не смотрит на них, то есть не проявляет милость. И слово “взгляд”, употребленное по отношению к Аллаху, имеет аллегорическое значение. 108

•Что касается употребления слова «смех» в отношении Аллаха, то имеется в виду Его довольство. 114

•Что касается того, что Аллах создал Адама, алейхи салям, Своей рукой, то имеется в виду почет по отношению к Адаму. 117

•У Аллаха нет тела, ибо тело состоит из частей. 135

•Таджсим и ташбих – это убеждения иудеев, а не мусульман. Аль-Куртуби, рахимухуллах, говорит, что эти идеи – что Аллах занимает место или имеет части тела – принадлежат иудеям. Они убеждены, что Аллах подобен человеку, имеет органы, как полагают сектанты-муташабихха из этой общины. И Пророк, солляллаху алейхи ва саляям, смеялся, удивляясь невежеству иудеев. 138

•Нельзя описывать Аллаха качествами и свойствами, присущими человеку, потому что человек существует лишь в виде тела. 131

•Смысл слова «лик» – Сущность (“зат”). 132

•Буквальное значение слов «на небе» не является их истинным смыслом, потому что Аллах чист от занятия (какого-либо) места. И все выражения, которые относятся к возвышению (улю), говорят о возвышенности Его Сущности и Его качеств. 132
Очевидно, что доказательств того, что ашаритская акыда законна, более, чем достаточно. Но для того, кто обладает разумом, достаточно даже одного аята Корана. И его было достаточно саляфам, потому что они не размышляли о Сущности Аллаха и не пытались её представить. Лишь распространение заблуждений антропоморфистов заставило ученых Ахлю-с-Сунна высказаться на эту тему.

В ушедшем веке исламскую умму постигло множество бед: уничтожение халифата, захват мусульманских земель врагами, развитие и укрепление множества сект, которые находились в подполье во времена Османского халифата, и другие напасти.

Продолжение
РЕКЛАМА
Добавить комментарий

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Вероубеждение

ЗАГРОБНЫЕ МУКИ: что мы знаем о них

Опубликовано

Нам всем предстоит пройти через могилу, но никто из нас не имеет подлинного представления, что в действительности будет происходить в загробном мире. Всевышний не посчитал нужным сделать эту информацию доступной для людей, однако пожелал, чтобы мы верили в её существование, а также в посмертные муки. Для этого Он уполномочил нашего Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) дать некоторые разъяснения на данную тему.

Скольких своих близких, любимых и друзей мы предали земле! Нам никак не узнать о том, что они там делают, что с ними происходит. Мы обладаем только теми сведениями о происходящем в могиле, которые получили от нашего Пророка (салляллаху алейхи ва саллям).

Вот один из многозначительных примеров, приведённых им на эту тему. Рассказал его один из писцов откровений Посланника Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям) — Зайд Ибни Сабит (радыяллаху анху):

Однажды Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) следовал через сад, принадлежащий роду Неджжар. Мы сопровождали его. Мул, на котором сидел Посланник Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям), внезапно оступился, едва не уронив Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям). Мы заметили, что там находилось около шести могил. Тогда Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) спросил:

— Кто-нибудь знает, чьи это могилы?

Один из присутствующих произнёс:

— Я знаю.

Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) поинтересовался:

— Когда умерли эти люди? Человек ответил:

— В доисламские языческие времена.

Тогда Посланник Всевышнего сказал следующее:

— Люди, находящиеся в этих могилах, подвергаются испытанию. Если бы я был уверен в том, что вы не перестанете хоронить друг друга, узнав о происходящем, то попросил бы Аллаха сделать доступными вашему слуху могильные муки, которые я слышу сейчас.

После этих слов Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) повернулся к нам лицом и повелел:

— Просите защиты Аллаха от мук Ада!

Сахабы произнесли:

— Мы просим защиты Аллаха от мук Ада!

Посланник Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям) повторил:

— Просите защиты Аллаха от мучений могилы!

Сахабы повторно сказали:

— Мы просим защиты Аллаха от мучении могилы

Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) продолжал:

— Просите защиты Аллаха от всех явных и тайных наущений!

Сахабы повиновались:

– Мы просим защиты Аллаха от всех явных и тайных наущений!

— Просите защиты от наущений Даджаля! — Мы просим защиты от наущений Даджаля. (Муслим, «Джаннат», 67; Ахмад бин Ханбал, Муснад, V, 190).

Этот священный хадис явно свидетельствует о том, что наш любимый Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) слышал и видел недоступное нашему слуху и взору. Ведь его наперсником был Джабраиль (алейхиссалям). Они постоянно виделись, общались, но никто другой этого не видел и не слышал. Например, однажды Посланник Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям) сказал:

— Айша! Посмотри, Джабраиль (алейхиссалям) приветствует тебя!

Супруга Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) очень обрадовалась этому и ответила:

— Пусть приветствие, милость и процветание Аллаха будут и с ним, о, Посланник Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям)! Ты видишь то, что недоступно нам. (Бухари, «Бад’у’ль-халк», 6; «Адаб», 111; «Исти’зан», 16,19).

Таким образом, глава всех Пророков (салляллаху алейхи ва саллям), видя невидимое остальным, передаёт нам дуновение из неведомых миров, и мы должны глубоко вдыхать его. Нам следует радоваться тому, что узнали ещё что-то новое, поверить, что священные хадисы — это наше самое большое богатство после Корана.

В данном хадисе Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) предостерегает человека от четырех ожидающих его опасностей, называя их «муками Ада», «мучениями могилы», «явными и тайными наущениями» и «наущениями Даджаля», повелевая просить защиты у Аллаха. Он сам также во многих своих молитвах прибегал к защите Всевышнего от этих напастей. Одной из таких молитв была следующая:

« О, мой Аллах! Я прибегаю к твоей защите от мук Ада, могильных мук, от интриг жизни и смерти, от интриг и наущений Даджаля». (Муслим, «Масаджид», 128,130-134; АбуДавуд, «Салят», 149, 179; Насаи, «Сахв», 64).

Согласно сведениям Абдуллаха Ибн Аббаса (радыяллаху анхума) — которого Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) очень любил, молился Всевышнему за его просветлённое будущее — Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) обучал этой молитве своих асхабов так же, как какой-либо суре из Корана (Муслим, «Масаджид», 134; Насаи, «Джанаиз», 115).

Это должно заставить нас призадуматься, насколько важны для нас все эти вопросы, задуматься о могиле — первой остановке в бесконечной загробной жизни. Там мы задержимся гораздо дольше, чем в своих временных старательно благоустраиваемых домах. Хотя следовало бы нам украшать загробную жизнь, чтобы, говоря словами нашего любимого Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), «превратить [её] в один из райских садов».

Мы не получаем уроков от могил и кладбищ, недостаточно задумываемся над увиденным. Считая себя очень чувствительными натурами, тем не менее, действуем недостаточно чутко. Внимательные ученики нашего Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), почтенные сахабы, были не такими. В частности, дочь Абу Бакра (радыяллаху анху) и свояченица Посланника Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям) Асма (радыяллаху анха) вспоминала:

— Однажды Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) рассказывал о том, что ожидает человека в могиле. Мусульмане, услышавшие его слова, издали такой вопль, что я не смогла понять произнесённого. Посланником Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям). Когда все умолкли, я спросила у рядом сидящего человека о том, как закончил свою речь наш Пророк (салляллаху алейхи ва саллям). Он сказал: «Аллах поведал мне следующее: в могилах вас будет ожидать испытание, подобное наущениям Даджаля» (Бухари, «Джанаиз», 86; Насаи, «Джанаиз», 115).

Одни эти слова едва не заставили почтенных сахабов лишиться чувств.

Рассказывают, что Усман (радыяллаху анху), стоя рядом с какой-нибудь могилой, плакал так, что его слезы стекали на бороду. Кто-то спросил его:

— Ты не плачешь, когда речь идёт о Рае или Аде, почему же рыдаешь при виде могилы?
Известно, что Усман (радыяллаху анху) был одним из десяти людей, которым единственным сообщил Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) радостную весть об ожидающем их Рае.

Он ответил:

— Потому что Посланник Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям) сказал так: «Могила — первая остановка в загробном мире. Если человек спасётся там, остальное легче. Если же нет, то дальше будет ещё хуже». Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) завершил свою речь следующим: «Я не видел картины более страшной, чем могила».(Тирмизи, «Зухд», 5; Ибн Маджа, «Зухд», 32; Ахмад бин Ханбал, «Муснад», I, 63-64).

Наш Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) знал, видел и слышал то, что недоступно, невидимо и неслышимо другим людям. Такие привилегии дал ему сам Творец Вселенной. Нам же следует внимательно прислушаться к его призывам, организовать свою жизнь так, чтобы достойно идти по его следам.

Так пусть же Всевышний не позволит нам оступиться! Аминь.

Профессор Ибрахим Джанан

Продолжение

трендовые темы