СВЯЗАТЬСЯ С НАМИ

Актуально об Исламе

Джафар ас-Садык, рахматуллахи алейхи

Опубликовано

Джа’фар, которого называли еще Абу Абдуллах, имел прозвище ас-Садык. Его прозвали так из-за того, что он никогда в жизни не говорил неправды. На его лице всегда была улыбка, а речь всегда была простой и приятной. Кожа имела розовато-белый оттенок и, казалось, излучает свет. У него была большая голова. И во всем он был похож на своего прадеда ‘Али (радыйаллаху анху).

«Единственное, чего я опасаюсь, – это, что в Судный день мой дед, взяв меня за ворот, скажет: «Почему ты должным образом не следовал за мной? Ведь это следование не является привилегией рода или происхождения, а есть деяние».

Джа’фар ас-Садык был из рода самого Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и из рода Абу Бакра (радыйаллаху анху). Его отцом был Мухаммад Бакыр, внук досточтимого Хусейна, а матерью – Умму Фарва, правнучка Абу Бакра, дочь Касыма.

Родился он в 83/702 году в Медине. И слышал хадисы из уст многих табии-табиинов. Его отец Мухаммад Бакыр передал ему множество хадисов, услышанных от Аты, Урвы и Зухри. От самого Джа’фара передали хадисы Шу’ба, его сын Муса Казым, Йахья бин Саид, Абу Ханифа и другие очень известные передатчики хадисов.
Во всех шести основных сборниках хадисов, кроме сборника
аль-Бухари, имеются хадисы, переданные Джа’фаром ас-Садыком.
Его увлекали духовные знания и все естественные науки.
Передается, что он обладал способностью силой мысли воздействовать на материальные предметы. Он был выдающимся химиком, физиком и математиком. Он показал, что Ислам занят не только духовным воспитанием и преображением человека, но и побуждает его к открытиям посредством разума тайн материального мира. Передается, что основоположник алгебры Джабир бин Хаййам был его учеником и многому научился у Джа’фара. Джа’фар был первым в тасаввуфическом толковании Священного Корана. Его тафсир сохранился до наших дней. Он жил в одно время с великим ученым Имамом Абу Ханифой и был примерно одного возраста с ним, исходя из чего, с определенной долей уверенности можно допустить лишь, что они были знакомы и близки. Известно, что, имея в виду те духовные изменения, которые произошли в последние два года его жизни, Абу Ханифа сказал: «Если бы не последние два года моей жизни, Ну’ман пропал бы».

Джа’фар а-Садык умер в 148/765 году в Медине и был похоронен на кладбище Джаннат аль-Баки’ рядом со своим отцом Мухаммадом Бакыром, дедом ‘Али Зайн аль-абидином и дядей его деда досточтимым Хасаном бин ‘Али. До того, как со всех могил этого кладбища были убраны надгробия, и они были сравнены с землей, могила Джа’фара была очень почитаема. И по сей день у шиитов существует целое религиозное течение Джа’фарийя, берущее начало от него.

Часть жизни Джа’фара а-Садыка прошла при правлении Омеядов, но он застал и правление Аббасидов. Известно, что Абу Муслим Хорасани, который выступал против Омеядских халифов, написал письмо, в котором просил его стать халифом. Джа’фар отказался, сказав: «Я не возьму на себя правление», и сжег письмо. Ведь если он и являлся халифом, то только мира духовного. И, если бы он вступил в эти политические баталии, то скоро утратил бы свой авторитет духовного лидера. Когда к власти пришли Аббасиды, некоторые из халифов также продолжали побаиваться его духовного влияния, но скоро он сумел расположить их к себе своим дружелюбием, заставив любить и почитать. Известно, что второй Аббасидский халиф Абу Джа’фар Мансур часто навещал его и спрашивал его мнения по многим вопросам.
Есть предание, что однажды на лицо халифа Мансура села муха. И сколько бы он не старался отогнать назойливое насекомое, она не переставала досаждать ему. Когда в дверях появился Джа’фар а-Садык, халиф спросил его: «В чем мудрость сотворения такого насекомого, как муха?».
«В том, чтобы показать угнетателям, и тем, кто полагается лишь на себя, что они бессильны даже перед мухой», – ответил Джа’фар.

Известно, что Джа’фар поддерживал связи со многими мутасаввифами своего времени. Он часто приходил и проводил с ними сохбеты. Одним из почитателей Джа’фара был такой известный мутасаввиф, как Дауд а-Таи. Передается, что однажды Дауд а-Таи пришел к Джа’фару ас-Садыку и, пожаловавшись на то, что сердце его очерствело, попросил наставления. Джа’фар а-Садык отвечал: «Ведь ты самый известный захид (аскет) нашего времени, зачем тебе понадобились мои советы и наставления?» Дауд а-Таи сказал: «О потомок Досточтимого Пророка, ты имеешь превосходство над другими людьми, поэтому можешь давать наставление любому из них». На это Джа’фар а-Садык ответил: «Дауд, единственное, чего я опасаюсь, – это, что в Судный день мой дед, взяв меня за ворот, скажет: «Почему ты должным образом не следовал за мной? Ведь это следование не является привилегией рода или происхождения, а есть деяние».
Как об этом говорил Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям): «Если Всевышний Аллах пожелает одному из рабов Своих блага, Он покажет ему недостатки души его», Джа’фар а-Садык был одним из тех, кто удостоился счастья знать о своих недостатках.

Передается, что однажды, собрав своих слуг, он сказал: «Давайте дадим друг другу слово, что тот из нас, кто спасется в День суда, будет ходатайствовать за других». На что те возразили: «Ведь ты потомок самого Посланника Аллаха. А дед твой – заступник всего человечества. Зачем же тебе наше ходатайство?» Он ответил: «Я в День суда буду стесняться смотреть в лицо моего деда, оттого что я сегодня такой и так поступаю».

Его скромность и аскетизм Он не любил тех, кто превозносился над другими. Однажды, проходя мимо небольшой группы людей, он спросил: «Кто у вас главный?» Один из них встал и сказал: «Я». Но Джа’фар возразил: «Если бы ты действительно был у них главным, ты бы не сказал «я»». Так как «самомнение» и авторитет несовместимы».

Известны и другие его слова о высокомерии: «Каждый грех, в начале которого присутствует страх, а в конце – раскаяние, приводит раба к Аллаху. Каждое поклонение, в начале которого присутствует самонадеянность, а в конце – высокомерие, отдаляет от Аллаха. Высокомерный раб – мятежник; мятежник, просящий помилования и прощения – настоящий раб».

Джа’фар а-Садык был аскетом, но это не выражалось лишь в ношении им шерстяной хырки. Напротив, передается, что однажды к нему пришел один из его современников, Суфьян а-Саури. Он увидел на Джа’фаре очень дорогую одежду и, смутившись, поспешил сказать ему: «Ведь вы из рода Досточтимого Пророка. Подобает ли вам носить такие дорогие одежды?» На что тот ответил: «Как ты мог подумать такое? Подойди, посмотри, что под ними». Когда Суфьян просунул руку под кафтан, он нащупал под ним одежду из грубой шерсти. А Джа’фар сказал ему: «В наши одежды мы одеваемся лишь ради людей и не скрываем их. То, что мы носим изнутри, носим лишь ради Аллаха, не желая, чтобы об этом знал еще кто-то. Так как следует скрывать то, что предназначено Аллаху».

Он был из тех, кто предпочитал бедность и терпение богатству и благодарности. И когда его спросили: «Кто, на ваш взгляд, лучше: благодарный богач или терпеливый бедняк», – он ответил: «Несомненно, терпеливый бедняк лучше. Ведь тогда, когда сердце богатого занято вещами и имуществом, сердце бедняка пребывает с Аллахом».

Сохранились и его не менее прекрасные высказывания о
братстве и дружбе. Он говорил: «Для того чтобы стать истинным верующим, следует быть с людьми настолько дружелюбным, настолько ты желал бы видеть дружелюбными их. И не будь другом плохим людям, ибо они научат плохому и тебя. И не закончатся беды твои и невзгоды, если заведешь ты себе друга из таких. Тот, кто вхож туда, куда ходят плохие люди, и сам не спасется от упреков и порицаний. И тот, кто не может держать язык свой за зубами, всегда будет об этом сожалеть».

Он был из тех, кто твердо верил, что всегда и во всем следует уповать на помощь Аллаха, а не людей.

В предании рассказывается, как однажды он вышел вместе с несколькими своими учениками на прогулку. Когда они находились у берега реки, один из учеников поскользнулся и упал в воду. Привязанный крепкими духовными узами к своему учителю, он, захлебываясь, стал звать его: «О Джа’фар! О Джа’фар!» Но вскоре ушел с головой под воду. Затем он опять показался на поверхности воды, и Джа’фар спросил:
– Что случилось? Как ты утонул? И как ты спасся?
– Позвал Джа’фара – ушел на дно. Упав на дно реки, призвал на помощь Аллаха – и спасся.
– Будь таким всегда. Это истинный истимдат (взывание о помощи).

Он говорил: «Давайте друг друга наставлять. Придем к Господу, присягнем Ему. Ведь если покорный станет гордиться собой, то станет бунтовщиком. А бунтовщик, покаявшись, станет покорным. И тауба должна предшествовать всякому поклонению. Ведь любое поклонение без тауба является несовершенным. Всевышний сказал: «[Верующие – это] кающиеся [перед Аллахом], поклоняющиеся [Аллаху]» (ат-Тауба, 9/112), упоминая тауба прежде поклонения.
«Совершив грех, спешите просить у Аллаха прощения, так
как величайшим заблуждением является упорство в грехе». Он советовал прибегать к покаянию также и тем, кто находится в затруднении в отношении своего пропитания. Является беспечным говорить о тауба без упоминания Аллаха. А истинный зикр – это забыть о мирском, поминая Аллаха. Ведь именно тогда рабу достаточно одного Аллаха. «Познавший Аллаха отвернет лицо свое от всего иного», – говорил он. Познание Аллаха есть отказ от всего созданного. Только тот достигнет Господа, кто порвет связь с земным.

Критерий между караматом и истикаматом он объяснял следующим образом: «Борющийся с нафсом ради себя достигнет карамата, борющийся с нафсом ради Аллаха будет на истинном пути (истикамат), приблизится к Господу».

По его мнению, благородного человека можно узнать по этим четырем поступкам:

1. Встает при появлении отца.
2. Совершает служение для мусафиров.
3. Если имеет даже сто слуг, сам взбирается на свое верховое животное.
4. Не проявляет небрежности в служении учителю, который
дал ему знания.

Добродетель, по его мнению, достигает совершенства, если:

1. Видишь ее малой.
2. Скрываешь ее.
3. Совершаешь, не откладывая ее выполнения.

Он считал истинными наследниками Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) тех ученых и факихов, которые не увивались у порогов дворцов султанов и вельмож ради земных выгод. Он верил в то, что нет ничего дороже разума, и в то, что нет беды хуже, чем невежество. Он был уверен в том, что нет советчика лучше, чем коллегиальное решение, что лишь истинно сильный человек сумеет справиться со своим гневом, и что всегда следует сторониться компании пятерых:

1 — компании лжеца, ибо ты всегда будешь обманут;
2 — компании глупца, ибо навредит он, даже тогда, когда захочет помочь тебе;
3 — компании скупца, ибо потратит он самое дорогое твое
время попусту;
4 — компании нечестивца, ибо он не поможет тебе, когда
тебе будет нужно;
5 — компании грешника, ибо тянет такого всегда на чужое, а
тебя он продаст за кроху малую.

Его завещание сыну

Завещание Джа’фара ас-Садыка сыну Мусе Кязыму является также очень поучительным: «Сын мой, хорошо слушай то, что я завещаю тебе, будь внимателен к тому, что я тебе говорю! Если хорошо запомнишь то, что я говорю тебе, будешь жить счастливо, а умирая, будешь воздавать хвалу своему Господу. Сын мой, знай, что тех, кто доволен тем, чем наделяет их Аллах, Он сделает не зависимыми от людей. А те, кто постоянно смотрят на то, что в руках у других людей, так и умрут в бедности.
Недовольный божественным уделом выступает против божественного предопределения. Видящие чужие малые грехи большими будут видеть свои грехи малыми. Считающие же
малыми грехи других будут видеть свои собственные грехи великими.

Заносящий над кем-то без права меч свой от того же меча и погибнет. Роющий для кого-то яму сам в ту же яму и упадет.

Тот, кто пребывает в обществе глупых и невежественных людей, потеряет честь и достоинство. Пребывающий в обществе ученых и знающих найдет почет и уважение. Вхожий в места, пользующиеся дурной славою, найдет упрек и порицание. Всегда говори только правду, приятно тебе это или нет. И никогда не следи за людьми и не упрекай их, ибо всякий упрек поселяет в сердцах вражду и злобу».

На Джа’фаре а-Садыке соединились род Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) и род Абу Бакра (радыйаллаху анху).

* * *
Источники: Хильятуль-аулия, III, 192-207;
Сыфатус-сафва, II, 168-174;
Вефайатуль-айан, I, 327-328; Тазкиратуль-аулия, стр. 53-59;
аль-Кавакибуд-дурриййа, I, 94-95; Кяшфуль-махджуб, I, 283-284;
Ша’рани, I, 28-29;
Д-р. Али Зей’ур, ат-Тафсирус-суфи лиль-Кур’ан индас-Садык, Бейрут 1979; Джеляль Кырджа, Тафсир Джа’фара Садыка, Э.У. Журнал Дух. Фак. Кайсери, 1989, VI, 95-112, аль-Хадаикуль-вардийя, стр. 37-40;
ад-Дураруннадид стр. 22;
Иргамуль-Марид, 40-41;
Иргамуль-Марид Пер. стр. 53-5

 

Продолжение
РЕКЛАМА
Добавить комментарий

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Актуально об Исламе

Правильное отношение разумных мусульман к коронавирусу

Опубликовано

Стоит поговорить об отношении мусульман к коронавирусу и эпидемиям вообще. Очень часто можно встретить заявления в духе «всё предопределено, и поэтому в профилактике нет смысла, нужно просто уповать на Аллаха», в том числе и от людей, имеющих шариатское образование. Такое понимание крайне вредно и говорит лишь о неверном понимании слова «предопределение» и современной медицины.

Понимание предопределения как пассивности и бессмысленности попыток что-то сделать глубоко ошибочно. Здесь будет уместен следующий хадис. От Анаса ибн Малика передаётся, что он сказал: «Однажды некий человек сказал Пророку (да благословит его Аллах и приветствует): “О посланник Аллаха, мне привязать [верблюда] и уповать [на Аллаха] или же отвязать и уповать?”/ [Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)] ответил: “Привяжи и уповай!”». (Сунан ат-Тирмизи, № 2517)

Этот хадис чётко даёт нам понять, что упование на Всевышнего Аллаха должно сопровождаться правильным пониманием порядка в мире, который Он сотворил. Также следует привести слова имама аш-Шафи’и (да будет доволен им Аллах) о важности медицины.

Имам Муваффакуддин аль-Багдади передал, что имам аш-Шафи’и сказал: «Я не знаю какой-либо науки (после науки о дозволенном и запретном), более возвышенной, чем медицина. И жаль, что люди Писания одолели нас в ней».

Хармаля сказал: «Имам аш-Шафи’и часто сожалел об упущенном мусульманами изучении медицины и говорил: “Потеряли треть знания и отдали его иудеям и христианам!”». (См. «Ас-Сияр», 10/57)

Имам ясно даёт нам понять, как важна медицина, и сетует, что уже в его время немусульмане опередили в ней нас, что же говорить о современности?!

В сборнике «Сахих» имама Муслима (да смилуется над ним Аллах) в разделе о чуме приводятся следующие хадисы.

Передают со слов Усамы ибн Зайда, да будет доволен Аллах ими обоими, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Поистине, эта болезнь есть наказание, которому подверглись некоторые народы, [жившие] до вас, после чего [чума] осталась на земле, то исчезая, то появляясь [снова]. Пусть же тот, кто услышит о [чуме], ни в коем случае не является [туда, где она получила распространение], и пусть [желание] убежать от [чумы] не заставляет того, кто окажется в [тех краях] земли, где она появится, покинуть [эти края]». (Сахих Муслима, №1498)

Передают со слов Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, что [в своё время][1] ‘Умар ибн аль-Хаттаб выступил [в поход] на Шам. Когда он достиг Сарга[2], его встретили командующие войсками[3], а именно — Абу ‘Убайда ибн аль-Джаррах и его товарищи, которые сообщили ему, что в Шаме началась [эпидемия] чумы.

Ибн ‘Аббас сказал: «‘Умар велел: «Позови ко мне первых мухаджиров и я позвал их [к нему]. Сообщив им о том, что в Шаме распространилась чума, он стал спрашивать у них совета, и мнения их разделились. Некоторые говорили: «Ты выступил [в поход] ради [определённого] дела[4], и мы не считаем, что ты должен от него отказаться». Другие же говорили [так]: «Вместе с тобой находятся и другие люди, а также сподвижники посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и мы не считаем, что тебе следует вести их [туда, где распространилась] эта чума». [Выслушав их, ‘Умар] сказал: «[Теперь] оставьте меня», а потом велел: «Позови ко мне ансаров», и я позвал их к нему. [‘Умар] обратился за советом и к ним, и они, подобно мухаджирам, разошлись во мнениях. [Выслушав их, ‘Умар] сказал: «[Теперь] оставьте меня», а потом велел: «Позови ко мне находящихся здесь старцев-курайшитов, которые переселились до победы[5]», и я позвал их. Среди них никаких разногласий не возникло, и [все] они говорили: «Мы считаем, что тебе следует вернуться вместе с людьми и не вести их туда, [где распространилась] эта чума». После этого ‘Умар обратился к людям [с такими словами]: «Утром я отправляюсь в путь[6], и вы [тоже должны приготовиться к этому][7]». Тогда Абу ‘Убайда ибн аль-Джаррах спросил: «Значит ли [это, что ты хочешь] убежать от предопределения Аллаха?» ‘Умар, не любивший, когда ему перечили, воскликнул: «Если бы это сказал кто-нибудь другой, о Абу ‘Убайда![8] Да, мы бежим от предопределения Аллаха к предопределению Аллаха! Скажи мне, будь у тебя верблюды, которые спустились бы в долину, с одной стороны покрытое травой, а с другой — бесплодное, и ты стал бы пасти их на стороне, покрытой травой, разве [ты делал бы это] не по предопределению Аллаха? И если бы ты пас их на бесплодной земле, то разве [ты делал бы это] не по предопределению Аллаха?»

[Ибн ‘Аббас] сказал: «Потом пришёл ‘Абд-ар-Рахман ибн ‘Ауф, который [сначала] отсутствовал, [поскольку был занят] какими-то своими [делами], и сказал: «Поистине, я кое-что знаю об этом. Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если услышите, что в [какой-нибудь] земле [распространилась чума], не являйтесь туда, а если [её эпидемия] начнётся на той земле, где вы уже находитесь, не покидайте [эту землю, пытаясь] убежать от неё»», что же касается ‘Умара ибн аль-Хаттаба, то он воздал хвалу Аллаху и покинул [эти места]». (Сахих Муслима, №1499)

Здесь мы видим, что сподвижник Умар ибн Аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) стал избегать местности, где была распространена чума, а на возражения, что он бежит от предопределения, ответил, что от предопределения невозможно уйти, что бы ты ни делал. Именно такое понимание предопределения и упования на Аллаха и является верным – когда мусульманин прислушивается к советам специалистов и поступает согласно их рекомендациям; а помощь лишь от Всевышнего Аллаха.

___________

[1] Здесь речь идёт о событиях 639 г.

[2] Сарг — селение между Табуком и Мааном близ границ Шама и Хиджаза.

[3] Здесь имеются в виду войска, которые были расквартированы в Иордании, Палестине, Дамаске, Хомсе и Киннасрине.

[4] Имеется в виду сражение с врагом.

[5] То есть до овладения Меккой мусульманами. Возможно также, что речь идёт о людях, принявших ислам и переселившихся из Мекки в Медину после победы, когда необходимость в переселении по религиозным причинам уже отпала. Несмотря на это, их также называли мухаджирами.

[6] То есть возвращаюсь в Медину.

[7] Таким образом, ‘Умар, не знавший, что по этому поводу говорил пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и выслушавший мнения всех авторитетных людей, принял самостоятельное решение.

[8] То есть если бы это сказал кто-нибудь другой, я бы не удивился.

 

Продолжение

Актуально об Исламе

ИСРА И МИРАДЖ

Опубликовано

Ночное путешествие и чудесное вознесение Пророка Мухаммада, мир ему

Ночь с 26 на 27 раджаба (ночь с 21 на 22 марта 2020 года) мусульмане проведут вспоминая чудесное вознесение Пророка Мухаммада (саллаллаху аляйхи ва саллям) на небеса.

Событие под названием  “ليلة الاسراء والمعراج Ляйлятуль-Исра валь-Мираж” имело место за 18 месяцев до переселения из Мекки в Медину. 27 раджаба 620 года.

В эту ночь Досточтимый Пророк (саллаллаху аляйхи ва саллям), удостоился чести быть вознесённым на небеса и стать свидетелем многих чудес и знамений Всевышнего Аллаха.

Посланники Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) вступил тогда в очень трудный период своей жизни и как человек, и как избранник Создателя. На десятом году пророчества умер его дядя Абу Талиб. Несколько месяцев спустя ушла из жизни супруга, мать правоверных Хадиджа (радыяллаху анха). Она была надёжной опорой для Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям), поддерживала его морально и материально, делила с ним все трудности и невзгоды. Период её ухода был назван Годом печали. Жители Таифа, к которым Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) пришёл с добрым словом, призывая к Исламу, нанесли ему всевозможные оскорбления, а когда он уходил из города, то принялись закидывать его камнями.

В самые трудные моменты жизни Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) не терял надежды на помощь Аллаха. «Поистине, за трудностями следует большое облегчение», – сказано в Коране (Сура «аль-Инширах», 95 / 5,6). И ночь Вознесения, когда Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) предстал перед Создателем, стала ему наградой за преданность и терпение.

Приблизиться к Господу могут только обладатели чистого сердца, которому открываются Божественные тайны.

Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) был лучшим из рабов Аллаха, но для того, чтобы он смог воспринять тайные смыслы Божественного Знания, ангел Джабраиль особым способом, называемым “шакку садр” (рассечение груди), очистил его сердце. Это говорит нам о том, сколь важно сохранять сердце чистым, просить покаяния и освобождаться от греховного. Ибо если даже сердце Посланника Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям) нуждалось в очищении, то как внимательно мы должны относиться к своим?

Так повествует Священный Коран об этом чудеснейшем и особенном событии:

 

سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ

 

«Пречист Тот, Кто перенес ночью Своего раба, чтобы показать ему некоторые из Наших знамений, из Заповедной мечети в мечеть аль-Акса, окрестностям которой Мы даровали благословение. Воистину, Он – Слышащий, Видящий» (Сура 17:1)

Священный аят, чтобы привлечь внимание к важным и удивительным вещам, излагаемым в нем, начинается с танзиха. Согласно заявлению толкователей Корана, выражение «субхана» (танзих) употреблено для того, чтобы передать то, что Всевышний Аллах абсолютно чист и полностью избавлен от всех недостатков и отрицательных атрибутов. Кроме того, оно используется для выражения чувств восхищения Господом. Одновременно оно является важным при упоминании имени Аллаха, выражая Его Величие и Достоинство. Это слово:

1) Возвеличивает и утверждает достоверность факта Вознесения Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и подготавливает почву для очищения сердца, а также защищает людей от сомнений и таких идей, как уподобление Аллаха своим творениям – «ташбих», представление Его в виде какого-либо объекта или предмета – «таджзим».

2) Выражает истину о том, что Всевышний Аллах свободен от всякого рода недостатков и слабостей для тех, кто не допускает возможности факта Вознесения – Мираджа.

В продолжении Священного аята внимание заостряется на том, что Вознесение произошло в ночное время. Ибо «Исра» – это ночное путешествие. В подавляющем большинстве случаев Божественные откровения ниспосылались ночью. Все происшествия и величайшие события, отрицательные или положительные, главным образом происходили в ночные часы. К примеру, намаз-тахадджуд, совершаемый в последнюю треть ночи, до рассвета, – это самая лучшая молитва среди всех необязательных молитв, это вершина поклонения Всевышнему Аллаху.

Святость Масджид Аль-Акса и ее окрестностей разъясняется следующим образом:

1) Она наделена благоденствием и счастьем и полна земного блага.

2) Там прожили свою жизнь очень многие пророки, и поэтому эта местность стала тем местом, где нисходили Божественные откровения – вахий.

3) Кроме того, она стала благодатной и благодаря Мираджу, факту Вознесения Посланника Аллаха. Во время этого путешествия Всевышний Аллах продемонстрировал Своему Рабу и Посланнику – Мухаммаду Мустафе (саллаллаху алейхи ва саллям) – необыкновенные и удивительные явления.

Известный муфассир – комментатор Корана Элмалылы Хамди Язар в своём труде «Хак дини Куран дили» толкуя данный аят, пишет: «Подавляющее большинство случаев откровения ниспосылались ночью. Все происшествия и величайшие события, отрицательные они или положительные главным образом происходили в ночные часы».

Исра – в арабском языке это слов означает «ночное путешествие, путешествовал ночью, путешествие в первые часы тёмного времени суток или же в последнюю часть ночи, особенное ночное путешествие». Исра – это мгновенный перенос Посланника Аллаха (саллаллаху аляйхи ва саллям) из мечети аль-Харам в Мекке в мечеть аль-Акса, что находится в Кудсе (Иерусалиме). Это ночное путешествие не зависит от временных и пространственных значений.

Ми’радж – происходит от слова ‘урудж что означает: лестница, выходить в высь, средство выхода на верх, возноситься. Мирадж – вознесение Пророка (саллаллаху аляйхи ва саллям) на небеса и явление ему божественных чудес и знамений.

Уместно упомянуть имена следующих сподвижников Пророка (саллаллаху аляйхи ва саллям) и живших после них учёных ислама, которые довели до нас сведения о «мирадже» Пророка (саллаллаху аляйхи ва саллям) случившимся на яву в единстве духа и тела Посланника Аллаха: Абдуллах б. Аббас, Абдуллах б. Масуд, Абу Саид аль-Худри, Анас б. Малик, Абу Хурайра, Хузайфа аль-Ямани, Катада, Хасан аль-Басри, Муджахид, Икрима и т.д.

Когда досточтимый Пророк (саллаллаху аляйхи ва саллям) находился у Ка’абы, а по другой версии в доме дочери своего дяди – Умму Хани, к нему явился арнгел Джабраил, раскрыл его благородное сердце и, омыв его из источника зам-зам, наполнил светом и мудростью (Бухари т.1, стр. 91; Муслим т.1, стр. 148.).

Начинается путешествие к Творцу, Джабраил держит подле себя Бурака – неземное животное. Посланник Аллаха (саллаллаху аляйхи ва саллям) сидя на спине Бурака вмиг, быстрее молнии перенёсся в первую кыблу масджид аль-Акса в Иерусалим. В этом священном месте Мухаммед (саллаллаху аляйхи ва саллям) встретился с другими пророками (да будет мир над ними): Другом Аллаха Ибрагимом (Авраам), Духом Аллаха Исой (Иисус), Мусой (Моисеем) и отцом человечества Адамом. Благословенный пророк Мухаммед (саллаллаху аляйхи ва саллям) в атмосфере праздника, будучи предстоятелем молитвы имамом пророков и ангелов, совершил вместе с ними два ракаата намаза. Посланник Аллаха с Джабраилом прошёл семь небес. На первом небе он встретился с Адамом, на втором с Исой (Иисус ) и Яхья (Иоанн), на третьем с Юсуфом (Иосиф), на четвёртом с Идрисом, на пятом с Харуном (Аарон), на шестом с Мусой (Моисей), на седьмом с Ибрахимом (Авраам) и поприветствовал их всех. Пророк так приблизился к Аллаху, что начал слышать скрип перьев пишущих судьбы людские.

Наконец ему открывается место «Сидратуль-Мунтаха» (Лотос крайнего придела) т.е. последняя точка мира творений. Никакое творение не в состоянии сделать и шагу дальше. Поэтому Джабраиль сказал: «Это Сидратуль-Мунтаха, дальше ты пойдёшь один, если я ступлю хоть шаг, то испепелюсь». Далее наш Пророк (саллаллаху аляйхи ва саллям) продолжал путешествие с помощью Раф-раф. По сути, секрет, разрывающий оболочку времени и пространства заключён в Раф-раф.

Наконец друг встретился с Другом, наедине, и стал воспринимать проявление имён и качеств Аллаха.

 

فَأَوْحَى إِلَى عَبْدِهِ مَا أَوْحَى

 

«Он внушил в откровении Своему рабу то, что внушил» (Сура «Наджм» Звезда 10)

Суть откровения раскрывается следующим образом.

1. Намаз. Одной из самых важных особенностей мираджа является, то, что во время него было велено обязательное (фард) пятикратное совершение намаза.

2. Посланнику Аллаха были сказаны следующие слова: «Никто из пророков не войдёт в рай, прежде чем ты! И никакая община не войдёт в рай раньше твоей общины! (Рази, т. 27, стр.248)

3. Были ниспосланы последние аяты суры аль-Бакара.

Как сказано в хадисе: «Посланнику Аллаха были даны три вещи во время мираджа – пятикратный намаз, завершение суры «аль-Бакара» и известие о том, что тем людям из его общины, кто не впадёт в грех многобожия, будут прощены их большие грехи». (Муслим Иман, 279)

После того, как Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) рассказал о своём чудесном вознесении соплеменникам, те не поверили ему и с новой силой стали обвинять во лжи, зайдя еще дальше в отрицании Ислама. У мусульман же еще больше укрепился иман. Один человек пришёл к Абу Бакру (радыяллаху анху) и спросил: «И ты веришь ему?» Тот ответил: «Если он говорит так, значит, это правда. Поистине, я поверил бы ему, даже если бы он сообщил и нечто более удивительное!» После этого самого близкого друга Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) стали называть “Сыддык” (верный, преданный).

Трудное это дело – вылить в строки описание чудес, имевших место во время этого путешествия, а так же пытаться эту запредельную истину вместить в рамки человеческого восприятия. Истина и сущность этих величественных проявлений оставшихся на веки тайной Аллаха и Его посланника, реализовались полностью в условиях потустороннего таинственного, невидимого для других мира «’алямуль-гайб». Наряду с этим, это грандиозное проявление тайны, существующее между Аллахом и Его благородным пророком, демонстрирует бесконечную власть Господа. Размышлять же о Божественных проявлениях, которые выше человеческого разума, запрещено.

Не опровержимым фактом является то, что посланник Аллаха видел проявления Мираджа не в своём воображении, он видел их как истину, которою подтвердили так же его сердце и совесть.

Многие спросили, как совершал Пророк (саллаллаху аляйхи ва саллям) вознесение – физически или духовно, Аиша (радыяллаху анха) сказала, что, когда Пророк вернулся его постель не успела остыть. Всевышний спрессовал земное время для него настолько, что он смог увидеть и пережить прошлое, настоящее и будущее. Всевышний Аллах даровал Своему посланнику силу и выдержку для этого.

Важные тонкости, таящиеся в Мирадже

1. Еще до того, как наш Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) вознесся на небеса, выйдя в это путешествие, имело место явление Шарх Садр – раскрытие сердца. А это указывает на то, что духовное вознесение возможно лишь при условии чистоты души. Только когда душа освобождается от грязи, ее начинают заполнять проявления Божественной тайны.

2. Исра представляет взорам людей бесконечное Могущество и великолепие царства Всевышнего Аллаха, ведущего своего раба столь необыкновенным образом.

3. Другой же смысл Вознесения заключается в том, что оно является полным благости и радости известием, милостиво пожалованным Всевышним Аллахом после трудной, полной страданий и тягот поездки в Таиф.

4. Передача предписаний, сообщаемых нам Священным Кораном, осуществилась при посредничестве Джабраиля, а намаз Всевышний Аллах велел совершать нам непосредственно Сам, во время Вознесения Пророка на небеса. Это доказывает то, что в намазе также присутствует своя особая тайна, и то, что намаз имеет исключительное значение среди всех молитв.

И в самом деле, намаз – это столп веры. Никакой вид поклонения не приносит человеку столько духовной зрелости, сколько намаз. Место намаза среди молитв в Исламе такое же, какое занимает среди ценностей ахира его вершина – место, откуда можно лицезреть Всевышнего Аллаха – Руьятуллах. Ибо намаз – это мирадж верующих. Моменты, когда рабы ближе всего к Господу – это те мгновенья, когда они смиренно и почтительно совершают намаз.

Намаз – это встреча и беседа с Господом, пребывая еще в земном мире. Поэтому Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Намаз – это свет моих очей».

Делая свой последний вдох, он завещал общине обращать внимание на совершение намаза.

5. Тот факт, что во время Мираджа перед нашим Господином Светом Бытия (саллаллаху алейхи ва саллям) раскрылись небесные врата, доказывает то, что его пророчество не ограничивается лишь рамками Мекки, племени Курайш и племени Сакыф. Он доказывает также то, что Посланник Аллаха является Пророком Мира, Вселенной и Господином Миров.

6. При помощи Вознесения Пророка на небеса – Мираджа – была показана последняя точка достижения человеческой эволюции и совершенства людей, т.е. была изложена истина о том, что означает рубеж духовного подъема и роста человека.

7. Таким образом, тот факт, что Посланник Аллаха был перенесен из Мечети Харам в Мечеть Акса, демонстрирует еще сильнее крепкую, надежную связь, существующую между двумя этими центрами религии, в которые на протяжении всей истории посылались пророки. Кроме того, это событие объясняет тот факт, что Ислам является единственной истинной религией Аллаха. К примеру, то, что Посланник Аллаха был имамом всех пророков в Мечети Акса, является еще одним проявлением этой истины.

 

Абдуррауф хазрат Забиров

Продолжение

Актуально об Исламе

Полный текст фетвы Совета алимов Узбекистана об инфекции коронавируса

Опубликовано

Как известно, в эти дни во всем мире распространение коронавируса (SARS-CoV-2, ранее — 2019-nCoV) превратилось в большую угрозу. К сегодняшнему дню обнаружены инфицированные этим вирусом и в нашей стране.

Совсем недавно состоялся брифинг во главе с Премьер министром Узбекистана Абдуллой Ариповым, посвященный теме коронавируса.

В целях недопущения широкого распространения этого инфекционного заболевания полноценно предпринимаются все необходимые профилактические меры. В частности, отменены многие мероприятия, гулянья, игры массового характера.

Правительством рекомендовано всем религиозным организациям ограничить проведение религиозных обрядов и собраний.

С учетом этого обстоятельства, Совет алимов ДУМ Узбекистана провело экстренное совещание. Были изучены фетвы и заключения крупных исламских религиозных организаций и улемов.

Принята нижеследующая фетва:

 

بِسْمِ اللَّـهِ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ
اَلْحَمْدُ لله رَبِّ الْعَالَمِينَ وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ وَالصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلَى رَسُولِ الله محمد وَ عَلَى آلِهِ وَ أَصْحَابِهِ أَجْمَعِينَ أَمَّا بَعْدُ

 

ФЕТВА

Совета алимов Духовного управления мусульман Узбекистана о предупреждении распространения инфекционного заболевания COVID-19

В Исламе сохранение жизни, вероисповедания, разума, имущества и чести (авторитета) человека относится к важнейшим основам религии. В случаях возникновения угрозы причинения вреда вышеуказанным ценностям шариат предусматривает для людей облегчающие послабления.

Как известно, к сегодняшнему дню ВОЗ объявила распространение коронавирусной инфекции COVID-19, вызванной коронавирусом SARS-CoV-2, объявила пандемией. Это инфекционное заболевание в основном передается воздушно-капельным (при кашле, чихании и разговоре) и контактным (рукопожатия) путями.

Таким образом, массовые скопления людей создают предпосылки для распространения упомянутого опасного вируса (SARS-CoV-2). В такого рода случаях мусульманам повелевается соблюдать рекомендации, озвученные в приводимых ниже аяте, хадисах и шариатских правилах.

Всевышний Аллах в Священном Коране излагает так:

 

وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ وَأَحْسِنُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ

 

«И не обрекайте себя собственноручно на гибель! И творите благодеяния! Поистине, Аллах любит благодетелей!» (сура «Бакара», аят 195).

В этом аяте повелевается прекратить действия, могущие стать причиной гибели.

В благородном хадисе, переданном от Абу Са’ида Худри радияллаху анху, Посланник Аллаха, саллаллаху алайхи ва саллам сказал:

لا ضرر ولا ضرار

رواه ابن ماجة والدارقطني

 

«Нет причинения вреда и нет терпения вреда» (передали Ибн Маджа, Дара Кутни).

Следовательно, в благородном хадисе повелевается, чтобы человек держался подальше от причинения вреда как себе, так и другим.

В авторитетных мусульманских книгах по фикху приводятся, в частности, такие правила:

 

درء المفاسد مقدم على جلب المصالح

 

«Отвращение порчи (вреда) преобладает над привлечением пользы»

 

المشقة تجلب التيسير

 

«Трудность привлекает облегчение».

Исходя из изложенных правил, в случаях, когда возрастает вероятность того, что человека может коснуться вред, шариат разрешает выполнять свои повеления в облегченном порядке.

Согласно указаниям исламского шариата, в случаях возникновения чрезвычайных ситуаций, таких как, сильный ураган, чрезмерный холод, эти обстоятельства могут служить уважительной причиной для того, чтобы не выходить на намаз джама’ата в мечети. Доводом тому является следующий хадис:

 

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الحَارِثِ، عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ عَبَّاسٍ، أَنَّهُ قَالَ لِمُؤَذِّنِهِ فِي يَوْمٍ مَطِيرٍ: “إِذَا قُلْتَ: أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ، أَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ، فَلَا تَقُلْ: حَيَّ عَلَى الصَّلَاةِ، قُلْ: صَلُّوا فِي بُيُوتِكُمْ”، قَالَ: فَكَأَنَّ النَّاسَ اسْتَنْكَرُوا ذَاكَ، فَقَالَ: “أَتَعْجَبُونَ مِنْ ذَا؟!، قَدْ فَعَلَ ذَا مَنْ هُوَ خَيْرٌ مِنِّي، إِنَّ الْجُمُعَةَ عَزْمَةٌ، وَإِنِّي كَرِهْتُ أَنْ أُحْرِجَكُمْ، فَتَمْشُوا فِي الطِّينِ وَالدَّحْضِ ” رواه الإمام البخاري والإمام مسلم

 

Как передается от Абдуллаха ибн Харриса радияллаху анху, в день, когда шел сильный дождь, Ибн Аббас радияллаху анхума сказал муаззинам так:

«После того, как провозгласите “Ашхаду аллаа илааха иллаллах”, “Ашхаду анна Мухаммадар Расулуллах” , не произносите “Хаййа ‘алас-салах”, а скажите “совершайте намазы в своих домах”. И тогда некоторые люди выказали недовольство. Он же сказал им:
— Неужто же вы удивились моим словам?! Тогда как так поступал тот, кто лучше меня (т.е Посланник Аллаха саллаллаху алайхи ва саллам). Безусловно, намаз джама’атом является категоричным положением, однако мне не по нраву, чтобы вы выходили из домов и ходили, ступая по грязи и слякоти».

Как известно, наш шариат призывает совершать фард-намазы в составе джама’ата в мечетях и в случаях чрезмерного холода, сильного дождя или возникновения обстоятельств, при которых людей может коснутся вред, мусульманам рекомендовано не выходить на джама’ат-намазы и совершать поклонения в своих домах.
В благородном хадисе повелевается не входить туда, где обнаружена вспышка эпидемии, а если человек находится в такой местности, то не выходить оттуда. Это является наиболее эффективной мерой предотвращения распространения пагубной болезни. К тому же. В общественных местах и прочих крупным мероприятиях, где происходит скопление людей, вероятность распространения упомянутого выше вируса очень велика.

Исходя из вышеизложенного, Совет улемов ДУМ Узбекистана призывает всех мусульман к следующим действиям:

1. До благополучной стабилизации эпидемиологической обстановки в стране вместо предписанного пятничного намаза совершать в домах намаз зухр. Также совершать все пятикратные фард-намазы у себя в домах.

2. Джаназа-намазы совершать в домах с участием близких родственников усопшего.

3. Для оповещения времени намазов своевременно провозглашать в мечетях азаны.

4. Мусульманам следует по мере возможностей вносить свою лепту в дело предотвращения распространения этой болезни.

5. Каждому мусульманину надлежит в своих поклонениях и молитвах искренне просить Всевышнего Аллаха об устранении этой болезни.

6. Поскольку наша религия повелевает к чистоте, строгое соблюдение рекомендованных Министерством здравоохранения указаний, направленных на предотвращение распространения инфекционной болезни, является обязанностью каждого мусульманина.

7. Во время карантина провести в мечетях и помещениях совершения ритуального омовения периодическую дезинфекцию на основе рекомендаций Министерства здравоохранения.

8. В такого рода ситуациях повышать цены на продовольствие, медикаменты и прочие необходимые средства, искусственно создавать дефицит, а также распространять среди населения панического характера сведения, по шариату харам.

Настоящая фетва принята с учетом фетв и заключений крупных исламских организаций мусульманских и других стран, а также авторитетных улемов, вынесенных по данному вопросу.

Да избавит нас Всевышний Аллах в скорейшем времени от этой болезни и сделает так, чтобы жизнь нашего народа протекала в мире и спокойствии!

Аминь!

21 Раджаба 1441 года хиджры
(16 марта 2020 г)

 

Совет улемов
ДУМ Узбекситана

 

Настоящие меры несут исключительно временный характер и должно быть воспринято мусульманами правильно. С достижением стабильности в эпидемиологической обстановке, мы с вами, ин шаа Аллах, продолжим наши ибадаты (поклонения) в составе джама’атов.

В то же время, наши сограждане должны сдержанно воспринимать ситуацию, связанную с условиями карантина, и призываем всех не полагаться на всякие необоснованные сообщения панического характера и не распространять их. Также просим наших предпринимателей не завышать цены на продовольствие, медикаменты и прочие средства.

Еще раз просим наших сограждан строго соблюдать требования предпринимаемых нашим правительством мер по предотвращению распространения инфекции коронавируса.

Вместе и в единодушии мы непременно одолеем эту напасть!

Да сохранит нас и нашу страну Сам Всевышний и Благословенный Аллах от всяких бед и невзгод, различных болезней, в том числе и от такой напасти, как коронавирус!

И да одарит Он больных полным исцелением!

ДУМ Узбекистана

 

Продолжение

трендовые темы