СВЯЗАТЬСЯ С НАМИ

Актуально об Исламе

Джафар ас-Садык, рахматуллахи алейхи

Опубликовано

Джа’фар, которого называли еще Абу Абдуллах, имел прозвище ас-Садык. Его прозвали так из-за того, что он никогда в жизни не говорил неправды. На его лице всегда была улыбка, а речь всегда была простой и приятной. Кожа имела розовато-белый оттенок и, казалось, излучает свет. У него была большая голова. И во всем он был похож на своего прадеда ‘Али (радыйаллаху анху).

«Единственное, чего я опасаюсь, – это, что в Судный день мой дед, взяв меня за ворот, скажет: «Почему ты должным образом не следовал за мной? Ведь это следование не является привилегией рода или происхождения, а есть деяние».

Джа’фар ас-Садык был из рода самого Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и из рода Абу Бакра (радыйаллаху анху). Его отцом был Мухаммад Бакыр, внук досточтимого Хусейна, а матерью – Умму Фарва, правнучка Абу Бакра, дочь Касыма.

Родился он в 83/702 году в Медине. И слышал хадисы из уст многих табии-табиинов. Его отец Мухаммад Бакыр передал ему множество хадисов, услышанных от Аты, Урвы и Зухри. От самого Джа’фара передали хадисы Шу’ба, его сын Муса Казым, Йахья бин Саид, Абу Ханифа и другие очень известные передатчики хадисов.
Во всех шести основных сборниках хадисов, кроме сборника
аль-Бухари, имеются хадисы, переданные Джа’фаром ас-Садыком.
Его увлекали духовные знания и все естественные науки.
Передается, что он обладал способностью силой мысли воздействовать на материальные предметы. Он был выдающимся химиком, физиком и математиком. Он показал, что Ислам занят не только духовным воспитанием и преображением человека, но и побуждает его к открытиям посредством разума тайн материального мира. Передается, что основоположник алгебры Джабир бин Хаййам был его учеником и многому научился у Джа’фара. Джа’фар был первым в тасаввуфическом толковании Священного Корана. Его тафсир сохранился до наших дней. Он жил в одно время с великим ученым Имамом Абу Ханифой и был примерно одного возраста с ним, исходя из чего, с определенной долей уверенности можно допустить лишь, что они были знакомы и близки. Известно, что, имея в виду те духовные изменения, которые произошли в последние два года его жизни, Абу Ханифа сказал: «Если бы не последние два года моей жизни, Ну’ман пропал бы».

Джа’фар а-Садык умер в 148/765 году в Медине и был похоронен на кладбище Джаннат аль-Баки’ рядом со своим отцом Мухаммадом Бакыром, дедом ‘Али Зайн аль-абидином и дядей его деда досточтимым Хасаном бин ‘Али. До того, как со всех могил этого кладбища были убраны надгробия, и они были сравнены с землей, могила Джа’фара была очень почитаема. И по сей день у шиитов существует целое религиозное течение Джа’фарийя, берущее начало от него.

Часть жизни Джа’фара а-Садыка прошла при правлении Омеядов, но он застал и правление Аббасидов. Известно, что Абу Муслим Хорасани, который выступал против Омеядских халифов, написал письмо, в котором просил его стать халифом. Джа’фар отказался, сказав: «Я не возьму на себя правление», и сжег письмо. Ведь если он и являлся халифом, то только мира духовного. И, если бы он вступил в эти политические баталии, то скоро утратил бы свой авторитет духовного лидера. Когда к власти пришли Аббасиды, некоторые из халифов также продолжали побаиваться его духовного влияния, но скоро он сумел расположить их к себе своим дружелюбием, заставив любить и почитать. Известно, что второй Аббасидский халиф Абу Джа’фар Мансур часто навещал его и спрашивал его мнения по многим вопросам.
Есть предание, что однажды на лицо халифа Мансура села муха. И сколько бы он не старался отогнать назойливое насекомое, она не переставала досаждать ему. Когда в дверях появился Джа’фар а-Садык, халиф спросил его: «В чем мудрость сотворения такого насекомого, как муха?».
«В том, чтобы показать угнетателям, и тем, кто полагается лишь на себя, что они бессильны даже перед мухой», – ответил Джа’фар.

Известно, что Джа’фар поддерживал связи со многими мутасаввифами своего времени. Он часто приходил и проводил с ними сохбеты. Одним из почитателей Джа’фара был такой известный мутасаввиф, как Дауд а-Таи. Передается, что однажды Дауд а-Таи пришел к Джа’фару ас-Садыку и, пожаловавшись на то, что сердце его очерствело, попросил наставления. Джа’фар а-Садык отвечал: «Ведь ты самый известный захид (аскет) нашего времени, зачем тебе понадобились мои советы и наставления?» Дауд а-Таи сказал: «О потомок Досточтимого Пророка, ты имеешь превосходство над другими людьми, поэтому можешь давать наставление любому из них». На это Джа’фар а-Садык ответил: «Дауд, единственное, чего я опасаюсь, – это, что в Судный день мой дед, взяв меня за ворот, скажет: «Почему ты должным образом не следовал за мной? Ведь это следование не является привилегией рода или происхождения, а есть деяние».
Как об этом говорил Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям): «Если Всевышний Аллах пожелает одному из рабов Своих блага, Он покажет ему недостатки души его», Джа’фар а-Садык был одним из тех, кто удостоился счастья знать о своих недостатках.

Передается, что однажды, собрав своих слуг, он сказал: «Давайте дадим друг другу слово, что тот из нас, кто спасется в День суда, будет ходатайствовать за других». На что те возразили: «Ведь ты потомок самого Посланника Аллаха. А дед твой – заступник всего человечества. Зачем же тебе наше ходатайство?» Он ответил: «Я в День суда буду стесняться смотреть в лицо моего деда, оттого что я сегодня такой и так поступаю».

Его скромность и аскетизм Он не любил тех, кто превозносился над другими. Однажды, проходя мимо небольшой группы людей, он спросил: «Кто у вас главный?» Один из них встал и сказал: «Я». Но Джа’фар возразил: «Если бы ты действительно был у них главным, ты бы не сказал «я»». Так как «самомнение» и авторитет несовместимы».

Известны и другие его слова о высокомерии: «Каждый грех, в начале которого присутствует страх, а в конце – раскаяние, приводит раба к Аллаху. Каждое поклонение, в начале которого присутствует самонадеянность, а в конце – высокомерие, отдаляет от Аллаха. Высокомерный раб – мятежник; мятежник, просящий помилования и прощения – настоящий раб».

Джа’фар а-Садык был аскетом, но это не выражалось лишь в ношении им шерстяной хырки. Напротив, передается, что однажды к нему пришел один из его современников, Суфьян а-Саури. Он увидел на Джа’фаре очень дорогую одежду и, смутившись, поспешил сказать ему: «Ведь вы из рода Досточтимого Пророка. Подобает ли вам носить такие дорогие одежды?» На что тот ответил: «Как ты мог подумать такое? Подойди, посмотри, что под ними». Когда Суфьян просунул руку под кафтан, он нащупал под ним одежду из грубой шерсти. А Джа’фар сказал ему: «В наши одежды мы одеваемся лишь ради людей и не скрываем их. То, что мы носим изнутри, носим лишь ради Аллаха, не желая, чтобы об этом знал еще кто-то. Так как следует скрывать то, что предназначено Аллаху».

Он был из тех, кто предпочитал бедность и терпение богатству и благодарности. И когда его спросили: «Кто, на ваш взгляд, лучше: благодарный богач или терпеливый бедняк», – он ответил: «Несомненно, терпеливый бедняк лучше. Ведь тогда, когда сердце богатого занято вещами и имуществом, сердце бедняка пребывает с Аллахом».

Сохранились и его не менее прекрасные высказывания о
братстве и дружбе. Он говорил: «Для того чтобы стать истинным верующим, следует быть с людьми настолько дружелюбным, настолько ты желал бы видеть дружелюбными их. И не будь другом плохим людям, ибо они научат плохому и тебя. И не закончатся беды твои и невзгоды, если заведешь ты себе друга из таких. Тот, кто вхож туда, куда ходят плохие люди, и сам не спасется от упреков и порицаний. И тот, кто не может держать язык свой за зубами, всегда будет об этом сожалеть».

Он был из тех, кто твердо верил, что всегда и во всем следует уповать на помощь Аллаха, а не людей.

В предании рассказывается, как однажды он вышел вместе с несколькими своими учениками на прогулку. Когда они находились у берега реки, один из учеников поскользнулся и упал в воду. Привязанный крепкими духовными узами к своему учителю, он, захлебываясь, стал звать его: «О Джа’фар! О Джа’фар!» Но вскоре ушел с головой под воду. Затем он опять показался на поверхности воды, и Джа’фар спросил:
– Что случилось? Как ты утонул? И как ты спасся?
– Позвал Джа’фара – ушел на дно. Упав на дно реки, призвал на помощь Аллаха – и спасся.
– Будь таким всегда. Это истинный истимдат (взывание о помощи).

Он говорил: «Давайте друг друга наставлять. Придем к Господу, присягнем Ему. Ведь если покорный станет гордиться собой, то станет бунтовщиком. А бунтовщик, покаявшись, станет покорным. И тауба должна предшествовать всякому поклонению. Ведь любое поклонение без тауба является несовершенным. Всевышний сказал: «[Верующие – это] кающиеся [перед Аллахом], поклоняющиеся [Аллаху]» (ат-Тауба, 9/112), упоминая тауба прежде поклонения.
«Совершив грех, спешите просить у Аллаха прощения, так
как величайшим заблуждением является упорство в грехе». Он советовал прибегать к покаянию также и тем, кто находится в затруднении в отношении своего пропитания. Является беспечным говорить о тауба без упоминания Аллаха. А истинный зикр – это забыть о мирском, поминая Аллаха. Ведь именно тогда рабу достаточно одного Аллаха. «Познавший Аллаха отвернет лицо свое от всего иного», – говорил он. Познание Аллаха есть отказ от всего созданного. Только тот достигнет Господа, кто порвет связь с земным.

Критерий между караматом и истикаматом он объяснял следующим образом: «Борющийся с нафсом ради себя достигнет карамата, борющийся с нафсом ради Аллаха будет на истинном пути (истикамат), приблизится к Господу».

По его мнению, благородного человека можно узнать по этим четырем поступкам:

1. Встает при появлении отца.
2. Совершает служение для мусафиров.
3. Если имеет даже сто слуг, сам взбирается на свое верховое животное.
4. Не проявляет небрежности в служении учителю, который
дал ему знания.

Добродетель, по его мнению, достигает совершенства, если:

1. Видишь ее малой.
2. Скрываешь ее.
3. Совершаешь, не откладывая ее выполнения.

Он считал истинными наследниками Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) тех ученых и факихов, которые не увивались у порогов дворцов султанов и вельмож ради земных выгод. Он верил в то, что нет ничего дороже разума, и в то, что нет беды хуже, чем невежество. Он был уверен в том, что нет советчика лучше, чем коллегиальное решение, что лишь истинно сильный человек сумеет справиться со своим гневом, и что всегда следует сторониться компании пятерых:

1 — компании лжеца, ибо ты всегда будешь обманут;
2 — компании глупца, ибо навредит он, даже тогда, когда захочет помочь тебе;
3 — компании скупца, ибо потратит он самое дорогое твое
время попусту;
4 — компании нечестивца, ибо он не поможет тебе, когда
тебе будет нужно;
5 — компании грешника, ибо тянет такого всегда на чужое, а
тебя он продаст за кроху малую.

Его завещание сыну

Завещание Джа’фара ас-Садыка сыну Мусе Кязыму является также очень поучительным: «Сын мой, хорошо слушай то, что я завещаю тебе, будь внимателен к тому, что я тебе говорю! Если хорошо запомнишь то, что я говорю тебе, будешь жить счастливо, а умирая, будешь воздавать хвалу своему Господу. Сын мой, знай, что тех, кто доволен тем, чем наделяет их Аллах, Он сделает не зависимыми от людей. А те, кто постоянно смотрят на то, что в руках у других людей, так и умрут в бедности.
Недовольный божественным уделом выступает против божественного предопределения. Видящие чужие малые грехи большими будут видеть свои грехи малыми. Считающие же
малыми грехи других будут видеть свои собственные грехи великими.

Заносящий над кем-то без права меч свой от того же меча и погибнет. Роющий для кого-то яму сам в ту же яму и упадет.

Тот, кто пребывает в обществе глупых и невежественных людей, потеряет честь и достоинство. Пребывающий в обществе ученых и знающих найдет почет и уважение. Вхожий в места, пользующиеся дурной славою, найдет упрек и порицание. Всегда говори только правду, приятно тебе это или нет. И никогда не следи за людьми и не упрекай их, ибо всякий упрек поселяет в сердцах вражду и злобу».

На Джа’фаре а-Садыке соединились род Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) и род Абу Бакра (радыйаллаху анху).

* * *
Источники: Хильятуль-аулия, III, 192-207;
Сыфатус-сафва, II, 168-174;
Вефайатуль-айан, I, 327-328; Тазкиратуль-аулия, стр. 53-59;
аль-Кавакибуд-дурриййа, I, 94-95; Кяшфуль-махджуб, I, 283-284;
Ша’рани, I, 28-29;
Д-р. Али Зей’ур, ат-Тафсирус-суфи лиль-Кур’ан индас-Садык, Бейрут 1979; Джеляль Кырджа, Тафсир Джа’фара Садыка, Э.У. Журнал Дух. Фак. Кайсери, 1989, VI, 95-112, аль-Хадаикуль-вардийя, стр. 37-40;
ад-Дураруннадид стр. 22;
Иргамуль-Марид, 40-41;
Иргамуль-Марид Пер. стр. 53-5

 

Продолжение
РЕКЛАМА
Добавить комментарий

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Актуально об Исламе

Ночь предопределения – Ляйлятуль-Кадр

Опубликовано

Абу Хурайра (радыйаллаху анху) передает, ­что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи в­а саллям) сказал: «Прошлые грехи человека­, который проведет Ночь Предопределения в­ поклонении, веря в ее достоинства и свят­ость и ожидая награду только от Аллаха, б­удут прощены».

Одно из проявлений безграничной милости Всевышнего – это Ночь Предопределения.
Эта ночь – самый благоприятный ­шанс, пожалованный нам нашим Господом, который использует любой случай, чтобы предоставить облегчение Своим рабам. Потому ч­то эта ночь лучше, чем тысяча месяцев, то есть лучше, чем длинная жизнь в 83 года и 3­ месяца.

Нашему Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) была показана продолжительность жизни­ его общины (уммы). Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) нашел, что этот­ срок очень короток по сравнению с жизнью­ людей прошлого. Он подумал, что его общи­на (умма) не сможет совершить столько бла­гих дел, сколько они. По этой причине Все­вышний Аллах пожаловал ему и его общине Н­очь Предопределения, которая лучше тысячи­ месяцев. (Муватта’, И’тикаф 15).

Однажды Посланник Аллаха (саллаллаху алей­хи ва саллям) рассказывал своим сподвижни­кам об одном человеке из сынов Исраиля. Э­тот человек, (которого звали Шам’ун Гази)­, взяв в руки оружие, тысячу месяцев сраж­ался на пути Аллаха, а ночи проводил в по­клонении. Пораженные мусульмане преисполн­ились зависти к нему. Тогда Всевышний Алл­ах, являя свою милость и милосердие к общ­ине (умме) Мухаммада, ниспослал суру аль-­Кадр:

«Воистину, Мы ниспослали его (Коран) в но­чь Предопределения. Откуда тебе знать, чт­о такое ночь предопределения? Ночь Предопределения лучше тысячи месяцев. В эту [но­чь] нисходят ангелы и Дух (то есть Джибри­л) с дозволения их Господа, дабы исполнит­ь [Его] веления [на этот год]. [В эту ноч­ь] – ниспослание приветствий [верующим от­ ангелов] до [самого] наступления зари» (­аль-Кадр, 97/1-5) (см. Вахиди, с. 486). ­

Всевышний сделал самой благословенной ту ­ночь, в которую даровал нашему Пророку пророчество и начал ниспосылать наше священ­ное писание. Это достаточно, чтобы определить достоинство и великую ценность нашег­о Пророка, Корана, а также Ночи Предопределения.

Всевышний Аллах аятом суры ад-Духан «Воистину, Мы ниспослали его (Коран) в благосл­овенную ночь» сообщает о благословенности­ и святости Ночи Предопределения, о блага­х, заключенных в ней. ­

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва са­ллям) сказал:

­«В месяце Рамадан есть ночь, которая лучш­е тысячи месяцев. Кто остался обделенным ­ее благами, значит остался обделенным великим». (Ахмад, II, 230, 385). ­

Поклонения, совершенные в эту ночь, превосходят поклонения за тысячу месяцев, в ко­торых нет Ночи Предопределения. В эту ноч­ь ангелы определяют события, которые прои­зойдут в течение следующего года. В эту н­очь на землю спускаются сонмы ангелов во ­главе с Джибрилом (алейхиссалям). В эту н­очь, пока не побелеет восток, на всей зем­ле устанавливаются тишина и покой; люди б­ывают защищены от всякого зла. Ангелы, об­ходящие землю, приветствуют каждого мусул­ьманина, которого встречают, молятся за н­его и просят прощения. В Судный день они ­будут свидетельствовать о его поклонениях­ (ибадат) и заступаться за него.

Хадис пророка, мир ему,­  ­доносит до нас радостное известие, что гр­ехи людей, бодрствующих в Ночь Предопреде­ления, прощаются. Но условием этого являю­тся вера и искренность. То есть человек, все­м сердцем веря в слова Аллаха и Его Посла­нника, должен принять все сообщаемое о до­стоинствах этой ночи и, ожидая вознагражд­ения только от Аллаха, совершать поклонен­ия (ибадат). Только в этом случае, очисти­вшись от грязи грехов, подобным новорожде­нному, он встретит утро.

Прощение грехов – это очень большое достижение. Потому что сначала вещь очищают, а­ потом украшают. Поэтому просить прощение­ следует прежде всего. ­

­Аиша (радыйаллаху анха) передает, что она­ спросила:

– О Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи в­а саллям), какую молитву (ду’а) мне читат­ь, если я узнаю, какая ночь будет Ночью Предопределения?  ­

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва са­ллям) ответил:

– Молись так: «О мой Господь! Ты прощающи­й, великодушный, Ты любишь прощать. Прост­и же меня!» (Тирмизи, Да’ват, 84/3513; Иб­н Маджа, Ду’а, 5).

В этом хадисе приводится одна из молитв (ду’а), которые следует читать в Ночь Предопределения. В эту ночь можно как читать ­другие молитвы, также совершать намаз, читать Коран, каяться и просить прощения грехов, заниматься поминанием (зикр) Аллаха­ и размышлением (тафаккур), просить благословения (салават) для Пророка. Тем, кто ­должен совершать намаз, более правильно прежде дополнительных (нафиля) намазов восполнить (када) пропущенные ими пятикратны­е намазы. Помимо всего этого, днем после ­Ночи Предопределения нужно делать добро, ­помогать другим, приносить радость обездо­ленным и заниматься другими благими делам­и. Самое меньшее из благ Ночи Предопределения – это совершение вечернего (аль-магр­иб), ночного (аль-‘иша) и утреннего (ас-с­убх) намаза коллективно. (См. Байхакы, Шуаб, III, 340). ­

Не каждый может бодрствовать всю ночь. Но­, следуя сунне нашего досточтимого Пророк­а (саллаллаху алейхи ва саллям), в послед­ние семь ночей, несколько уменьшив время ­сна, увеличить количество поклонений (иба­дат), отвести для них определенную часть ­ночи в ее начале и конце по силам каждому­. ­

Можно только пожалеть тех несчастных, которые, несмотря на Рамадан, пост и Ночь Предопределения, завершают этот месяц, не обретая прощения. Они упорно стараются удалиться от блага и милости. Поэтому Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ­сказал: «Да будет унижен человек, который­ прожил Рамадан и не обрёл прощения своих­ грехов!» (Тирмизи, Да’ват, 100/3545)

Абдуррауф хазрат Забиров

Продолжение

Актуально об Исламе

Соблюдение поста укрепляет иммунную систему

Опубликовано

С наступлением священного для мусульман месяца многие задаются вопросом, можно ли держать пост во время пандемии коронавируса, не опасно ли это для здоровья. По мнению автора, который является еще и врачом, голодание — это важнейший регулятор иммунной системы, а соблюдение поста снижает риск заражения инфекцией.

Sabah (Турця): соблюдение поста укрепляет иммунную систему

 

Халит Еребакан (Halit Yerebakan)

Известно, что коронавирус поражает людей с низким иммунитетом. При этом ослабляет иммунную систему не голодание, а неправильное питание. Соблюдение поста способствует укреплению иммунитета.

Пришел Рамадан, которого мы ждали с нетерпением на протяжении 11 месяцев. В этом году, как и каждый раз с наступлением этого месяца, ведутся споры о том, «кому можно держать пост, а кому нет». Эпидемия COVID-19 привнесла новое измерение в эти дискуссии. Мы знаем, что коронавирус больше поражает тех, у кого слабая иммунная система, а для поддержания иммунитета необходимо здоровое питание. В этой связи у многих возникает вопрос: «Соблюдение поста ослабляет иммунную систему?» Как врач я могу с чистой совестью ответить: «Нет». Подрывает иммунную систему не голодание, а неправильное питание, в то время как пост, напротив, способствует укреплению иммунитета.

Исцеляет организм

Возможно, вы заметили, что животные, когда болеют, отказываются от еды. При болезни организм сосредотачивается исключительно на отдыхе для снятия напряжения, возникающего в системах организма. Таким образом все внутренние энергетические системы животного переключаются на иммунитет. Иными словами, голодание в течение определенного времени играет важную роль в выздоровлении животных. То же самое касается человеческого организма.

Голодание на протяжении какого-то времени, то есть соблюдение поста, исцеляет и человека по такому же естественному механизму, уменьшает повреждение клеток, предотвращает воспаление и образование раковых клеток. Организм обладает определенным запасом энергии, который обеспечивает работу таких функций, как пищеварение, мыслительная деятельность, иммунитет. Соблюдение поста позволяет расходовать имеющуюся энергию не на пищеварение, а на работу других систем.

Для препятствования воздействию нежелательных микроорганизмов, поступающих в организм с продуктами питания, в первую очередь начинает работать иммунная система, которая использует и те запасы энергии, что отведены для других видов деятельности. Соблюдение поста обеспечивает выработку белых клеток крови, необходимых для уничтожения инфекций и других нежелательных агентов.

Благоприятная возможность для укрепления иммунной системы

Мы не ошибемся, если скажем, что голодание — важнейший регулятор иммунной системы. Согласно проведенным исследованиям, длительный голод позволяет сосредоточить больше энергии на процессе регуляции иммунитета. Многие специалисты даже рекомендуют такую диету, как интервальное голодание. Соблюдение поста включает практически те же требования, что и этот вид диеты. Единственная разница заключается в том, что при соблюдении поста в месяц Рамадан во время отказа от пищи нельзя пить воду. Однако регулярное употребление воды между ифтаром и сахуром (вечерняя и ночная трапезы приема пищи во время Рамадана — прим. пер.)уменьшает количество естественных микроорганизмов в кишечнике, что позволяет перенаправить энергию на другие, более важные, области. Таким образом, иммунная система может активировать необходимые регенеративные процессы в организме, на которые она раньше не находила энергии. Голодание не рекомендуется при некоторых болезнях. Если у вас есть какое-нибудь хроническое заболевание и вы регулярно принимаете лекарства, тогда, для того чтобы узнать, можно ли вам держать пост, советую проконсультироваться с вашим лечащим врачом.

 

Продолжение

Актуально об Исламе

Поздравление с благословенным месяцем Рамазан 1441 года по хиджре

Опубликовано

Дорогие братья и сестры!

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

23 апреля 2020 года с заходом солнца наступает благословенный месяц Рамазан, в течение которого мусульмане соблюдают пост.

Согласно мусульманскому летоисчислению новый день наступает не в полночь, как принято в григорианском календаре, а сразу после заката солнца. В этой связи первый таравих-намаз (дополнительная молитва совершаемая только в месяц Рамазан), совершается после обязательной ночной молитвы, которая пройдет в ночь с 23 на 24 апреля. С началом рассвета 24 апреля мусульмане приступят к исполнению одного из пяти столпов ислама – соблюдению поста.

Благословенный Рамазан – месяц поста, щедрости, молитв и чтения Корана, месяц добра, милости, покорности и благодати, когда Аллах приумножает награду праведникам и воздает им щедрыми дарами. В этот месяц Всевышний ниспослал Свое последнее божественное откровение – Коран и предписал верующим постится с верой, надеждой, смирением и раскаянием.

«Тот из вас, кого застанет месяц Рамазан, в котором был ниспослан Коран – истинное руководство для людей, разъяснение прямого пути и различение между истиной и ложью – пусть проводит его, постясь» (Коран, 2:185).

Мусульмане каждый год с духовным трепетом встречают приход долгожданного месяца Рамазан и благодарят Всевышнего Аллаха за милость, которая выражается возможностью приближения сердцем и душой к Нему, посредством добрых дел. В преддверии Рамазана верующие старались сеять семена добра и блага, строили свою жизнь в свете заповедей мудрого Корана, вдохновлялись глубиной и величием духовных наставлений возлюбленного Всевышним пророка Мухаммада, мир ему, что принесло духовную, социальную и телесную пользу мусульманской умме.

Сообщается, что некоторые праведные предшественники шесть месяцев обращались к Аллаху с мольбой о том, чтобы Он позволил им дожить до Рамазана, а затем, после Рамазана, они пять месяцев молили Его принять от них то, что они совершали в этом месяце. Всевышний говорит: «Обращайтесь к Аллаху с покаянием все вместе, о верующие, – возможно, вы преуспеете» (Коран, 24:31).

Передается, что пророк, мир ему, сказал: «О люди, обращайтесь к Аллаху с покаянием, воистину, я молю Его о прощении по сто раз в день» (Муслим).

Наступление месяца Рамазан – одна из великих милостей Аллаха для Его раба мусульманина. Рамазан – сезон блага, в котором раскрываются врата рая и закрываются врата ада. Это месяц Корана и месяц решающих для нашей религии сражений. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «По милости и милосердию Аллаха», – потому пусть возрадуются, ибо это лучше того, что они собирают» (Коран, 10:58).

Хвала Всевышнему, который дал нам возможность дожить до благословенного месяца Рамазан, в котором через венца пророчеств пророка Мухаммеда, мир ему, ниспосланного как милость для миров, было незведено последнее откровение Творца всему роду человеческому. И да поможет нам Всевышний в соблюдении поста, в выстаивании ночных молитв и совершении благих деяний, и даст нам возможность вкусить истинное наслаждение веры в приближении к Создателю, посредством наших душ и сердец.

Мы молим Всевышнего и призываем наших братьев и сестер приумножить молитвы о прощении и постараться посредством деяний очистить души, чтобы в наших сердцах засиял свет Божественной милости и благой вести о прощении, чтобы месяц Рамазан полностью заполнился спокойствием, надеждой на принятие наших добрых дел щедрым Господом, ибо он не отталкивает тех, кто возвращается к нему с искренним покаянием.

В этом месяце мы должны постараться быть самыми счастливыми творениями Аллаха, которые посредством обращения к Нему обновили свой завет с Ним, приблизили состояние благодарности от радости духовного восторга и проявления истинного терпения во время скорби.

По воле Аллаха, пост в священный месяц Рамазан стал фарзом (обязательным) на второй год Хиджры – 624 год.

Для нас, мусульман, – это один из самых главных религиозных обрядов. Все намерения, дела и помыслы в эти светлые дни должны быть только благими, лишенными греха.

Пост учит ценить пищу и питье как дары Аллаха, но несмотря на длинные дни, каждый мусульманин во время поста обязан воздерживаться от пищи, питья, курения, супружеских интимных отношений, поступков нарушающих пост от рассвета до заката солнца. Ведь пост – это повеление Всевышнего Аллаха, которое исполняется воздержанием от пищи.

Познавая на собственном опыте чувство голода, верующие становятся более чуткими к потребностям миллионов неимущих людей и более щедрыми.

Для больных, путников, беременных женщин и кормящих матерей, пост допускается перенести на другое время года. Тех, кто по объективным причинам вообще не может соблюдать пост, следует накормить или раздать малоимущим милостыню. От поста во время Рамазана освобождаются беременные и кормящие женщины, больные и престарелые люди, дети, а также те, кто не может соблюдать его по объективным причинам – например, воины и путешественники.

Пост соблюдается в течение всего месяца Рамазан, во время которого вера мусульманина крепнет. За этот сезон добра человек заново возрождается, очищается не только телестно, но и духовно. Цель этого благословенного месяца состоит в духовном очищении людей, устранении пороков и изъянов, обеспечении победы разума, веры и воли над духовными пороками и предосудительными страстями; это своего рода программа, состоящая из молитв, зикров (поминаний Аллаха) и стремления к богобоязненности, это программа вознесения к Аллаху, программа совершенствования духа.

Давайте не забывать о том, что из всех земных радостей нам достаточно Всевышнего. Какой Он прекрасный покровитель! Пусть в эти дни нашим размышлением будет молчание, нашей речью поминание Всевышнего, а смыслом нашей жизни покорность Ему, и чтобы мы были подобны птицам, удел которых приходит по утрам (сухур) и вечерам (ифтар).

Давайте стараться опережать друг друга в благих деяниях, чтобы духовная энергия Рамазана распространила свой свет на другие дни, чтобы мы проявляли заботу друг о друге не завтра, а сегодня, чтобы мы никого не обижали, а наши сердца были подобны чистоте жемчуга, чтобы мы были в этом мире как путники, а наши молитвы подобны прощальным молитвам, чтобы мы не говорили такие слова, за которые завтра будем каяться или просить прощения у Всевышнего. Именно эти чувства иссушают огонь в сердцах и спасают утопающих, благодаря им человек встает на праведный путь в своей жизни.

Передают, со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, мир ему, сказал: «Тому, кто во время Рамазана будет поститься с верой и надеждой на награду Аллаха, простятся его прежние грехи» (Аль-Бухари; Муслим).

Всевышний сказал в Хадисе аль-Кудси: «Поистине пост – для Меня. Ради Меня оставляют еду и свои похоти, и Я дам им воздаяние!»

Дорогие единоверцы!

Искренне поздравляем вас с наступлением благословенного месяца Рамазан. Желаем всем провести его с пользой для души и тела, с усердием поклоняться Всевышнему, совершить как можно больше благих дел.

Пусть каждая бесценная минута этого месяца будет заполненна светом, дай Аллах нам всем возможность достойно провести благословенный месяц Рамазан!

Пусть Аллах воздаст каждому за его усилия по исполнению четвертого столпа ислама. Амин!

Абдуррауф хазрат Забиров

 

Продолжение

трендовые темы