СВЯЗАТЬСЯ С НАМИ

РЕЛИГИЯ

В мактабе при мечети Миргазиян г. Казани, по адресу Декабристов 111, начались занятия по таджвиду

Опубликовано

Расписание:

  • Для мужчин по четвергам после вечернего намаза
  • Для детей по воскресеньям в 14:00

Ведёт занятия Амерханов Ахмед хазрат:

Образование:

  • курс шариатских и языковых наук в медресе: 2009-2013 гг. в г. Стамбул. Получил общую иджазу на преподавание.
  • курс хыфза Священного Корана: 2010-2011 учебный год в г. Стамбул. Получил иджазу (преподаватель Мукаррам ходжа Караорс).
  • бакалавриат на факультете теологии в Казанском РИУ: 2013-по настоящее время.

Опыт работы:

  • 2013-2015 гг.: преподаватель и воспитатель в пансионате «Ак Умут»: кыраат (Таджвид Карабаший), фикх (Нуруль Идах), акыда (Акыда ан-Насафия), сарф (Амсиля, Бина, Максуд), нахв (Авамиль, Изхар, Кяфия) .
  • 2015-2017 гг.: чтение Священного Корана в Белой мечети г. Болгар.
  • 2017- настоящее время: чтение Священного Корана в мечети Кул Шариф в г. Казань.
  • Практика преподавания в примечетском курсе в мечети поселка Ново-Юдино: 2018-по настоящее время: кыраат (Тадвжвид Карабаший), акыда (ат-Тахавия), сарф (Амсиля, Бина).

 

Книга посвящена краткому изложению правил таджвида для заучивания шакирдами медресе наизусть.

Абдурахман Карабаши, автор знаменитого мирового труда “Таджвид Карабаш”, родом из деревни Карабаш Бугульминского района Республики Татарстан. Во времена Османского халифата “Таджвид Карабаш” был основной учебной книгой по Таджвиду. Сейчас эта книга выпущена издательским домом «Хузур».

Что такое таджвид?

Правильное чтение Корана является обязательным условием постижения божественной истины, сближения со Всевышним. Все звуки имеют значение. По этой причине возникла необходимость в регламентации звучания того или иного текста. Так возникло понятие таджвид. По сути таджвид представляет собой отдельную кораническую дисциплину, свод правил орфоэпического чтения Священного писания.

Таджвид – это наука.

Слово “таджвид” уходит корнями в слово “джавада”, которое, в свою очередь, означает примерно следующее: “делать правильно, делать как следует”. Задачей дисциплины таджвида является правильное чтение букв арабского алфавита, учитывая все его постоянные и переменные, для правильного толкования божественного откровения.

Утверждают, будто таджвид – это чтение текстов Корана на арабском языке в точности так, как это делал сам Пророк Мухаммад (мир ему и благослование Всевышнего!)

Наука таджвида подразумевает чтение Корана, которое было бы в достаточной степени отчётливым и приятным для слушателя.

В науке чтения Корана существует множество стилей чтения. Они разнятся по скорости, все стили имеют своё специальное предназначение: так, “хадр” используется при чтении Корана в Рамадан. Это быстрый стиль, предназначенный для продолжительных чтений. “Тадвир”, характеризующийся умеренной скоростью, предназначен для чтения Корана при намазах. Медленный стиль – “тартиль” – предназначен для конкурсного чтения Священного писания.

Таджвид – не усложнение чтения текстов Корана, это наука об исправлении во избежание заблуждений в толковании божественного откровения.

Таджвид – это искусство.

Таджвид ни в коем случае не стоит недооценивать: это не просто дисциплина, а целое искусство! Помимо избежания ошибок в толковании, таджвид облегчает запоминание текстов Корана. Непосвящённому человеку сложно представить, что существуют люди, которые знают текст Священного писания наизусть. Причём они вовсе не обязательно являются седыми старцами – хафизами (так называют тех, кто знает Коран на память) могут быть даже шестилетние дети!

Сегодня любой мусульманин может найти книгу, содержащую уроки по таджвиду. В этих уроках указаны правила чтения каждой буквы арабского языка, которые зависят от вида буквы (твёрдая, гласная, носовая, длинная), её атрибутов, места артикуляции и т.д.

Таджвид является основой сознательного изучения Корана, неотъемлемым шагом на пути к постижению божественной истины.

Мусульманская этика

Адаб (этика) по отношению к учителям и людям знания

Опубликовано

Уважение к учителям

Наша религия всячески побуждает человека к приобретению благого нрава и хороших манер. Истинно верующий человек должен быть таковым не только в душе, но и во всех своих поступках. Для него должно быть естественным благодарить за услугу, извиняться, если он совершил ошибку, уступать место старшим, оказывать помощь и заступаться за младших, не грубить, не сквернословить, не проявлять дерзости и нахальства.

Но сейчас хотелось бы поговорить о другом проявлении исламской этики (адаба), а именно – о той этике, которая должна быть присуща тем молодым людям, которые занимаются получением знания. Речь идет не только о религиозных науках, но и об учебе вообще – поскольку любое знание почетно, ведь оно помогает человеку избавиться от невежества, узнать что-то полезное об окружающем мире и быть полезным другим людям.

Есть известное выражение: «Те, кто преуспел – преуспели по причине адаба, а те, кто потерпел неудачу – [потерпели неудачу] из-за их отсутствия адаба»

Современным молодым людям кажется, что получение знаний зависит только от их усердия и хорошей памяти, – достаточно собрать определенное количество информации, прочитать нужные книги и учебники, а затем сдать экзамены и получить диплом специалиста.

Но люди древности, в том числе, великие ученые ислама, всегда знали, – для того, чтобы стать истинным ученым, необходимо проявлять уважение к своим учителям, которые помогают тебе в деле получения знаний, и к книгам, из которых ты эти знания получаешь. В противном случае, – если человек проявляет пренебрежение к своим учителям, истинный свет знания так и останется для него закрытым, и никакой пользы из полученных знаний он не извлечет. Он будет подобен ослу, нагруженному книгами – если даже он везет на спине редкие и ценные книги, какой ему от этого прок?

Уважение к учителям

Пророк (мир ему и благословение) говорил: «Не из моей общины тот, кто не уважает старшего, не милосерден к младшему и не отдает должное тем, кто обладает знаниями».

Получение знаний невозможно без учителей, людей, которые сохраняют эти знания и передают их другим людям. Поэтому личность учителя во все времена была уважаема – особенно, в древности, когда людей образованных и даже просто грамотных было мало.

Известно высказывание праведного халифа Али (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Я буду рабом тому, кто обучил меня хоть букве из знаний: если хочет – пусть продаст меня, если хочет – освободит, а хочет – пусть держит в рабстве» (книга «Та’лим аль-Мутааллим»).

Тем более, такое уважение должно относиться к тем людям, которые передают другим знания по религии. Они не просто избавляют людей от невежества в каких-то мирских вещах, но дают им знания по самых важным вопросам для человека, – вопросам, от которых зависит его вечная жизнь в другом мире. Но из этого не следует, что учителя, которые обучают школьников и студентов светским наукам в школах и других учебных заведениях, не заслуживают уважения. Человек, благодаря которому увеличивается ваше знание об окружающем мире, в одинаковой мере достоин его.

Передается, что имам Шафии, великий имам одного из четырех мазхабов фикха, вставал при появлении пастуха. Когда его спросили, почему он так поступает, он ответил: «Этот пастух научил меня определять, когда собака становится половозрелой». Казалось бы, к чему это, ведь речь шла не о религиозных знаниях – но великий имам признавал, что пастух – учитель, и как к учителю проявлял к нему должное уважение.

Другой великий ученый, имам Абу Ханифа, как-то сказал:

«Я ни разу не вытягивал ноги в сторону дома моего учителя, Хаммада ибну Аби Сулаймана, хотя [расстояние] между моим домом и его домом было семь кварталов».

От имама Шафии также передаются такие слова о том, какое уважение он испытывал к имаму Малику, своему учителю:

«По пришествии в Медину, я увидел почтение и трепет, которое внушал имам Малик, да смилуется над ним Аллах. Это увеличило моё уважение к нему до такой степени, что время от времени, [находясь] в его присутствии, я перелистывал страницы книг как можно тише, боясь, что я могу потревожить его».

А вот как уважали самого имама Шафии его ученики. Один из его студентов, большой ученый Раби’ ибн Сулейман, говорит:

«Я так сильно уважал имама Шафии, что у меня не хватало смелости выпить воду в его присутствии».

Еще один великий ученый нашей общины, имам Газали, перечисляет, какие, по его мнению, адабы – правила этикета должен соблюдать ученик по отношению к учителю – многие из них актуальны для нас до сих пор:

1. Первым приветствовать учителя и спрашивать разрешения войти к нему на урок.

2. Не говорить лишнего в его присутствии – не болтать, не быть многословным, общаясь с ним.

3. Не начинать речь без разрешения учителя.

4. Если хотите задать вопрос, прежде спросите у учителя разрешения.

5. Неучтиво будет спорить с учителем – особенно в присутствии других учеников, говоря ему: «Такой-то говорит по этому вопросу иначе, чем вы!». Если вам кажется что-то в словах учителя неправильным, скажите ему об этом наедине и очень вежливо.

6. Находясь на уроке, не переговариваться в присутствии учителя с другими учениками, не шуметь, не отвлекаться.

7. Когда учитель говорит, следует соблюдать тишину, сидеть смирно, не смеяться и не вести себя дерзко. Когда учитель обращается к вам, отвечать вежливо и почтительно.

8. Если вас интересует какой-то вопрос, задавать его в подходящий момент – не тогда, когда учитель чем-то занят, не отвлекать его для разговора по дороге домой.

9) Когда учитель входит в класс, ученики встают, приветствуя его. Когда он собирается уходить с урока и встает с места, ученики также встают, выражая уважение к нему.

10. Ученик должен иметь хорошее мнение об учителе. Если что-то в его поведении вам кажется неправильным, не нужно торопиться осуждать его и, тем более, не следует злословить о нем за его спиной с другими учениками.

К сожалению, среди молодых людей, которые только-только встали на путь получения религиозных знаний, считается чуть ли не нормой критиковать в очень грубой форме высказывания и мнения религиозных деятелей, ученых, имамов. Особенно грешат этим пользователи социальных сетей – где страницы многих, так называемых, «талибуль-ильм» (студентов медресе и религиозных вузов) так и пестрят злословием, грубыми насмешками, издевательствами в адрес тех ученых и имамов, которые чем-то вызвали их недовольство.

Хотя поступающие таким образом совершают, по крайней мере, несколько больших грехов – злословят в адрес человека за его спиной (совершая гыйбат), осуждают человека, который старше них и имеет больше знаний, судят поверхностно и поспешно о тех вопросах, о которых, зачастую, имеют самое слабое представление. Ведь обычно эта критика вызвана не действительной ошибкой какого-то богослова, а неправильным пониманием его слов, плохой осведомленностью самого осуждающего в том, о чем он так самоуверенно судит.

Уважение к Корану и религиозной литературе

Думаю, всем мусульманам ясно, что Коран – как Священное Писание и Книга Аллаха – заслуживает всяческого уважения и почтительного отношения. Имеется в виду, конечно, оригинальный текст, прежде всего, но и к переводам смыслов Корана нужно проявлять уважение. Однако, далеко не все мусульмане – особенно молодые – проявляют должную сознательность в этом вопросе.

В частности, известно, что читать Коран следует непременно в состоянии ритуальной чистоты, во время чтения нужно закрыть аурат и мужчинам, и женщинам, Коран нужно положить на специальную подставку, не класть его на пол, под ноги. Во время чтения не отвлекаться на посторонние разговоры, делать это в соответствии со специальными правилами таджвида – правильно произнося арабские буквы, не искажая смысл читаемого.

Хранить Коран следует в чистом месте, не класть поверх него другие книги. Но, к сожалению, приходится замечать, как молодые люди начинают читать Коран, чуть ли не лежа на спине или развалившись на полу в мечети, переговариваясь в это время с приятелями, окончив чтение, они кладут Коран куда попало, не ставя обратно на полку. Такое совершенно недопустимо.

Равно как недопустимо проявлять неуважение к другой религиозной литературе – где также приводятся аяты Корана и хадисы, слова больших ученых. Ее нужно брать чистыми руками, не бросать на пол или на стулья, не рвать и не пачкать, окончив занятия, аккуратно ставить обратно на полки.

Свои конспекты и записи уроков – если там упоминаются аяты и хадисы, написано имя Всевышнего, также следует класть в чистое место, сумку с тетрадками не бросать на пол, такие записи не следует выбрасывать.

Передается, что во времена первых мусульман даже простая писчая бумага была редкостью и стоила дорого. Так что однажды имам Шафии, когда нашел на дороге листок обычной бумаги, он поднял его и сделал дуа с осуждением в адрес человека, который проявил неуважение к этой бумаге: «О, Аллах! Не дай знания тому, кто не уважает учителя и не уважает белый лист бумаги!». Ведь ее можно было использовать для записи чего-то полезного, а не бросать без толку на дорогу.

Как мы сказали, чтобы мусульманину стать образованным человеком в своей религии, недостаточно просто обладать хорошей памятью и прочесть много книг. Следует проявлять адаб (уважение) к своим учителям и к книгам, из которых мы эти знания получаем. Порицать ученых людей, говорить в их адрес – особенно за их спиной – злые, дурные вещи, высмеивать их и унижать будет совершенно недопустимо. Такой человек никогда не станет настоящим ученым, и ему не будет пользы от полученных знаний.

Продолжение

Актуально

Благодать предрассветного времени

Опубликовано

Находиться в поклонении в то время, когда все спят, – значит быть в числе избранных рабов Всевышнего Господа, удостоившихся Его особой любви и божественного познания.

Поэтому, как считают праведники, наделённые светом познания, не может быть более благодатного времени, чем предрассветное.

Об этом в священных аятах говорится так:

“…а также ночью. Падай ниц пред Ним и славь Его долгой ночью!..” (аль-Инсан, 26-27).

“(Богобоязненные верующие ради совершения намазов и истигфара ночью) отрывают свои бока от постелей, взывая к своему Господу со страхом и надеждой, и расходуют из того, чем Мы их наделили…” (ас-Саджда, 16).

“(Эти богобоязненные верующие) спали лишь малую часть ночи, а перед рассветом они молили о прощении” (аз-Зарият, 17-18).

Посланник Аллаха, салляллаху алейхи ва саллям, оставил такое наставление, чтобы мы не были обделены духовным благом предрассветного времени:

“Будьте внимательны к ночным поклонениям! Потому что это традиция праведных людей, живших до вас. Несомненно, вставать на ночное поклонение – это средство приближения к Аллаху. (Это поклонение) отдаляет от грехов, искупляет ошибки и исцеляет тяготы тела” (Тирмизи, Да’ват, 101).

Отстранение от совершения поклонений в предрассветное время – это упущение возможностей и убыток. Следующая история, переданная сыном благородного Умара Абдуллахом, радыйаллаху анхума, помогает понять эту истину:

“При жизни Посланника Аллаха, салляллаху алейхи ва саллям, если кто-то видел сон, то рассказывал ему. Я тоже очень хотел увидеть сон и рассказать его нашему Пророку. В то время я был неженатым юношей и спал в мечети.

Однажды я увидел во сне, как два ангела повели меня в Ад. Его стены были оплетены, как стены колодца, и у него были две опоры, как у колодца. Я поразился, потому что увидел там людей, которых знал. Я закричал:

– Прошу защиты у Аллаха от Ада! Прошу защиты у Аллаха от Ада!
В это время появился другой ангел и сказал мне:

– Не бойся, тебе ничего не будет!

Я рассказал этот сон своей сестре Хафсе, а она рассказала Посланнику Аллаха. На это наш Пророк, салляллаху алейхи ва саллям, заметил:

“Какой прекрасный и замечательный человек Абдуллах! Если бы он еще совершал намаз ночью!”

С того дня Абдуллах -радыйаллаху анху- большую часть ночей проводил в поклонении и мало спал” (Бухари, Асхабу’н-Наби, 19).

Итак, если верующий сможет использовать ночи так, как призывают Всевышний Господь и Его Посланник, салляллаху алейхи ва саллям, то его ночи станут светлее, чем дни. Как сказал один из великих праведников шейх Баязид Бистами: “Пока ночи не стали для меня днями, мне не было открыто ни одно таинство”.

Продолжение

Мусульманская этика

Посещение больных

Опубликовано

Здоровье и болезнь – это то, чем Всевышний испытывает каждого человека. Когда здоровы, мы должны, не впадая в сон беспечности, благодарить Господа за это бесценное благо. А когда нас испытывают какой-либо болезнью, самое главное – не стенать и не причитать. В такие мгновения нужно непрестанно возносить молитвы Аллаху, чтобы душой и мыслями все время быть с Ним. Разумные люди стараются использовать оба эти состояния, благодаря чему они всегда счастливы.

Существует множество болезней, которым подвержены люди всех возрастов. Болезнь – это источник страданий и мучений. Поэтому каждый больной желает видеть рядом своих родных и близких, друзей и знакомых, он нуждается в их поддержке, в их сочувствии. В такие моменты он хочет видеть рядом даже тех людей, с которыми он редко общается. Когда они не приходят к нему, он страдает и переживает. Вот именно поэтому Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) повелел каждому мусульманину посещать больных. Бара бин Азиб (радыйаллаху анху) сказал следующее:

«Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) советовал нам посещать больных, ходить на похороны, чихнувшим говорить «ярхамукаллах», соблюдать обещания и клятвы, помогать обиженным и униженным, ходить в гости и со всеми здороваться».(Бухари, Джанаиз, 2)

Больной человек становится очень ранимым и чувствительным. Всемогущий Аллах всегда близок к скромным людям. Господу очень нравится посещение больных, поэтому все посещения Он принимает на собственный счет. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) об этом рассказывал следующее:

«В Судный день Аллах спросит у раба:

– О, сын человеческий! Я болел, но ты не пришел ко Мне?

Удивленный человек спросит:

– Ведь Ты Владыка Вселенной, а как я смогу посещать Тебя?

Аллах пояснит ему:

– Когда заболел тот… Мой раб, ты не ходил к нему! Если бы ты посетил его, то рядом с ним ты обязательно встретил бы Меня. Разве ты не знаешь об этом? Я хотел, чтобы ты накормил Меня, но ты не сделал этого!

Раб спросит с изумлением:

– Когда Ты Владыка Вселенной, как я могу накормить Тебя?

Аллах ответит ему:

– Тот… Мой раб просил у тебя накормить его, но ты этого не сделал. Если бы накормил его, то ты обязательно нашел то, что дал ему, возле Меня! Разве ты не знал этого? О, сын человеческий! Я хотел пить, но ты не дал мне напиться!

Раб спросит:

– О Господи! Как я могу тебе дать воды, когда Ты есть Владыка всего сущего?

Создатель ответит:

– Такой-то… раб попросил у тебя воды, но ты не дал ему. Если бы ты дал ему воды, то обязательно нашел бы свое вознаграждение возле Меня!». (Муслим, Бирр, 43)

Поэтому каждый человек должен думать не о том, кого он посетил, а том, Чье повеление он выполняет. Именно поэтому Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), советуя сподвижникам посещать больных, также учил просить у больных благословения, так как молитвы больных подобны молитвам ангелов.

Посещение больных – это вопросы о течении болезни, поднятие настроения и, по мере возможности, оказание посильной помощи. Посещение больных является Сунной Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), но некоторые ученые утверждают, что это ваджиб. В таком случае, если ни один человек не посетит какого-либо больного, все люди этой округи будут нести за это ответственность.

Ибн Умар (радыйаллаху анху), в связи с посещением больных, вспомнил такую историю:

«Как-то мы сидели вместе с Пророком Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям), и в это время подошел один из ансаров, поздоровался и ушел обратно. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил у него:

– О брат-ансар! Как поживает наш брат Сад бин Убада?

Тот ответил:

– Ничего, поправляется!

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) встал и спросил у нас:

– Кто пойдет со мной, чтобы навестить его?

Мы все (человек пятнадцать) встали и пошли к больному. Мы были раздеты, на ногах у нас ничего не было, на теле – рубашки. Мы шли по высохшему участку земли, пока не пришли к дому Сада, родственники которого, чтобы Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) со своими друзьями мог подойти к нему, отошли в сторонку». (Муслим, Джанаиз, 13)

Айша (радыйаллаху анха) рассказывала о следующих подробностях проявления прекрасных черт характера Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям):

«Во время битвы Хандак у Сада бин Муаза (радыйаллаху анху) был поражен мышечный нерв руки. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) повелел соорудить для него прямо в мечети небольшой шатер, чтобы часто навещать его (ухаживать за ним)». (Бухари, Магази, 30)

Как видим, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) всегда интересовался любыми проблемами своих сподвижников. Посещение больных и своих друзей, оказание помощи нуждающимся, примыкание к похоронной процессии и выражение соболезнования близким усопших мусульман – все это говорит о высокой его нравственности. Когда он шел проведывать больных, в основном он шел вместе со сподвижниками, так как это был один из методов воспитания их. Ничто не могло воспрепятствовать или остановить его, когда он намеревался идти к больным. Он учил своих последователей делиться последним и помогать по мере возможностей. Все это способствовало усилению дружбы и любви между подданными этого маленького города-государства.

Он никогда не делал различий: больной христианин или мусульманин, знакомый или чужой, близкий сосед или дальний. Однажды он даже пошел навестить больного иудея, что послужило тому, что иудей принял Ислам. (Бухари, Джанаиз, 80)

Джалалятдин ар-Руми, подчеркивая, что от посещения больного больше пользы извлекает сам посетитель, в своем произведении писал:

«Очень много пользы от посещения больного, от расспрашивания о болезни. Это все вернется к тебе и тебе воздастся сторицей. Возможно, больной является самым великим святым своего времени. О, упрямец! У тебя слепы оба глаза души. Поэтому ты не можешь различить две травы. В этом мире так много сокровищ, то есть, на земле всегда пребывают святые. Не горюй, что нет на земле святых, не считай каждую развалину пустой от сокровищ!»

«Ты знай, как расспрашивать о состоянии друзей! Не отставай от них, даже если они верхом, даже если они идут пешком! Пусть они будут впереди, пусть они будут позади! Даже если тот, кого ты направился проведать, для тебя является врагом, твое добро принесет тебе только пользу, так как благодаря доброму делу многие враги стали друзьями. Даже если твой враг не станет тебе другом, хоть уменьшится враждебность к тебе, ибо добро есть мазь от ненависти. В посещении больных много скрыто премудростей, но я не хочу много говорить.

Суть всего одна: будь другом людям и обществу! Если ты не найдешь себе друга, то как скульпторы слепи из камня себе друга, так как большое количество путников в караване ломает спины разбойникам и тупит им копья!». (Маснави, стих, 2145-2155)

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) учил некоторых больных специальным заклинаниям и молитвам. Когда Усман бин Абиль Ас (радыйаллаху анху) пожаловался на боль в теле, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) дал ему следующий совет:

«Положи руку на больное место и три раза скажи «бисмиллах», затем семь раз «Я прибегаю к защите Могучего Аллаха от худого конца этой болезни!». (Муслим, Салям, 67)

Усман (радыйаллаху анху) все сделал так, как научил его Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), и вскоре он выздоровел. После этого случая он всем своим товарищам и членам своей семьи советовал сделать так, как научил его Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). (Абу Дауд, Тыбб, 19)

Тем больным, состояние которых было безнадежным, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) советовал как можно чаще произносить «ля иляха илляаллах». (Муслим, Джанаиз, 1-2)

Сподвижники Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), прошедшие великолепную школу воспитания, всегда старались посещать больных и просить у них благословения.

Правила посещения больных:

1. Посетитель должен положить ладонь на лоб или руку больного и внимательно расспросить о самочувствии, как советовал Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям). При этом нужно всегда соблюдать требования врачей, и, если заболевание заразное, касаться больного не следует.

2. Надо, по возможности, не сообщать больному неприятных вестей. Не говорить грубых слов, не обижать его. Не стоит долго засиживаться у больного.

3. Обязательно необходимо спросить о желаниях и нуждах. Больному нужно принести фрукты или напитки.

Согласно рассказу ибн Аббаса (радыйаллаху анху), при посещении одного из больных Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил у него:

– Что ты желаешь?

Тот ответил:

– Пшеничный хлеб!

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) тут же приказал сподвижникам:

– У кого есть пшеничный хлеб, тот пусть сразу пришлет своему больному брату. Если ваш больной попросит о чем-нибудь, накормите его этим. (Ибн Маджа, Джанаиз, 1)

4. Некоторые больные в процессе болезни все время думают о смерти и начинают переживать. Таких людей нужно утешать, говорить, что смерть – это неизбежная участь каждого человека и является волеизъявлением Аллаха. Будет полезно напомнить о том, что болезнь служит своеобразным очищением от грехов. Ибн Аббас (радыйаллаху анху) рассказывал, как однажды Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) посетил некоего больного бедуина. Он сказал ему те же слова, которые он обычно говорил каждому больному:

«Да пошлет Аллах тебе выздоровление. Инша Аллах, твоя болезнь будет искуплением за твои грехи». (Бухари, Тавхид, 31)

5. Одним из правил посещения больных является молитва за выздоровление и пожелание быстро поправиться. В своих воспоминаниях Айша (радыйаллаху анха) говорила, что если заболевал кто-либо из домашних Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), он правой рукой поглаживал больного и читал следующую молитву:

«О Аллах, Ты есть Господь всего человечества! Убери его боль и пошли выздоровление. Только Ты даешь здоровье, и нет больше выздоровления, кроме как от Тебя! Пошли ему выздоровление, чтобы от болезни не осталось ни следа!». (Бухари, Марда, 20)

Рассказывает Салман Фариси (радыйаллаху анху):

«Когда я заболел, ко мне пришел Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям). Уходя, он промолвил следующее:

«Салман! Да пошлет тебе Аллах облегчение! Да протсит Он твои прегрешения! Да даст Он тебе до самой твоей смерти силу веры и крепкое здоровье!»

6. Если больной живет далеко, и нет возможности посетить его, можно с кем-либо передать ему свой привет или письмо с добрыми пожеланиями.

Продолжение

трендовые темы