СВЯЗАТЬСЯ С НАМИ

Актуально об Исламе

ВЕРООТСТУПНИЧЕСТВО И СВЯЗАННЫЕ С НИМ ПОЛОЖЕНИЯ ШАРИАТА

Опубликовано

Определение

Cлово “Иртидат” (или “Риддат“) означает “переход из одного состояния в другое”. Согласно шариатским законам иртидат (вероотступничество) является одним из наитягчайших форм куфра (неверия). Согласно шафиитскому масхабу иртидат, который продолжался до смерти упраздняет все деяния человека. А в ханифитском фикхе с момента иртидата (вероотступничество) все благие деяния, которые имели место в жизни человека до этого, оказываются пустыми и бессмысленными. Аллах сказал: “А если кто из вас отпадет от вашей религии и умрет неверным, у таких – тщетны их деяния в ближайшей и будущей жизни! Эти – обитатели огня, они в нем вечно пребывают” (Коран, 2:217).

C точки зрения Шариата иртидат расценивается как отпадение от Ислама и отход к куфру (неверию) независимо от того, намеренный это был шаг или было сделано какое-либо действие или высказано слово, которые привели к неверию. Иртидатом является даже высказанное в шутку заявление о вероотступничестве или подобное действие, высказанное из упорства. В Шариате все эти действия квалифицируются как отрицание Ислама и впадение в куфр (неверие). Поэтому муртад (вероотступник) это человек, который ушел из Ислама в неверие и отрицание.

Иртидатом (вероотступничеством) являются следующие действия:
1. Отрицание Аллаха;
2. Отказ от принятия пророков;
3. Клевета на какого-либо пророка;
4. Признавать разрешенными греховные деяния, которые приняты иджмой запрещенными. Это такие деяния, как прелюбодеяние, лесбиянство, гомосексуализм, распитие спиртных напитков и т.д.;
5. Признавать запрещенными деяния, которые иджмой мусульман признаются как разрешенные. Например, торговля или брак;
6. Не признавать хотя бы часть того, что в Шариате является обязательным (фард). Например, отрицание хотя бы одного раката из 5 ежедневных намазов.
7. Верить в обязательность того, что в иджме не признано обязательным (фардом). Например, добавление к ежедневным намазам еще одного раката, или вера в то, что пост в месяце Шавваль является обязательным (фардом);
8. Иметь намерение в будущем стать кафиром (неверным) или сомневаться об этом.
Муртад, зиндик, колдун, хулитель

Муртад – открыто заявляет о своем отрицании веры, либо же делает сознательные действия, которые делают его вероотступником.

Зиндик – это человек, который внешне ведет себя как мусульманин, в то время как в душе является кафиром (неверным). В связи с этим, если его куфр (неверие) будет доказано, то он подлежит смерти. Такого человека даже не приглашают к покаянию. А если он сам захочет покаяться, то его покаяние не принимается. Однако если такой человек покаялся до того, как был разоблачен, то это покаяние принимается (Аллахом).

Колдун. Такой человек тоже подлежит смерти как кафир (неверный). Относительно возможности его покаяния имеются различные мнения.

Если какой-нибудь человек занимается хулой на Аллаха, Его пророков, Его ангелов, или извергает брань в их адрес, согласно общему закону он должен быть убит. Относительно того, следует ли его призвать к покаянию или нет, имеются разные мнения (ихтилаф). Согласно маликитскому масхабу такой человек не подлежит покаянию.
Условия, при которых иртидат (вероотступничество) считается свершившимся

Относительно двух условий ученые пришли к единому мнению:
1. Акль. То есть человек преступивший грань должен быть в полном сознании и при здравом рассудке (т.е. умственно полноценен). Иртидат, совершенный психически больным человеком или несознательным ребенком, считается недействительным.
В ханифитском масхабе совершение иртидата считается недействительным для человека, находящегося в нетрезвом состоянии. То же самое для человека, находящегося во сне. (Аль-Бадаи, VII? 134; Ад-Дурруль-Мухтар, III, 147). Однако в шафиитском и ханбалитском масхабах, на основании 2 хадисов от имама Ахмада совершение иртидата, равно как и принятие Ислама в нетрезвом состоянии считаются действительными и свершившимися. Сподвижники пророка сочли необходимым наказать пьяного человека, который занимался клеветой (Мугниль-Мухтач, IV, 137; III, 311). Однако пьяного человека, совершившего иртидат нельзя убивать. Нужно дождаться, пока он будет трезвым, а затем дать ему 3 дня для того, чтобы он покаялся.

Совершеннолетие, согласно имаму Абу Ханифе, имаму Мухаммаду, а также маликитскому и ханбалитскому масхабам, не является непременным условием. Если не достигший совершеннолетия ребенок совершит вероотступничество, то это действие считается свершенным. В то же время имам Абу Ханифа и имам Мухаммад не допускали убийства или побития таких детей. Согласно их иджтихаду такие дети должны быть принуждены к возвращению в Ислам (Ад-Дурруль-Мухтар III, 335).

Имам Абу Юсуф и имам Шафи же является непременным условием. Иртидат ребенка и сумасшедшего не считается свершившимся, так как они не несут ответственности за свои поступки. Именно поэтому эти два имама считали, что принятие ребенком Ислама также не принимается (вернее не является сахих). Они опирались на хадис “Не будут спрошены дети до достижения ими совершеннолетия”. Согласно Фатхуль-Кадир и др. источников имам Абу Ханифа позднее тоже принял эту позицию.

Помимо шафиитов, все остальные считают, что принятие Ислама ребенком правильно (сахих) и опираются на хадис: “Каждый рождается в Исламе…” (Бухари, Муслим и др.). В другом хадисе пророк сказал: “Кто скажет “Нет бога кроме Аллаха”, войдет в рай”. Таким образом, все масхабы, помимо шафиитского считают принятие Ислама и отступничество, совершенное несовершеннолетними свершившимися и верными.

Но все-таки принятие мнения относительно правильности принятия Ислама несовершеннолетними более предпочтительно, так как Али ибн Абу Талиб принял Ислам будучи ребенком.

Необязательно, чтобы совершение иртидата зачитывалось только мужчинам. Это относится и к женщинам.

2. Обязательно, чтобы заявление о вероотступничестве было сделано самим человеком, на основании его желания. Согласно всем ученым не засчитывается иртидат тому мусульманину, которого принудили к вероотступничеству силой, в то время как он на самом деле он остался мусульманином по сути (Аль-Мугни, VIII, 145; Гайетуль-Мунтеха, III, 353, 358).

Постановления относительно вероотступников

В вопросе о необходимости казни вероотступников все ученые пришли к согласию. Это постановление выведено на основании хадиса пророка: “Пролитие крови мусульманина разрешено в трех случаях: если он совершил прелюбодеяние, будучи женатым, если он совершил убийство и если он покинул свою религию” (Бухари, Муслим). При этом все согласны с тем, что казни подлежит вероотступник мужчина. В вопросе о женщине же мнения разошлись. Согласно ханифитскому масхабу женшина-вероотступница смерти не подлежит. Однако в остальных масхабах она также должна быть казнена. Опираются они на следующий хадис пророка: “Если какой-либо мужчина вышел из Ислама, то вначале пригласите его в Ислам. Хорошо если он вернется, но если он откажется, то снесите ему голову”. И если какая-нибудь женщина выйдет из Ислама, то пригласите ее в Ислам. Хорошо если она вернется, но если откажется снесите и ей голову” (хадис-хасан, приводится у Табарани).

В ханифитском масхабе, как было отмечено выше, женщина не подлежит смерти за вероотступничество. Однако она принуждается к принятию Ислама. В связи с тем, что ею был совершен великий грех, она содержится под арестом либо до возвращения в Ислам, либо же до смерти. Раз в три дня она подлежит побиению. Как доказательство того, что такую женщину убивать нельзя ханифиты приводят следующий хадис-сахих: “Не убивайте женщин”.

В ханифитском масхабе перед казнью вероотступнику желательно предложить вернуться в Ислам. И если он вернется, то это принимается с радостью. Но если он откажется, то тогда его дело передается на рассмотрение главе исполнительной власти (либо его помощникам), который, в случае заявления вероотступника, либо если имеются другие обстоятельства, должен дать вероотступнику 3 дня для того, чтобы он еще раз подумал и пришел к покаянию. Однако если нет никакой надежды на то, что вероотступник вернется в Ислам или в случае истечения отпущенного ему срока на покаяние он должен быть казнен. Это подтверждается следующим эпизодом из жизни сподвижников Пророка: “Из армии к халифу Омару пришел человек. Омар спросил его: “Какие известия ты принес?”. Тот человек ответил: “Один человек после принятия Ислама вновь отрекся от Аллаха. Поэтому мы его убили”. На это Омар ответил: “Но если бы вы продержали его сначала под арестом 3 дня, может он пришел бы к покаянию?”. А потом он сказал: “О, Аллах! Я не имею отношения к этому происшествию, я не давал на это распоряжения и в помыслах у меня этого не было” (Малик “Муватта”).

В связи с этим, Камалетдин ибн аль-Хитам сказал, что этот случай говорит о том, что вероотступника необходимо вначале пригласить к покаянию.

Покаяние вероотступника

Муртад (вероотступник), который решил покаяться и вернуться в Ислам должен заявить о том, что он не имеет отношения к никакой религии, помимо Ислама. Однако достаточно если он отречется от той религии, в какую он до того хотел перейти, так как при этом цель оказывается достигнутой. Покаяние реализуется произнесением формулы Шахады “Нет бога кроме Аллаха и Мухаммад его посланник” (Ал-Лубаб Шархуль-Китаб IV, 149; Гайетуль-Мунтеха, III, 360).

Согласно масхабам (кроме ханифитского) вероотступнику необходимо дать три дня на покаяние. Вышеприведенные слова Омара являются тому подтверждением.

Согласно всем масхабам, кроме ханифитского, вероотступнику необходимо предложить вернуться в Ислам. В ханифитском же масхабе это сделать желательно. Если вероотступник находится в сомнении относительно чего-то, то ему эти вопросы необходимо разъяснить. У ханифитов допускается трехдневный арест муртада. На протяжении этого срока ему предлагается вернуться в Ислам. Но если он отказывается, то ему выносится смертный приговор.

Вероотступник может быть казнен только на основании распоряжения главы исполнительной власти или его заместителей. Тот, кто убил вероотступника без их распоряжения подлежит наказанию. Однако если вероотступничестно совершено на войне, то муртада вправе убить каждый.

Профессор Доктор  Вахба Зухайли

ЭНЦИКЛОПЕДИЯ ИСЛАМСКОГО ФИКХА (Стамбул, “Феза Йайынджылык”, 1994, стр. 462-467).
(фрагменты из главы)

Перевод  А. А. Али-заде

Продолжение
РЕКЛАМА
Добавить комментарий

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Актуально об Исламе

Обращение по случаю Праздничной ночи Рагаиб, которое отмечается в ночь с четверга на пятницу.

Опубликовано

Верующие все время живут сознанием того что они являются рабами Всевышнего и мыслью достичь благоволения нашего Господа  и, так проводят дни, ночи, недели, месяцы и года. Однако ночь Рагаиб, которая приходит каждый год, является вестником начала отрезка времени, когда духовное воодушевление поднимается высоко. Она приносит благую весть о Рамадане – о месяце Корана и поста. Она напоминает нам бесконечные милости нашего Господа. Ночь Рагаиб, которая приходит каждый год, дает нам возможность заново пересмотреть наши желания и мечты о будущем, напоминает нам, что все наши устремления должны быть направлены только нашему Господу.

С большой горечью мы должны сказать, что в эти дни, когда мы отмечаем начало благословенных трех месяцев и ночи Рагаиб проливающаяся кровь в Сирии, Мьянмаре, Ираке и Палестине глубоко огорчили сердца верующих. Это стало причиной того, что исламский мир входит в новый духовный сезон опять с мучениями и страданиями. Кроме того, совершенные преступления  являются признаком потери человечеством совести. Нет сомнения в том, что эти события показывают, что человечество во всем мире очень нуждается в послании мира и милосердия ислама. Для этого, в первую очередь, верующие души должны пройти воспитание милосердием, встретится с любовью, прощением, мягкостью и братством, верующие должны стать обладателями прекрасного сердца. Пока в души не разместятся милость и милосердие, не возможно устранение голода, нищеты, насилия и столкновений во многих странах исламского мира. 

К сожалению мусульманское сообщество, несмотря на то, что оно является обладателями знаний, веры, Корана, самого прекрасного пророка, мощной цивилизации, глубокого и богатого опыта, никак не может обеспечить мир и покой. А также единство и солидарность, любовь и близость, братство и взаимопомощь.

Каждый из нас, будучи мусульманином, должен направить свои мечты и желания, дела, поступки и устремления к добру, истинному, прекрасному, полезному, праву и правде, а моления – к нашему Господу. Однако  мы видим так же, что мы разъединились по признаку языка, расы, мазхаба, толка и групповой принадлежности; разделились на лагеря, застряли в болоте противостояния, противоречий и распрей. Мы должны установить в мире истину, правду, право, справедливость, нравственность и добродетель, распространяя на Земле исламские идеи мира и покоя. Вместо этого мы тратим нашу энергию впустую. Мы никак не можем очистить наше собственное естество от всяческой злобы, ненависти и чувств мести, и превратить исламские страны в края мира и покоя.  Мы никак не можем решить наши внутренние проблемы и заняться проблемами, охватившими человечество.

Давайте, пользуясь возможностью трёх месяцев и ночи Рагаиб, направим наши усилия на превращение исламского мира в мир ислама. Превратим исламскую географию в географию новой надежды для наших детей и грядущего поколения. Для этого мы мусульмане, и в отдельности, и как общество, давайте, начнём отчитываться перед собой. Ещё раз пересмотрим все наши дела и поступки. Пока не пришёл тот день, когда не поможет ничто, кроме здравого сердца, подвергнем проверке  наши собственные естества. Нам надо ясно представить себе, что мусульманин это тот, от языка и действий которого не будет вреда другим мусульманам. Верующий – это тот, языку и делам которого верят и уверены другие верующие. Мусульманин не будет угнетать мусульманина. Мусульманин не посягнет на права другого мусульманина, своего брата. Мусульмане – братья. Никакой интерес, выгода  и польза не может быть причиной нарушения права верующих быть братьями. Никакой верующий не может основать свое существование на нарушении прав другого верующего. Также мы должны знать, что мусульмане, вместо разговоров о братстве, обязаны установить нравственность  и право братства, соблюдать их и жить ими.

Давайте, в этом мире, где каждый чувствует одиночество среди толпы, будем шагать,  приноравливаясь к любви, близости, дружбе и братству. Скажем «Пусть никто не будет одиноким». Отрываясь от одиночества, укрепим наше единство и существование воодушевлением любви и братства, начиная с наших семей, в наших махаллях, городах и селах, во всех уголках нашей страны. И таким образом, чтобы в атмосфере подобного волнения, воодушевления и веры никакая отдельная личность не почувствовала нужду и одиночество. Не будем забывать, что  нужда – это не исчезновение и уничтожение достатка. Нужда – это уничтожение милосердия, которое было в нас. Это – оставление находящегося напротив нас человека без богатства милосердия. Быть сиротой и одиноким материально не означает только оставаться без матери и отца. Быть сиротой, одиноким означает кроме того еще и остаться без любви, милости и милосердия. Верующий – это человек, внедривший как нравственность в свою жизнь любовь,  которую он питает к своим детям. Он – тот, кто рассматривает всех других детей, несчастных и одиноких как своих детей. Вкратце, нам надо  посланиями Корана, хадисами достопочтенного Пророка Мухаммада, мир ему, благоустроить наши души отзывчивостью верующего, и идти к добродетели, красоте и прекрасному. Мы должны очистить наши собственные естества от различных двуличностей, показухи, лжи.  От клеветы, сплетни, злобы, обид, ненависти, тщеславия, предательств и неверности. А также от двуличия, эгоизма, страсти к силе и предубеждений

Эти благолсловенные ночи – прекрасные возможности, предоставленные нам Аллахом. Праздничные ночи Рагаиб, Мирадж, Барат даёт нам возможность отчитаться за нашу жизнь. Дают возможность снова проконтролировать повестку дня нашей души. Как и где провели мы прошедший один год? Вот над этим подумать подталкивает нас.

В эту ночь мы обращаемся с нашими дуа Господу, чтобы наши усердия были направлены только Аллаху, и говорим словами нашего Господина: «О боже, сделай для нас благословенным месяцы Раджаб и Шабан, удостой нас встречей с Рамаданом». Раджаб – это один из четырёх запретных месяцев. Месяцы Зуль-каада, Зуль-хиджа, Мухаррам и Раджаб являются месяцами, которые считались священными и в доисламский период. В это время запрещались войны, столкновения. Со времен джахилии, особенно, с приходом ислама месяцы Раджаб, Ша’бан и Рамадан приобрели особое значение. Рамазан – прекрасная атмосфера, где наша душа направляется к возвышенному.

Жизнь течёт быстро. Дни утекают как воды реки. Перед нами существует два мира. Один – мир испорченности, другой – мир спасения. На какой стороне мы находимся? Мы должны дать отчёт себе в этом вопросе. Аллах в Коране говорит, что жизнь проходит в череде подъёмов и спусков, что трудности следуют за легкостями, и легкости за трудностями. Если в эту священную ночь мы сумеем вымолить у Аллаха и сможем получить подобно ливню полагающееся нам, то наш внутренний мир благоустроится, станет прекрасным.

Эти благословенные ночи – ночи, когда мы можем себя подвергнуть тестированию. Мы ответственны не только за себя, но и за свою семью, народ, исламскую общину. Эти месяцы, которые должны быть проведены в мире и братстве, в исламском мире проходят в кровопролитии и мучениях. Мы должны сделать все, что в наших руках для разрешения этих проблем в исламском мире.

Мы должны помочь спастись нашим братьям оказывая материальную поддержку в рамках наших возможностей и сил. Там, куда мы не можем дойти, мы должны помочь своими дуа и мольбами Всевышнему об их спасении. То, что происходит в Центральной Африке, Мьянмаре причиняет и будет причинять нам огромную душевную боль. Мы являемся носителями такого пророческого сознания, что когда больно от колючки мусульманину на востоке, то больно бывает и мусульманину  на западе. Достопочтенный Пророк учил нас этому. С этой целью наши прадеды возвели мечети, ради этой цели благоустраивали эти земли. Они мобилизовались для того, чтобы ознакомить других с миром и братством, и чтобы они тоже получили свою долю от красот ислама.

Давайте с сегодняшней ночи начнем такое новое дело. Новую мобилизацию с этого времени, когда слышны звуки шагов Рамадана. Дадим слово нашему Творцу. Слово, что станем другом одиноких людей. Совершим дуа-молитву нашему народу, общине ислама. Да сделает Аллах эти три месяца и ночь Рагаиб приносящим счастье.

С этими чувствами и мыслями поздравляю нашу любимую умму, дорогих соотечественников и весь исламский мир по случаю ночи Рагаиб. Желаю, чтобы атмосфера благости, милосердия и изобилия объяла волна за волной, начиная с нашей отчизны, весь мир. Чтоб она стала поводом становления на путь истины, мира и покоя. Прошу моего Господа, чтобы Он принял наши молитвы, дуа и моления, с которыми мы обратимся к Нему в эти дни, ночи и месяцы.

 

С уважением и благими молитвами, АбдуррауфЗабиров

Продолжение

Актуально об Исламе

Размышление о смерти

Если в суете мирской жизни не познать суть жизни и смерти, то невозможно понять истинную суть и тайну создания человека

Опубликовано

Нет в этом мире ни места, ни времени, чтобы спрятаться от смерти. Нет возможности возвращения из могилы. Нет убежища от ужасов Судного дня…

Человек наслаждается радостью жизни на земле, но содрогается от мысли о неизбежности смерти. Если в суете мирской жизни не познать суть жизни и смерти, то невозможно понять истинную суть и тайну создания человека.

Тайну смерти, которая ждет каждого, обязан разрешить всякий, кто обладает разумом. В Коране говорится:

الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً

«Он Тот, кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше» (аль-Мульк, 67/2)

«Каждая душа вкусит смерть. Мы испытываем вас добром и злом ради искушения, и к Нам вы будете возвращены» (аль-Анбийа, 21/35).

Этот мир является школой божественной веры, а смерть – неизбежный переход в другой мир. Мавляна (рахматуллахи алейхи) говорил:

«Умрите, чтобы воскреснуть!»

Возрождение сердец возможно лишь при избавлении от влияния нафса. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Вспоминайте о смерти, которая уничтожает все искушения и сладости этого мира» (Тирмизи, Кыйамат, 26).

«Тафаккур маут» (размышление о смерти) означает думать о смерти до наступления последнего вздоха, чтобы таким образом избавиться от наущений нафса и сознательно готовиться к встрече с Господом. Это размышление и осознание, опирающееся на крепкую веру.

Бесконечные мирские дела человека, надежды и чаяния, в конце концов, осыпятся на дно могилы, словно осенние листья на землю.

Кладбища наполнены могилами родителей, детей, влюбленных, друзей и родственников, чьи жизни пролетели подобно дуновению ветра. Конечный пункт человека, где бы он ни жил – во дворце или хижине, заканчивается в могиле, откуда нет никакой возможности выбраться или убежать.

В Коране говорится:

«Скажи: «Смерть, от которой вы убегаете, настигнет вас, после чего вы вернетесь к Ведающему сокровенное и явное, и Он сообщит вам о том, что вы совершали» (аль-Джум’а, 62/8).

Каждый могильный камень, безмолвно возвышающийся над могилой, является своеобразным красноречивым проповедником. Кладбища во многих мусульманских странах расположены внутри города, вдоль дорог и во дворе мечетей. Это служит напоминанием о смерти и заставляет прохожих задуматься над смертью и, в соответствии с этим, устраивать свою жизнь. Словами нельзя передать ужас смерти! Любая власть и правление приходит к концу, ибо смерть настигает все и всех.

Жизнь земная подобна миражу, а загробная является истинной бессмертной жизнью. В общем, в жизни человек во всех своих проявлениях подобен искаженному отражению в зеркале. Что представляет собой этот мир, как не заблуждение с постоянными обманами?

Как можно не задуматься, видя, что все бренное в этом мире теряет свою свежесть и подвижность, проходя через мельницу времени!? Каким ужасным заблуждением о вечной жизни является жизнь, проведенная в неведении о загробной жизни и в потакании желаниям нафса!.. Жизнь в невежестве и заблуждении; в детстве – игры, в молодости – удовольствия, в зрелости – небрежение. А в старости – ностальгия по утраченному, сожаление и раскаяние.

Смерть – это личный конец света для каждого человека, поэтому необходимо пробудиться до его наступления, чтобы не сожалеть после. Ведь каждый в определенное время и в определенном месте встретится с Азраилем – ангелом смерти. Нет места, куда можно было бы скрыться от смерти. Есть только одно прибежище, куда нужно стремиться, следуя аяту Корана «Бегите к Аллаху!» (аз-Зариат, 51/50).

Самая высшая форма размышлений о смерти скрыта в таинственном молчании мертвых губ.

Страстные речи проповедников по сравнению с красноречивым наставлением смерти подобны детскому лепету. Люди на наставления смерти могут отвечать лишь слезами и рыданиями.

Удивительно, как может человек обмануть себя, будучи гостем в этом мире всего на некоторое время. Хотя он часто видит похоронные процессии, час своей смерти считает отдаленным. Он считает себя постоянным хозяином того, что дали ему лишь на временное пользование и хранение и что он может потерять в любой момент. Человек, начиная с той минуты, когда его душа обретает телесную оболочку, считается путником смерти в этом мире. Он живет, не ведая той истины, что лишь готовится к пути. Ведь наступит день, когда его душу достанут из тела и отправят в иной мир через дверь могилы.

Как прекрасно выражает этот аят Корана то, что каждое мгновение приближает нас к встрече с истиной:

«Того, кому Мы даруем долгую жизнь, Мы делаем согбенными. Неужели они не разумеют?» (Йа-син, 36/68).

В этом аяте наставление дается наилучшим образом. Самая главная черта этой жизни – непостоянство. Все, что она дает, – забирает обратно. Бывает, в один день она поднимает на небывалую высоту, а на другой день опускает на самое дно. Этот мир подобен тени. Пытаешься догнать – бежит, пытаешься бежать – преследует тебя. Гонишься за чем-то, стараешься достичь чего-то, однажды смотришь – вся жизнь прошла. Если будешь придавать значение мирскому, оно уподобится невоспитанному старику, который временами отравляет и портит жизнь. Не будет конца сомнениям и пустым разговорам. Невозможно предугадать его капризы и превратности, но оно легко жертвует теми, кто привязался к нему душой.

Нет в этом мире ни места, ни времени, чтобы спрятаться от смерти. Нет возможности возвратиться из могилы. Нет убежища от ужасов Судного дня.

Один из сподвижников спросил у Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям):

– Какой мусульманин самый разумный?

Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:

– Кто часто вспоминает о смерти и как можно лучше готовится к жизни после смерти. Вот такие люди и являются истинно разумными (Ибн Маджа, Зухд, 31).

Кроме того, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Помните о смерти и о том, что тело и кости сгниют после смерти. Тот, кто готовится к жизни иной, избегает сладостей этого мира» (Тирмизи, Кыйамат, 24).

Фудаил бин Ийаз говорил:

«В качестве наставления для людей достаточно упоминания о смерти».

Однажды умер один из сподвижников Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Его друзья и знакомые стали расхваливать и перечислять его достоинства, в числе которых упомянули, как много он делал поклонений Аллаху. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил у них:

– Часто ли он вспоминал о смерти?

Они ответили отрицательно.

– Хорошо, а мог ли он побороть в себе бесполезные и неумеренные желания нафса?

– Нет, о Посланник Аллаха!

Тогда Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

– Оказалось, он не был таким хорошим, как вы о нем говорили. (Хайсами, Маджмауз-Заваид, X/308-309).

Рассказывает Абдуллах бин ‘Умар (радыйаллаху анху):

«Как-то раз Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) взял меня за руку и сказал:

«Будь в этой жизни подобен путнику! Считай себя мертвым, пребывающим в могиле!»

Один из табиинов, Муджахид бин Джабр (радыйаллаху анху) говорил:

«Абдуллах бин ‘Умар (радыйаллаху анху) после передачи вышеизложенного хадиса сделал мне следующее наставление:

«Эй, Муджахид! На рассвете ничего не говори самому себе о вечере! Вечером ничего не говори самому себе о рассвете! Пользуйся здоровьем, пока не заболел; пока не умер – пользуйся жизнью! Ибо ты не знаешь, что ожидает тебя завтра (жизнь или смерть)!» (Тирмизи, Зухд, 25).

Анас бин Малик (радыйаллаху анху) сказал:

«Земля каждый обращается к людям:

Эй, человек!

1. Ты ходишь по мне, но все равно неминуемо твое возвращение ко мне.

2. На мне ты совершаешь грехи, но во мне испытаешь мучения.

3. На мне ты развлекаешься, но во мне будешь плакать.

4. На мне ты радуешься, но во мне огорчишься.

5. На мне ты собираешь богатство, но во мне пожалеешь об этом.

6. На мне ты питаешься запретным, но во мне тобою будут питаться черви.

7. На мне ты горд, но во мне будешь унижен.

8. На мне ты веселишься, но во мне познаешь горе.

9. На мне ты гуляешь при ярком свете, но во мне останешься в темноте.

10. На мне ты ходишь с друзьями, но в меня сойдешь один» (Ибн Хаджар аль-Аскалани, Мунаббихат, 37).

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), как-то рассуждая о мудрости Кусс бин Саиды, сказал:

«Я слышал на ярмарке Указа речь Кусс бин Саиды:

«Эй, люди! Подходите, слушайте, размышляйте и осознавайте! Каждый живущий умрет, умерший канет в небытие. Все будет так, как должно быть! Пройдут дожди, прорастут растения, родятся дети и займут место своих родителей. Затем они все уйдут из этого мира. На земле всегда будут происходить события и явления. На небесах есть знамения, а на земле много назидательного. Земля подобна расстеленному ложу, небеса – высокому потолку. Звезды находятся в вечном движении, океаны и моря стоят на месте. Пришедший не останется, ушедший не вернется. Интересно, они не возвращаются потому, что там хорошо, или же их задерживают и усыпляют там?..

Эй, племя Ийада! Где ваши праотцы? Где народы ‘Ада и Самуда, которые возвели величественные здания и каменные дома из скал? Где Фараон и Немруд, которые, сказав своим народам: «Не я ли ваш Господь?», превознеслись в своей гордыне?

Эта земля размолола их в своей мельнице и превратила в пыль. Даже кости сгнили и превратились в прах. Дома и здания давно развалились, и в тех местах теперь воют собаки. Будьте осторожны! Не будьте беспечны, подобно им. Не следуйте по их стопам. Все преходяще, кроме Вечного Великого Аллаха!

В реку смерти можно зайти с разных мест, но выхода оттуда нет…»

Смерть является последним занавесом сцены жизни и похожа на зеркало, отражающее картину жизни будущей. Если человек будет жить под руководством нафса, стремясь к удовольствиям этого мира, то для него могила будет представляться темным коридором. Ему одно только упоминание о смерти приносит невыносимые духовные страдания.

Если человек преодолеет барьер нафса и, благодаря постоянным размышлениям о смерти, будет возвышать свой духовный уровень, то смерть для него предстанет необходимым этапом для встречи с Господом. Таким образом, смерть, при упоминании о которой у многих людей бегут мурашки по коже, превратится для него в момент ликования по поводу будущей встречи с «Возлюбленным». Такая смерть, по выражению великого последователя пути Тасаввуф Мавляны Джалалетдина Руми, превратится в «Шаб-и Арус», т.е. праздничную ночь. Путь тасаввуфа – это путь, который даже смерти, от одной мысли о которой содрогается человечество, придает торжественность и красоту. Для «украшения смерти» надлежит преодолеть барьер нафса, искренне раскаиваться в грехах, уповать на Аллаха, поминать Аллаха, быть терпеливым, быть довольным своей судьбой, часто заниматься самоанализом и самонаблюдением и, тем самым, достичь внутреннего совершенства.

Для достижения кристальной чистоты сердца ничто не имеет такой силы воздействия, какая заключено в «тафаккур маут». Об этом Раби бин Хусайин сказал так:

«Я боюсь, что, если мое сердце перестанет вспоминать о смерти, то оно погрязнет в порочности. Я просидел бы всю свою жизнь на кладбище, если бы это не было противоречием предыдущим ученым» (Байхаки, Китабуз-Зухд, 212).

Сердце до самой смерти мечется между потребностями духа и нафса. Смерть – неизбежное начало пути в вечность. Перед выходом в путь нужно подготовить сердце к смерти через ма’рифатуллах. Избавившись от страха перед смертью, обеспечить здравие и непорочность сердца. Таким образом, проявится тайна выражения «умрите до смерти», и человек, изгнав из сердца подчиненность нафсу, поместит туда искреннюю любовь и покорность Аллаху.

Шейх Осман Нури Топбаш

Продолжение

Актуально об Исламе

“Неисчерпаемая печаль: Куддус и мечеть аль-Акса”

Наша первая святыня Аль-Акса изранена. Подвергаясь сегодня различным нападениям, Иерусалим перестал быть местом мира.

Опубликовано

“Неисчерпаемая печаль: Куддус и мечеть аль-Акса”

بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

وَمَنْ اَظْلَمُ مِمَّنْ مَنَعَ مَسَاجِدَ اللّٰهِ اَنْ يُذْكَرَ ف۪يهَا اسْمُهُ وَسَعٰى ف۪ي خَرَابِهَاۜ اُو۬لٰٓئِكَ مَا كَانَ لَهُمْ اَنْ يَدْخُلُوهَٓا اِلَّا خَٓائِف۪ينَۜ لَهُمْ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ وَلَهُمْ فِي الْاٰخِرَةِ عَذَابٌ عَظ۪يمٌ .

عَنْ مَيْمُونَةَ مَوْلَاةِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قَالَتْ : قُلْتُ : يَا رَسُولَ اللَّهِ،

أَفْتِنَا فِي بَيْتِ الْمَقْدِسِ. قَالَ : أَرْضُ الْمَحْشَرِ وَالْمَنْشَرِ، اُئْتُوهُ فَصَلُّوا فِيهِ،

فَإِنَّ صَلَاةً فِيهِ كَأَلْفِ صَلَاةٍ فِي غَيْرِهِ

Дорогие верующие!

Однажды супруга нашего Пророка (с.а.с.) благочестивая Меймуна попросила: «О, Посланник Всевышнего! Не расскажешь ли ты нам об Отдаленной мечети?» Пророк ответил: «Она махшар и маншер, конец и начало света, то есть, воскрешение. Отправляйтесь туда и совершите намаз. Ведь совершенное там богослужение стоит тысячи таких же намазов в других местах». На это благочестивая Меймуна сказала: «Но если у нас не хватит сил отправиться туда, что же нам делать тогда, о, Посланник Всевышнего?» Пророк Милости посоветовал: «Пошлите в подарок топливо, оливковое масло для лампад. Такое деяние будет равнозначно совершению намаза в этой мечети»[i].

Уважаемые мусульмане!

Представьте некий город, который стал приютом для множества пророков, проповедовавших таухид (единобожие). Представьте себе город, который стал святыней трех монотеистических религий. Представьте себе город, который стал святым и священным по своему имени и сути. Город, о котором мы говорим, называется Куддусом – Иерусалимом. Другое его название – Байтуль-Макдис, в котором Отдаленная мечеть. Тысячи лет он служил колыбелью для множества культур и центром духовного притяжения, рядом с ним жили такие пророки как Ибрахим, Исмаил, Якуб, Юсуф, Муса, Сулейман и Иса. Первая святыня Ислама, место, где наш Пророк (с.а.с.) пережил опыт вознесения на небо и получения первого божественного откровения[ii], Отдаленная мечеть Аль-Акса также находится в Иерусалиме. Поэтому Посланник Всевышнего хотел, чтобы у нас была с ним душевная связь. Он советовал совершать туда малый хадж, умру[iii].

Братья и сестры!

Иерусалим обрел спокойствие после его покорения благочестивым Омаром. В особенности в период Османской империи мусульмане демонстрировали справедливое и равноправное правление, не покушаясь на жизнь, имущество и свободу вероисповедания представителей других религий. Немусульмане даже уповали на справедливость Ислама в случае недоразумений между собой. Наиболее ярким свидетельством толерантности нашей религии является табличка на Двери Халила. Наши предки написали: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Ибрахим – Его друг», тем самым увековечив на стенах Иерусалима имя общего для всех монотеистических религий Пророка Ибрахима.

Дорогие верующие!

С сожалением приходится отмечать тот факт, что известный в истории как обитель мира и спокойствия Иерусалим длительное время пребывает в печали. Наша первая святыня Аль-Акса изранена. Подвергаясь сегодня различным нападениям, Иерусалим перестал быть местом мира. Древний город, в каждом уголке которого мирно сосуществовали следы и память общечеловеческой истории, истосковался по спокойствию. В краю пророков становятся мишенью единство, солидарность и самые священные ценности мусульман. Безжалостно убиваются невинные люди. Варварски жестоко чинятся препятствия для совершения мусульманами богослужений в своих мечетях. Впервые с 1967 года в прошлую пятницу в Отдаленной мечети Аль-Акса не смогли провести пятничный намаз. Не следует забывать о том, что невозможность совершения богослужений в каком-либо храме не может быть оправдана никакими правовыми обоснованиями, религиозными предписаниями и человеческими оговорками. О тех, кто не пускает людей в храмы, разрушает святыни Великий Творец сказал следующее: «Кто же больший грешник, чем тот, кто запрещает в храмах Аллаха поминать имя Его и кто стремится разрушить эти [храмы]? Таким не следовало бы ходить туда без чувства страха. Позор им в этом мире, а в будущем мире — великие муки»[iv].

Дорогие верующие!

На фоне того, что наши территории переживают большое горе, происходящее вокруг мечети Аль-Акса вызывает беспокойство у каждого здравомыслящего человека. Мы верим в то, что скоро прекратится оккупация этих святых земель, приютивших множество пророков, и здесь возобладает здравомыслие и мир. Наше самое большое желание – чтобы в сердце мусульман, в общей святыне всего человечества Иерусалиме восторжествовал здравый смысл.

Истина заключается в том, что в истории мусульман не было постыдных для нас нарушений прав человека, жестокости и преследований. Однако мы должны извлечь урок из всех бедствий, переживаемых нашими единоверцами. Нам необходимо как можно скорее укрепить наше братство по вере мыслями о принадлежности к одной умме. Мы должны защищать права, достижения и достоинство друг друга. Каждому из нас необходимо изо всех сил работать над тем, чтобы мусульманская умма снова стала значимой.

Дорогие братья и сестры!

Мы как народ на протяжении всей своей истории не разрывали связи с Иерусалимом и мечетью Аль-Акса. С осознанием этого в этот пятничный день мы простираем свои руки ко Всевышнему со следующей молитвой: «О, Аллах! Позволь нам почувствовать в своем сердце боль, испытываемую нашими угнетенными единоверцами в Иерусалиме и на всем земном шаре! Не дай нам оказаться по одну сторону с неразумными недальновидными и бессовестными деспотами! О, Аллах! Не дай возможности осуществить задуманное тем, кто желает оккупировать Аль-Аксу и мусульманские территории! Помоги нашим единоверцам как можно скорее выбраться из тяжелого положения, в котором они оказались! Удостой нас чести снова стать значимой уммой, устанавливающей справедливость! В этот святой пятничный день прими наши молитвы, о, Аллах»!

[i] Ибн Мадже, «Икамету’с-Салят», 196; Абу Давуд, “Салят”, 14.

[ii] Сура “Исра”, 17/1.

[iii] Абу Давуд, “Салят”, 14; Ибн Маджа “Менасик”, 49.

[iv] Сура «Бакара», 2/114.

Продолжение

трендовые темы