СВЯЗАТЬСЯ С НАМИ

Актуально об Исламе

Вакф – Благотворительность – Служение

Опубликовано

Насколько благословенны дела, совершенные во имя Всевышнего Аллаха или на Его пути, зависит от искренности намерений. Искренность формируется под влиянием богобоязненности. Ведь и за малые благодеяния, совершенные ради достижения довольства Аллаха, Всевышний Аллах воздает великой наградой и благословением. В священном аяте говорится:

«Те, кто тратит свое имущество во имя Аллаха, подобны зерну, из которого выросло семь колосьев, а в каждом колосе – сто зерен: ведь Аллах воздает сторицей, кому пожелает. Аллах – Всеобъемлющий, Всезнающий». (Аль-Бакара, 261)

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) указывал:

«Кто построит во имя Всевышнего Аллаха мечеть на земле, тому Всевышний Аллах построит дворец в раю». (Муслим, Масаджид, 24)

Другая важнейшая польза учреждения вакфов в том, что они уберегают состоятельных людей от разного рода безрассудства и расточительства.

Ведь целью основания вакфов является достижение довольства Аллаха и благополучия в жизни вечной. Все вакфы изначально образовывались и развивали свою деятельность только с этой целью. Единственная цель основания и один из признаков правильности вакфа – создание средства, позволяющего приблизиться к Всевышнему Аллаху.

Поэтому именно случай вакфов требует наиболее глубокого проникновения чувством ответственности, чем любые другие вверенные Аллахом обязательства. На протяжении всей истории человечества пренебрежение этим условием жестоко наказывалось. Так, например, верблюдица пророка Салиха (алейхиссалям), которую Всевышний Аллах сделал знамением и пользой для его народа, также являлась своеобразным вакфом. Ее Хозяином был сам Всевышний Аллах, а молоко ее принадлежало людям. Однако беспутный народ пренебрег этим благом и убил верблюдицу. За это он был погублен.

В устном народном предании сохранилась поучительная история о пророке Сулеймане (алейхиссалям). Однажды пророк Сулейман (алейхиссалям) поругал воробья, на что птичка c угрозой заявила:

– Я погублю царство твое!

– Как же ты погубишь его, ты же почти ничто?! – удивился Сулейман (алейхиссалям).

Тогда птичка ответила ему:

– Я намочу свои крылья и обваляю их в земле вакфа. Потом я отнесу эту землю на крышу твоего дворца. И этих крупинок земли вакфа будет достаточно, чтобы погубить твой дворец!..

Из притчи понятно, насколько ответственно и осмотрительно следует обращаться с вверенным имуществом вакфа.

Поэтому наши предки предупреждали: «Остерегайтесь четырех ситуаций: чрезмерных клятв, безответственного отношения к обязанности, не исполнимого обещания и непосильного поручения; бойтесь ответственности!..»

Однако следует правильно понимать это высказывание. Например, отстраняться от участия в мероприятиях, связанных с учреждением имущества вакфа при наличии средств и возможностей, само по себе является грехом. То, чего действительно следует опасаться, – это неправильного или неравного распределения этого имущества. Следует оберегать его от подобной ситуации, так как любое имущество вакфа находится в пользовании и служит нуждающимся какой-либо уммы, а по сути своей принадлежит Всевышнему Аллаху. Это означает, что после посвящения своим хозяином вакфу, любое имущество перестает быть чьей-либо собственностью, не продается, не дарится и не наследуется. Поэтому необходимо постоянно держать под контролем правильность использования имущества вакфа в соответствии с его прямым назначением. За этим стоят не только слова похвалы и благодарности, но и слова бад-ду’а (проклятья). Благие слова коснутся тех, кто верой и правдой служил вакфу. Слова бад-ду’а настигнут тех, кто не выполнял условий вакфа и нанес вред его деятельности. В большинстве случаев говорят так:

«Если кто испортит или изменит условия этого вакфа, пусть падут на него проклятье Аллаха, пророков, ангелов, людей и всего сущего!..»

Именно эти слова вложил и Султан Фатих Мухаммад Хан в свой документ, учреждающий вакф Айа-Софья.

Подобные бад-ду’а при учреждении вакфов являются своего рода предостережением, потому что любой верующий, переживающий за свою судьбу в жизни вечной и опасающийся наказания в День Суда, не станет навлекать на себя слова проклятий бад-ду’а, будет действовать с полным осознанием ответственности, возложенной на него.

Управлению деятельностью и сохранению вакфов в Исламе придавалось настолько большое значение, что постулат:

« شَرْطُ الْوَاقِفِ كَنَصِّ الشَّارعِ »

(Условия учредителя вакфа подобны законам, установленным Всевышним Аллахом) стал равносилен конституции. То есть, как немыслимо изменение любого из аятов, также немыслимо изменение любого из условий учредителя вакфа. Благодаря выполнению этого принципа, учрежденные многие века назад вакфы служили и сохранились до наших времен, не претерпев в своей структуре каких-либо изменений.

Из истории мы видим, что изначально вакфы возникают в местах коллективного поклонения, затем они охватывают и другие сферы жизни общества.

Передано, что пророк Ибрахим (алейхиссалям), будучи преданным рабом Аллаха, первым посвятил свои стада Всевышнему Аллаху. Продав все свои стада явившемуся к нему в образе человека ангелу Джибрилу (алейхиссалям), Ибрахим (алейхиссалям) приобрел посевные поля, которые передал вакфу для пользы мусульман. (Исмаил Хакки Бурсави, Рух-уль-Байан, II, 293)

Посланный как милость мирам и наилучший пример, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), говорил:

«Будьте милостивы к тем, кто на земле, тогда и те, кто на небесах, проявят милость к вам!». (Тирмизи, Бирр, 16)

Он и сам при своей жизни учредил немало вакфов. Как известно, он пожертвовал имеющиеся у него в распоряжении семь финиковых садов в Медине, а позже – доставшиеся ему как трофей сады при битвах у Федека и Хайбара. Бывшие свидетелями этого, сподвижники Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) отдавали свое имущество на пути Всевышнего Алллаха. Так Джабир (радыйаллаху анху) говорил:

«Я не знаю никого из состоятельных мухаджиров или ансаров, кто, имея возможность, не учредил бы вакфа». (Ибн Кудама, аль-Мугни, V, 598)

Также говорится, что и ’Умар ибн аль-Хаттаб (радыйаллаху анху) после битвы при Хайбаре получил в трофей прекрасный финиковый сад. Три ночи подряд во сне он слышал повеление пожертвовать этот сад. Придя к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям), он сказал:

«О Посланник Аллаха! Мне в трофей достался сад, подобных которому у меня прежде не было! Как ты мне повелишь, так я с ним и поступлю!»

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил ему:

«Если желаешь, то пожертвуй этот сад (отдай в вакф) на пути Аллаха! Тогда его нельзя будет ни продать (купить), ни подарить, ни завещать. Лишь его плодами будут пользоваться». (Бухари, Васайа, 22, 28)

Послушав совета, ’Умар (радыйаллаху анху) пожертвовал этот сад вакфу. И долго после этого воины, сражающиеся на пути Аллаха, рабы, желающие освободиться из неволи, путники и все нуждающиеся утоляли голод плодами этого сада.

Продолжение
РЕКЛАМА
Добавить комментарий

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Актуально об Исламе

Чудо вознесения пророка Мухаммада на небеса – “Мирадж”

Опубликовано

«Мирадж» в исламе означает ночное путешествие пророка Мухаммада, мир ему, из Мекки в Иерусалим и его вознесение на небеса, с последующим появлением Мухаммада перед Аллахом. Это событие называется в исламе «мирадж», что означает «вознесение», и «исра», что означает ночное путешествие.

О Мирадже повествуется в Коране и в сборниках хадисов. Согласно исламским источникам, перед пророком Мухаммадом, мир ему, на 27-ю ночь месяца Раджаб в 11-й год пророчества явился ангел Джабраил, мир ему, который пригласил его совершить путешествие из мечети аль-Харам в Мекке в мечеть аль-Акса в Иерусалиме, а оттуда вознестись на небо и предстать в потустороннем мире перед великим Аллахом. Мусульмане каждый год отмечают ночь Мирадж Кандили как одну из священных и благословенных ночей, когда благость достигает своего пика.

Мирадж, который находится за пределами понимания человека, являет собой одно из самых мистических событий из жизни Мухаммеда. Великий Аллах разрешил пророку Мухаммеду совершить это чудесное путешествие для того, чтобы явить ему свою силу и милость, и сделать так, чтобы он продолжал свою почетную миссию в ходе служения Аллаху и уверовал еще больше. В Коране говорится:

Хвала Тому, ктo Своего служителя (велением всевышним)

переместил в единоночье

из Аль Харам Мечети (Мекки)

в Мечеть Аль А’кс’а (Иерусалима),

окрестности которой Мы благословили,

чтобы явить ему из Наших откровений.

Ведь, истинно, Он слышит всё и зрит во вся.

Исламские источники рассказывают, что данное событие произошло в период, когда пророк Мухаммад, мир ему, изрядно устал от давления многобожников, а также пережил одну за другой смерть двух своих самых близких человек – супруги Хадиджы и дяди по отцовской линии Абу Талиба. Мухаммад, мир ему, буквально задыхался в Мекке, и ангел Джабраил, мир ему, приготовил его к путешествию. Для осуществления путешествия в мир тонких материй грудь  Мухаммада, мир ему, была рассечена и промыта водой из священного источника Замзам, а также наполнена верой и мудростью. После этого он осуществил путешествие, в котором его сопровождал ангел Джабраил, мир ему.

Как детально рассказывается в хадисах, пророк Мухаммад, мир ему, вначале прибыл в Байт аль-Макдис в Иерусалиме, где совершил намаз, и вознесся на небеса. В Коране сказано, что небеса состояли из 7 ярусов; на каждом из ярусов Мухаммад, мир ему, встречался с пророками, принимаемыми в традиции таухида (единобожия). Эти встречи были важными с точки зрения единства мыслей, указания на важность объединения верующих мусульман, принимающих принцип таухида. В конце своего путешествия Мухаммад, мир ему, предстал перед Аллахом и получил от него некоторые наказы, а также был вознагражден за труды и усердие, после чего вернулся в прежнее место.

Один из спорных вопросов в связи с вознесением Мухаммада, мир ему, заключается в том, видел ли пророк Мухаммад, мир ему, Аллаха. Из хадисов становится понятно, что этот вопрос был спорным и в самые ранние периоды. В связи с этим один из самых известных сахабов, Абу Зарр, спросил Мухаммада, мир ему: «Видел ли ты Всевышнего?». В ответ Мухаммад сказал: «Аллах – это свет, как я могу его увидеть?». Жена пророка Мухаммада, мир ему, Аиша, известная своим пытливым складом ума, сказала: «Те, кто уверяет, что Мухаммад видел Аллаха, лгут, поскольку Аллах сказал: «Глаза не могут видеть его, а он может видеть глаза всех людей».

Пророку Мухаммаду, мир ему, который переживал трудный период в Мекке, было показано во время вознесения, что он угоден небу и Господь не забыл его. Несмотря на то, что вначале Мухаммада, мир ему, поддержала небольшая группа людей, Аллах показал ему огромные толпы последователей. Мухаммад воочию увидел ад и рай. В хадисах указаны детали, относящиеся к людям, увиденным в потустороннем мире Мухаммадом. Например, в аду Мухаммад, мир ему, увидел грешников, занимавшихся при жизни сквернословием и сплетнями, которым раздирали грудь и лицо медными когтями.

Великий Аллах, явивший Мухаммаду, мир ему, чудо мираджа, наградил его и некоторыми дарами. В хадисах прежде значилось, что намаз следовало совершать  50 раз, однако потом Аллах разрешил сократить число намазов до 5, однако они по значимости были приравнены к пятидесятикратному намазу. Кроме того, Аллах порадовал Мухаммада, мир ему, сообщив ему радостную новость, что грешники, признающие единого Аллаха, получат прощение.

Вознесение Мухаммада, мир ему, на небеса и его чудесное путешествие, вселившее в него  силы стало и поводом для присвоения верующим, таким как Абу Бакр, прозвища «правдивейший». Мирадж увенчался намазом, который стал своего рода вознесением для верующих. Таким образом, мусульман призвали вознестись духом к Аллаху путем совершения намаза. ат-Тахият, читаемый во время намаза, представляет собой приветствие Мухаммадом Аллаха во время вознесения. Мусульмане,  совершая намаз, читают ат-Тахият, который позволяет им оживить картину вознесения Мухаммада, мир ему. Чистые сердцем рабы Аллаха пытаются достичь небес, стремясь к Всевышнему.

Продолжение

Актуально об Исламе

Исламский мир отмечает Мирадж 

Опубликовано

Мусульмане отметят праздник Вознесения пророка Мухаммада, мир ему, к Аллаху

Иламский мир отмечает Мирадж.

«Мирадж» в исламе означает ночное путешествие пророка Мухаммада, мир ему, в Иерусалим и его вознесение на небеса, с последующим появлением Мухаммада, мир ему,  перед Аллахом. Это событие называется в исламе «мирадж», что означает «вознесение», и «исра», что означает ночное путешествие.

О Мирадже повествуется в Коране и в сборниках хадисов. Согласно исламским источникам, перед пророком Мухаммадом, мир ему, на 27-ю ночь месяца Раджаб в 11-й год пророчества явился ангел Джабраил, который пригласил его совершить путешествие из мечети аль-Харам в Мекке в мечеть аль-Акса в Иерусалиме, а оттуда вознестись на небо и предстать в потустороннем мире перед великим Аллахом. Мусульмане каждый год отмечают ночь Мираджа как одну из благословенных ночей.

Продолжение

Актуально об Исламе

Совершение поклонения во время фитны

Опубликовано

Совершение поклонения (‘ибада) во время фитны – в смутные времена

 

عَنْ مَعْقِلِ بْنِ يَسَارٍ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «اَلْعِبَادَةُ فِي الْهَرْجِ كَهِجْرَةٍ إِلَيَّ».

 

Ма’кыл бин Йасар передает, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Совершать поклонение (‘ибада), когда кругом смута, подобно переселению (хиджре) ко мне». (Муслим, Фитан, 130. Отдельно см. Тирмизи, Фитан, 31/2201; Ибн Маджа, Фитан, 14).

 

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «وَيْلٌ لِلْعَرَبِ مِنْ شَرٍّ قَدِ اقْتَرَبَ فِتَنًا كَقِطَعِ اللَّيْلِ الْمُظْلِمِ يُصْبِحُ الرَّجُلُ مُؤْمِنًا وَيُمْسِي كَافِرًا يَبِيعُ قَوْمٌ دِينَهُمْ بِعَرَضٍ مِنَ الدُّنْيَا قَلِيلٍ. اَلْمُتَمَسِّكُ يَوْمَئِذٍ بِدِينِهِ كَالْقَابِضِ عَلَى الْجَمْرِ».

 

Абу Хурайра (радыйаллаху анху) передает, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Горе же арабам (людям) перед злом приближающихся смутных времен! Человек утром будет мусульманином, а вечером неверным – (кяфиром). Люди будут продавать свою религию за малую мирскую выгоду. Человек, который в такие времена не оставит свою религию, подобен тому, кто держит в руках горящие угли». (Ахмад, II, 390. Отдельно см. Муслим, Иман, 186; Тирмизи, Фитан, 30/2196).

 

Комментарии

«Фитна» – «Смута» означает нарушение стабильности и потерю правильного пути. Во главе смуты стоит неверие (куфр), а охватывает она все проявления непокорности и непослушания. «Смутой» можно также назвать поведение людей, идущее в разрез с Кораном и Сунной пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Самый вредный вид смуты – это, принимая вид религиозного человека, распространять идеи, вносящие смятение и сомнение в умы и отвращающие от веры.
Человек, который проявляет непокорность Аллаху и призывает к этому других, распространяет нечестие на земле. Между тем, порядок на небесах и земле возможен только с подчинением Аллаху.
Человек, следующий своему нафсу и шайтану, попав под воздействие таких низменных качеств, как гнев, жадность, распутство, сеет смуту на земле. Всевышний Аллах говорит:

«…не творите на земле нечестия!» («аль-Бакара», 2/60).

Также, призывая мусульман быть богобоязненными и покорными Ему, Всевышний Аллах говорит:

«И не подчиняйтесь велению нечестивцев, которые творят беззаконие на земле и не творят добра!» («аш-Шу’ара», 26/151-152).

Как мы видим, Всевышний Аллах не любит совершающих смуту («аль-Бакара», 2/205, «аль-Маида», 5/64). Потому что вред, который они навлекают на головы мусульман, велик. Поэтому Всевышний Аллах через пророка Лута научил нас ду’а:

رَبِّ انْصُرْن۪ي عَلَى الْقَوْمِ الْمُفْسِد۪ينَ

«Господи! Помоги мне против нечестивых людей!» («аль-Анкабут», 29/30).

Смутьяны не любят религию и религиозных людей. Поэтому в обществе, где они имеют влияние, очень трудно соблюдать религию Аллаха. В таком обществе они не только создают препятствия для совершения поклонения (‘ибада), но стремятся контролировать и вероубеждение людей. Люди, подвергшиеся такому притеснению, замкнувшись в себе, боятся совершать поклонения.

С другой стороны, так как религиозные чувства и нравственные устои людей слабеют, они начинают стремиться к мирским благам. Воспользовавшись растерянностью людей, начинают стараться получить какую-то преходящую выгоду. Станет намного меньше людей, которые тянутся к духовному. В итоге, мусульмане впадут в немощное состояние, подобное тому, какое было в начале распространения Ислама.

Принимая все это во внимание, в такие времена совершать поклонение (‘ибада) и придерживаться религии Аллаха трудно и особенно ценно. В первом хадисе совершение поклонения (‘ибада) и усердие на пути Ислама в смутные времена приравнивается к совершению переселения (хиджры) к нашему досточтимому Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям), чтобы увидеть его, о есть совершению путешествия в наполненный светом мир Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям).

Как известно, до того как Мекка перешла в руки мусульман, переселение (хиджра) в Медину считалось богоугодным делом, совершить которое настойчиво рекомендовалось. Те мусульмане, которые совершили переселение из Мекки в Медину, много раз восхваляются в Коране и приводятся как образец для подражания. Точно также, поклонение (‘ибада) в смутное время является обязательным, достойным восхваления деянием. Во времена нечестия, отрешившись сердцем от царящей кругом смуты, утвердиться в покое поклонения (‘ибада), а также, оценивая все происходящее с точки зрения Ислама, поступать в соответствии с этим, подобно переселению душой и всеми чувствами в светозарную Медину нашего досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям).

Как когда-то было возможным избавиться от тьмы неверия (куфр), переселившись в Медину, также избавиться от тьмы смуты (фитна) и порока и утвердиться в Исламе возможно, переселившись в Сунну нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям).

Собственно, целью переселения (хиджра) было удаление от нечестия и возможность следования повелениям Всевышнего Аллаха. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Истинно совершил переселение (хиджра) тот, кто оставил то, что запрещено Аллахом». (Бухари, Иман, 4; Рикак, 26).

Мусульмане в смутные времена должны стараться не осквернить себя грехами и искать убежища у Аллаха от их грязи. Они должны утвердиться в поклонении (‘ибада), которую Он повелевает совершать, и, таким образом, обрести силу для противостояния нечестию и пороку. Недостойно раба Аллаха предаваться поклонению (‘ибада) в спокойные времена, а в трудные времена проявлять слабость в поклонении и устремляться к ошибочному. Поэтому разумный мусульманин и среди смуты, сохраняя свою веру и следуя повелениям Аллаха, должен спасти себя для вечности.

Во втором хадисе сообщается о грядущих смутных временах и содержится предупреждение мусульманам, что людям, которые в эти времена следуют религии, будет так же трудно и мучительно, как удержать в руке горящие угли. Ибо в эти времена некоторые люди для обретения каких-то ничтожных мирских благ будут продавать свою религию и, с утра будучи мусульманами, к вечеру станут неверными (кяфирами). Все будет измеряться материальными интересами. Не останется уважения к вере. Боясь, что верующие (му’минун) бросят тень на их подчиненную следованию страстям жизнь, люди превратят их в отверженных, чуждых. Верующим очень трудно жить в таком обществе, где неизвестно, кто есть кто. Но, естественно, что соответственно трудностям велика будет и их награда.

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Когда моя община (умма) будет ввергнута в смуту, человеку, который будет держаться моей сунны, будет дано вознаграждение (саваб) шахида». (Хайсами, I, 172; Абу Нуйам, Хилйа, VIII, 200; Суюти, аль-Джами, № 9171).

В варианте этого хадиса у Байхакы говорится «вознаграждение 100 шахидов». (Байхакы, аз-Зухдуль-кабир, с. 151-209).

Ибо во времена, когда порок торжествует, очень трудно держаться Сунны. Наоборот, в такие времена появляются люди, которые стараются унизить и уничтожить Сунну. А те, кто хочет придерживаться Сунны, по этой причине подвергаются притеснениям и тяготам. Поэтому люди, которые, понимая все это, держатся Сунны нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), возвысятся до степени шахидов.

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в другом своем хадисе сообщает такую благую весть верующим, которые во времена смуты предаются ибаде:

«Ислам в самом начале был чуждым (гариб) и в будущем снова вернется в такое же состояние. Пусть возрадуются чужестнанники (гураба)! После меня они улучшат обстоятельства, которые, отвернув людей от моей Сунны, ввергнут их в смуту». (Тирмизи, Иман, 13/2630. Отдельно см. Муслим, Иман, 232-233; Ахмад, I, 184; IV, 73).
Под словом «улучшат» здесь подразумевается, что мусульмане, число которых значительно уменьшится, и в обществе они займут положение слабых, будут стараться оживить Сунну и, по мере своих сил, учить людей. В хадисе, приводимом у Байхакы, у Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) спрашивают:

– О Посланник Аллаха, кто они – чуждые (гариб)?
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) отвечает:

– Это те, кто оживляет мою Сунну и обучает Сунне рабов Аллаха. (Байхакы, аз-Зухдуль-кабир, с. 150-207).
Значит, чуждые (гариб), которым наш досточтимый Пророк сообщает благие вести, это те, кто во времена смуты, сами оставаясь мусульманами, стараются улучшить других. (См. Ахмад, I, 184; IV, 73).

Также однажды Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

– Пусть возрадуются чуждые (гариб)! Пусть возрадуются чуждые! Пусть возрадуются чуждые!

У него спросили:

– О Посланник Аллаха, кто это – чуждые?

Наш досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:

– Это праведные люди, которые живут в обществе, где преобладают неправедные люди. В их окружении больше тех, кто отвергает их, чем тех, кто подчиняется им. (Ахмад, II, 222, 177).

Во времена, когда царят смута и порок, за самое малое благое деяние дается щедрое вознаграждение. Даже малое поклонение (‘ибада), которое совершаются в атмосфере зла и вопреки противостоянию со стороны людей, души которых находятся во власти тьмы, имеют огромную ценность. Поэтому в такие времена мусульманам легче обрести вечное спасение.

Поэтому в трудные времена мусульмане должны еще больше стремиться служить Исламу. Ибо использовать благоприятные возможности такого времени, когда Всевышний Аллах вознаграждает многократно даже за малое деяние, в высшей степени прибыльно для будущей жизни.

Вместе с этим, в период смуты требуется не вмешиваться в происходящие события. В такие времена сидящий человек лучше стоящего, а стоящий лучше идущего, а идущий лучше бегущего. То есть в такие времена предпочтительно не проявлять активность, стараться улучшить то, что возможно. В остальном же не нужно превращаться в орудие смуты и нечестия и стараться проводить время в поклонение (‘ибада).

Потому что в такой период люди полностью отделяются от прямого пути (сыратуль-мустакым). Они не слушают тех, кто предостерегает их и указывает истину. В такие недобрые времена мусульмане, которым даровано быть борцами за добродетель, видя, что они не могут ни на кого оказать влияние, должны стараться, по крайней мере, спасти от смуты (фитна) и нечестия (фасад) себя и свою семью.

Значит, мусульманин должен, по мере своих сил, противостоять злу, царящему в обществе, стараться уничтожить его. Потому что только в таком случае можно полностью выполнять все повеления Аллаха. Но, когда зло нарастает и превращается в лавину, мусульманин, понимая, что оно может захватить его и его семью, должен предпочесть уединение. Отдалившись от всех, он должен вместе со своей семьей жить по предписаниям религии. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в такие времена советовал верующим, уединившись в пустынном месте, поклоняться Аллаху и сохранять свою веру от смуты (фитна). (См. Бухари, Иман, 12; Джихад, 2; Бад’уль-Халк, 15; Рикак, 34; Муслим, Имара, 122-123).

Прекрасным примером в этом является для нас Са’д бин Абу Ваккас (радыйаллаху анху).

Досточтимый ‘Умар (радыйаллаху анху), одним из членов комиссии, которая состояла из 6 человек и должна была избрать халифа после него, назначил одного из первых мусульман – Са’да бин Абу Ваккаса. Когда после смерти досточтимого ‘Умара при избрании халифа возникали разногласия между разными группами, Са’д (радыйаллаху анху) очень огорчался. Спасение он нашел в своих загонах для скота за пределами города Медины. Занятый своими овцами и верблюдами, он увидел, что к нему едет его сын ‘Умар. Проницательно разгадав намерения сына, он сделал ду’а:

– Я ищу убежища у Аллаха от зла этого человека, восседающего на верблюде.

Его сын ‘Умар подъехал и сказал:

– О отец! Когда люди в Медине погружены в споры о власти, ты, оставив их, уединился среди верблюдов и овец, не так ли?
Услышав это, Са’д ударил его в грудь и сказал:

– Замолчи! Я слышал, как Посланник Аллаха сказал:

«Всевышний Аллах любит тех своих рабов, которые покорны (муттаки), богаты душой и заняты своими делами и поклонением (‘ибада) (Муслим, Зухд, 11).

В последствии, когда досточтимый ‘Усман (радыйаллаху анху) пал шахидом, в обществе начал нарушаться мир. После этого Са’д бин Абу Ваккас (радыйаллаху анху), руководствуясь подобными хадисами, совершенно уединился и совсем не участвовал во все разгорающейся смуте.

 

Абдуррауф хазрат Забиров

Продолжение

трендовые темы