СВЯЗАТЬСЯ С НАМИ

Ахляк

БЛАГОРОДНОЕ ТЕРПЕНИЕ

Опубликовано

БЛАГОРОДНОЕ ТЕРПЕНИЕ

Добро и зло, истина и заблуждения, плохое и хорошее: всё это человек осознаёт чётко и ясно благодаря живым примерам. Люди, искренне живущие по заветам Корана и Сунны, являют собой источник знаний и благородства. Когда обладатель чуткого сердца оказывается в окружении праведника, то непременно перенимает его особый душевный настрой, силу веры и стойкость идущего по истинному пути.

Искренний мусульманин ищет благородных духом и преданных Всевышнему единоверцев, чтобы почувствовать, каково это — наполнить сосуд своей души, подобно праведникам, светом и благом вдохновения от Корана и Сунны.

Праведники — это наследники Пророка, они обладают совершенством внутренней культуры, умением не только знать Ислам, но и воплощать в любые периоды жизни и при любых обстоятельствах его суть. Они имеют прекрасное терпение, которое даёт им возможность соблюдать все повеления Всевышнего и не терять устойчивости при сильных ударах судьбы.

Возможно, праведники не видели Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) и его сподвижников, но благодаря передаче из поколения в поколение знаний и духовности смогли вобрать в себя свет пророчества. Таким образом, их наставления, жизнь, поведение и благородство имеют действенное влияние.

Праведники достойно отражают нападки со стороны невежд и притеснителей, необразованных и грубых людей. Истинные мусульмане проявляют стойкость духа, зная, что трудности укрепляют веру. Они не оставляют без моральной поддержки общество, в котором живут, образуя его духовный стержень. Во всём они берут пример с Пророка Ислама Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям), жизнь которого представляла собой череду самых сложных испытаний, но на пути Всевышнего все препятствия лишь укрепляли его веру.

Духовное равновесие Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) несмотря ни на какие препятствия не нарушалось, верное сердце стремилось обрести довольство Всевышнего. С огромной любовью и преданностью Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) выполнял повеления своего Создателя, шёл по Его пути, надеясь на Его помощь и покровительство, поэтому досада от недостойных поступков недоброжелателей не возмущала его искренней веры.

В Коране говорится:

وَلَا تُطِعِ الْكَافِرِينَ وَالْمُنَافِقِينَ وَدَعْ أَذَاهُمْ وَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ وَكَفَى بِاللَّهِ وَكِيلاً

«Не следуй за неверными и мунафиками, забудь об их обидах и полагайся на Всевышнего, ибо довольно Аллаха как попечителя» (Сура «аль-Ахзаб», 33/ 48).

Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) поступал именно таким образом — во всём доверял своему Творцу.

В Священных Писаниях было отмечено, что терпение к людям и терпимость к их поступкам, невосприимчивость к обидам являются признаками Пророков. Один из иудейских учёных Зайд бин Сана, наблюдая за Мухаммадом из племени Курайш, увидел в нём эти качества, но чтобы ещё раз удостовериться в этом, однажды решился на неожиданный поступок. Он думал: «Может ли этот человек, который называет себя Пророком, прощать тех людей, которые проявили по отношению к нему грубость и причинили боль? Увеличивается ли в нём мягкосердечное отношение к людям пропорционально тому, насколько ожесточается их отношение к нему?». Он пришёл к Мухаммаду (салляллаху алейхи ва саллям) и стал вести себя очень грубо: оскорблял, бесновался. Но Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) не терял терпения, не отвечал, не спорил, а достойно переждал, когда возмущённый остановится, дал ему добрый совет и наставление. Зайд (радыяллаху анху) впоследствии признался, что он сделал это специально, чтобы проверить, обладает ли Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) достаточным терпением, присущим избранникам Всевышнего. Увидев в Мухаммаде (салляллаху алейхи ва саллям) и другие особенности пророка, он со спокойным сердцем принял Ислам (Хаким, 3, 700 / 6547).

Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), проповедуя Ислам, подвергался грубому обращению не только со стороны язычников и неверующих, но и со стороны мусульман, которые ещё не осознали суть религии Всевышнего. Утончённость религии Всевышнего, её положения: всё это ещё в то время не стало основой их сущности. К примеру, бедуин, пришедший из пустыни, мог грубо, как окликают животное, обратиться к этому великому человеку. А между тем в арабской среде считалось оскорблением обращаться к мужчине только по имени, но бедуины могли по своему невежеству и невоспитанности поступать именно таким образом. При этом Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) не выказывал своего возмущения на этот счет, а лишь мягко отвечал: «Я вас слушаю, что вы хотели сказать?». То есть, каково бы ни было поведение собеседника, на Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) это не влияло, и он никогда не выходил из своего состояния глубокого понимания сути происходящего и доброжелательного отношения к творениям Всевышнего (Муслим, «Нузур», 8; Абу Давуд, «Айман», 21 / 3316; Тирмизи, «Зухд», 50; Ахмад, 4, 239).

Бедуины не обладали элементарными навыками поведения в быту. Например, у них не было понятия туалета, они жили в пустыне и для отправления естественных нужд выходили за пределы своего чадра. Однажды произошёл небольшой конфуз в среде сахабов. Один бедуин из пришедших узнать об Исламе, чуть-чуть отойдя от толпы, прямо в мечети Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) справил малую нужду. Сподвижники были возмущены до предела и напали на бедуина с ругательствами. Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: «Оставьте его, принесите воды и вылейте на это место. Вы посланы к людям не для того, чтобы осложнять их жизнь, а для того, чтобы её облегчить» (Бухари, «Буду», 58, «Адаб», 80).

Эта фраза Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) содержала в себе огромную любовь к людям. После этих слов тот бедуин всем сердцем принял Ислам, а у сподвижников укрепилась вера и понимание того, что религия — это не просто знания, а размягчение сердца и забота о ближнем, понимание, умение прощать и просить прощение, а также подсказать другому пути исправления ошибок.

В одном из аятов Корана говорится: «По милосердию, внушенному тебе Аллахом, ты [Мухаммад] простил им. Если бы ты был суровым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Так прости же их сам, проси для них прощения [у Аллаха] и советуйся с ними о делах. Когда ты решился на что-либо, уповай на Аллаха. Воистину, Аллах любит уповающих» (Сура «Али Имран», 3 / 159).

Однажды Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) вместе со своими сахабами сидел на коленях во время трапезы. Увидев его коленопреклонённым в кругу учеников, один бедуин стал надсмехаться, не понимая, как духовный лидер, лидер государства может быть на равных со своими подданными. Кочевник грубо сказал Мухаммаду: «Что это за странная манера сидеть!» и обрушился ругательствами. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) ответил ему: «Всевышний создал меня рабом, знающим честь и скромность, и сделал из меня раба, послушного и скромного, а не грубияна и упрямца» (Абу Давуд, «Атима»,17 / 3773).

Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) пояснил, что никогда не будет вести себя как человек, побеждённый гордыней или высокомерием. И каждый день его сподвижники видели множество тому подтверждений.

Дядя Пророка, благочестивый Аббас (радыяллаху анху), сильно переживал, что его племянник в общении с людьми постоянно терпит унижения. И поэтому очень хотел, чтобы Мухаммад, как и все лидеры общества, сделал себе особенное место или трон и, таким образом, освободился от многих проблем, связанных с взаимоотношениями между людьми. Но Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) был настойчив: «Нет, я должен находиться среди них, пока Всевышний не заберет меня к себе, и пусть они рвут на мне одежды, беспокоят пылью, которую поднимают вокруг меня [создают различные сложности и чинят препоны], я должен остаться с ними» (Ибн Сад, 2, 193; Хайсами, 9, 21).

А верующих он предупреждал: «Му’мин, находящийся среди людей и переживающий сложности, принимающий всё, что исходит от них негативного, намного благостнее того мусульманина, который отдалился от них и не может терпеть учиняемые ими страдания» (Тирмизи, «Кыйамат», 55/2057).

Поэт-суфий Дж. Руми писал: «То, что луна не боится темноты и ночи, а терпит её, это только ещё больше наполняет луну светом и блеском. То, что роза терпит рядом с собой шипы, это придаёт ей глубокий аромат и необыкновенной красоты цвет», «То, что Пророк Всевышнего терпит от неверующих невежд оскорбления — обращает их к Всевышнему — они становятся истинными его рабами и являются победителями духа»,

«Если ты сможешь, терпение своё сделать прекрасным, оно окрылит тебя, и ты сможешь подняться высоко-высоко. Посмотри на благочестивого Мустафу Пророка Мухаммада, терпение привело его к Мираджу и подняло его к небесам, и возвысило до такого состояния, что он говорил со Всевышним».

Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) любил своих сподвижников и всю свою умму, и это чувство помогало ему выдержать все сложности, которым он подвергался. Он нёс людям знания об истинной вере, указывал пути спасения, и это его огромное желание не давало повода жаловаться.

Он постоянно обращался к своему Господу со словами: «Моя умма, моя умма (помоги ей)». Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) ради того, чтобы его умма обрела счастье в вечной жизни, готов был выдержать все испытания. Таким же образом ведут себя и праведники — верующие, следующие по пути своего Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Они не вовлекаются в споры, их не оскорбляет грубость, их не выводят из себя ошибки и недостатки других людей, но готовы пожертвовать своим временем и даже жизнью, чтобы помочь им исправиться. Это и является проявлением их знания, просвещённости души и человечности.

Один праведник, Ибрагим из Эрзурума, говорил: «Традиция приближенных Всевышнего в том, что они во время бед и несчастий проявляют довольство, видят их от Аллаха. Когда против них применяют силу, они отвечают терпением, а когда их пытаются унизить, они не теряют своего обладания и благородства».

Он добавлял, что проявление истинного знания — это хороший, покладистый, доброжелательный характер, а знание внутренней сути вещей в свете Ислама означает умение хорошо обходиться с людьми. Поэтому, когда люди не могут выносить на пути Всевышнего сложности и страдания, то и не понимают сути многих вещей, и, подверженные гневу, ведущиеся на провокации, вовлечённые в смуту, выказывают своё духовное невежество. Проницательные му’мины, воспитанные на основе Ислама, давая решительный отпор недругам и врагам, не изменяют своему благородству. А те же, кто не обладает этими знаниями, грубы.

Ибн Аббас (радыяллаху анху), читая 34-й аят суры «аль-Фуссилят», в котором говорится: «Не равны добро и зло. Отринь [зло] тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет таким, как твой близкий Друг» (Сура «аль-Фуссилят», 41 / 34), пояснял: «в этом аяте говорится о том, «что лучше». Но что подразумевается под ним? То, что лучше — это проявление сабра — терпения — в момент, когда может вспыхнуть гнев, и возможность прощения, когда человек подвержен со стороны другого чему-то плохому».

Когда люди научатся вести себя подобным образом, Всевышний защитит их, и враги подчинятся им, а может быть, и станут искренними друзьями. Сила благородного терпения велика. Анас бин Малик (радыяллаху анху), давая толкование этому же аяту, говорил: «Когда на человека тончайшей души и предупредительности кто-либо обрушится с негодованием и обвинениями, он ответит ему: «Если ты говоришь правду, то пусть Аллах простит меня, если ж я говорю правду, то пусть Аллах простит тебя»».

В другом аяте Корана говорится:

وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْناً وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَاماً

«Рабы Милостивого — это те, которые ступают по земле смиренно, а когда невежды обращаются к ним, говорят: «Мир!»» (Сура «аль-Фуркан», 25 / 63).

Искренние мусульмане — приближенные Всевышнего — не вступают в спор с невеждами, не вовлекаются в дискуссии, потому что тогда грубые и необразованные люди будут ещё больше упорствовать и, обозлённые, могут принести ещё больше вреда. Благочестивый Али (радыяллаху анху) наставлял единомышленников: «Тому человеку, который оскорбляет тебя и произносит унизительное слово, ни в коем случае не вздумай отвечать, потому что тот, кто произнёс одно бранное слово, наверняка имеет наготове множество подобных. Ни в коем случае не шути над невеждой и не иронизируй над дураком. У него может быть ядовитый язык, и он может поранить твою душу».

Дж. Руми писал: «С невеждами будь молчалив, как книга. Человек прекрасного нрава — это тот, кто не воспринимает сплетни, глух к плохому, что говорят, и слеп ко всему недостойному, что происходит».

Имам Газали приводит такую историю. Один из хакимов написал относительно внутренней сути вещей 360 произведений и стал считать, что он приближен к Всевышнему. Аллах же ниспослал откровение Пророку, который был в то время: «Ты скажи тому-то, что он наполнил землю неестественным, я ничего не приму из того, что он возомнил о себе». Услышав эти слова, хаким уединился в пещере и начал совершать богослужения. Через некоторое время подобной практики он подумал: «Ну вот, наконец-то я достиг состояния, когда Всевышний мной доволен». Создатель передал своему Пророку: «Пойди к такому-то человеку и передай ему, что пока он не выйдет к людям и не обретёт терпение жить среди них и выдерживать их нападки, он не сможет достичь того состояния, при котором Я буду им доволен». Тогда хаким вышел к людям, стал жить в обществе и смиренно терпеть. После этого Всевышний передал для него откровение: «Оповести этого человека, теперь я им доволен» («Воскрешение наук о вере», 2, 610-611).

Мухаммад Икбаль приводит такую притчу. Невежда-лань поделилась с благородной ланью своей мечтой: «Хотелось бы мне жить неподалеку от Каабы, там, где есть запрет на отстрел дичи. Здесь охотники всюду выставили свои ловушки и постоянно мы находимся в страхе, не осталось никакого терпения, уже хочется освободиться от всего этого беспокойства и обрести покой». Опытная лань сказала своей собеседнице: «О, мой друг, если хочешь жить, то живи в опасности, потому что угроза эта является испытанием для твоей силы, и высота твоей веры определится перед трудностями и сложностями».

Зачастую благородное терпение праведника наставляет грубых людей на путь исправления. Но если те, кто совершил насилие, не испытывают раскаяния, то они почувствуют на себе возмездие Всевышнего, потому что Он всегда на стороне притесняемых, и Он может очень жестоко за них наказать.

Известна такая история. На духовном воспитании праведника Исмаила Факируллаха находился один подросток по имени Ибрагим Хаккы. Однажды он направился к источнику за водой. И когда наполнял сосуд, к роднику подъехал всадник и обрушился на него бранью. Ибрагим хотел отбежать в сторону, но мужчина направил на него своего коня. Чтобы спастись, юноша поставил сосуд с водой на землю, и кувшин разбился под лошадиными копытами. Ибрагим Хаккы сильно расстроился, побежал к своему учителю и, не сдерживая слёз, рассказал ему о произошедшем. Наставник выслушал его и тревожно спросил: «Ты что-нибудь ответил всаднику, который разбил твой кувшин?». Мальчик отрицательно покачал головой. «Тогда беги скорей обратно и скажи этому человеку несколько слов в ответ»,— велел тот. Мальчик побежал, увидел всадника возле источника, но из-за своей воспитанности ничего не смог ему сказать. Он снова вернулся к учителю и признался, что не решился возразить грубостью на грубость. Наставник рассердился: «Беги скорее, может, ещё не поздно. Скажи всаднику что-либо в ответ на его слова, иначе конец этого человека неутешителен». Ученик решительно побежал и с удивлением обнаружил, что всадник лежит около источника без движения. Он быстро позвал учителя, а тот сказал: «О, мой Аллах! За один кувшин — один человек». Люди попросили разъяснить суть произошедшего. Мудрец пояснил: «Этот всадник проявил насилие к невинному человеку, а тот ничем ему не ответил. Таким образом, он оставил всё на суд Всевышнего, и произошло непоправимое. Но если бы ученик чем-либо ему ответил, то тогда они бы были равны. Ибрагим по чистоте своей души и по искренности не смог ничего изменить и выбрал роль слабого. А я хотел спасти человека, но, к сожалению, это дело оказалось безуспешным».

Это пример такого видения ситуации, которое недоступно взору непросвещённого душой человека. Праведники беспокоятся даже за тех притеснителей, положение которых перед Аллахом очень-очень непростое и позорное.

Совершенные му’мины — это те, кто воспринимают сложности как испытание от Всевышнего, проявляют благородное терпение, не теряют самообладания, но при этом не дают себя в обиду, а выказывают силу веры и смелость достойным образом постоять за себя.

О, Всевышний, даруй нам удел от веры, проницательности, благородства духа и красивого терпения избранных рабов Твоих! Защити всех нас от грубости и невежества, провокаций, нападок и клеветы, от всех плохих людей, дай нам возможность жить и предстать перед Тобой с духовно здоровым сердцем! Аминь!

Осман Нури Топбаш

Продолжение
РЕКЛАМА
Добавить комментарий

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Ахляк

Приобретение благого нрава

Опубликовано

Приобретение благого нрава

Имам Зафар ат-Таханави, рахимахуллах, пишет в последней главе “И’ля ас-Сунан”:

Очищение (тазкия) черт характера – одна из основных задач суфиев, поскольку они считают благородные черты характера ступенями на духовном пути. Они (суфии) всегда были известны тем, что отличались благим нравом. Кто бы ни поразмыслил над Кораном и Сунной, поймёт, что хороший нрав – это то, на чём держится религия, так же, как фундамент – то, на чем держится здание.

Улучшение нрава возможно только через духовную борьбу под руководством совершенного духовного наставника (шейха), имеющего опыт борьбы с нафсом (и победившего его) и противостояния своим прихотям (одолев их), оставившего низкие черты характера и украсившего себя восхваляемыми чертами.

И если кто-то полагает, что может достичь этого просто с помощью знаний и изучения книг, то он заблудился и ушёл далеко от сути. Так же, как [явное (захир)] знание приобретается через изучение его с учёными, хороший нрав приобретается с помощью борьбы за него в руках познавших Аллаха.

Примечание Фараза Раббани: Имам Мухаммад ‘Али Ат-Таханави, который не имеет отношения к автору [данной книги], предостерегает в Кашшаф Истиляхат аль-Фунун: “Когда ищущий (мюрид) думает, что нашел духовного наставника, ему следует быть осмотрительным и приложить все свои усилия, чтобы выяснить, может этот наставник быть шейхом или нет. Ведь большинство искателей были введены в заблуждение и погибли на этом пути (Фараз Раббани: из-за муташейхов), так же, как и большая часть человечества была введена в заблуждение и погибла от того, что последовала за заблудшими лидерами. Надо тщательно выяснять, придерживается ли этот духовный наставник Шариата, (Фараз Раббани: принципов) тариката и хакиката . Если он из ахлю-бид’а, то об этом обязательно будет известно по тому, что говорят о нём [учёные], а также это можно понять, посмотрев на поведение тех, кто следует за ним и любит его, не исправляя. Если ищущий обнаружит, что учёные-современники не критикуют этого шейха и что некоторые учёные и выдающиеся люди – молодые и старые – выбрали его в качестве духовного наставника, обратившись к нему на пути поиска духовного познания и высших категорий, то тогда он узнает, что за этим шейхом можно следовать (Кашшаф Истиляхат аль-Фунун, 1:1050).

ВАЖНОСТЬ БЛАГОГО НРАВА

Благой нрав – одно из свойств Господина Посланников, и лучшее достижение правдивых (сиддыкун). В действительности, это половина религии, плод духовной борьбы богобоязненных и усилий поклоняющихся. Низкий нрав – это смертельный яд, разрушающий, уничижающий. Это очевидный проигрыш и унижение, низость и грязь; плохой нрав отстраняет его обладателя от святынь Господа миров. Плохой нрав превращает человека в шайтана, плохой нрав – это открытая дверь к «воспламенённому огню Аллаха, который охватит их сердца (сердца людей)»1, в то время как благой нрав – это открытая дверь к щедротам Райских Садов и близости Всемилостивого. Низкий нрав – это недуг сердца и болезнь души.

Это болезнь, которая ставит под угрозу вечную жизнь. Поэтому необходимо, в первую очередь, уделить этому все своё внимание, даже большее, чем болезням тела (так как физические болезни опасны лишь в этой жизни – прим.пер). Черты характера – атрибуты сущности (нафса), которые склоняют в сторону красоты или уродства. Полноценная внешняя красота невозможна через красоту одних глаз или одного носа, одного рта и щёк – необходимо, чтобы всё это вместе было красивым. Подобным образом внутренняя красота – или благой нрав – нуждается в четырёх основных элементах и в нужном балансе и умеренности между ними: знание, гнев, страсть и справедливое равновесие этих трёх [элементов].

Знание

Что касается (добродетели) знания, то его благо состоит в возможности осознавать разницу между правдой и ложью в речи, между истиной и заблуждением в убеждении, между хорошим и плохим в деяниях. И если знанием пользоваться верно, то его плодами будет мудрость, которая лежит в основе благого нрава. Всевышний Аллах говорит о мудрости: «О тот, кому дана мудрость, – он, поистине, получил щедрое благо»2 и это то, что Пророк имел в виду под глубоким пониманием (фикх), когда сказал:«Кому Всевышний пожелает блага, Он дарует ему глубокое понимание (фикх) религии»3.

Гнев

Что касается свойств гнева, то благое в нём – его подавление и его проявление в соответствии с мудростью. Так же, как благо и справедливость страсти состоят в её подчинении мудрости, а подчинение её мудрости – это, в свою очередь, руководство разумом и Священным Законом (Шариатом).

Знай, что те, кого охватила леность, сочли трудным вести духовную борьбу, воспитывать свой нафс и облагораживать свой нрав. Они посчитали, что из-за того, что натуры не меняются, невозможно изменить черты характера. Но если бы это было так, то не существовало бы ни советов, ни предостережений, и в воспитании не было бы смысла. Как же может быть невозможным изменить поведение человека, если очевидно, что с помощью дрессировки можно изменить даже поведение животных, например, орла, собаки и лошади?

В действительности, те, кто отрицает, что можно изменить нрав, путают изменение черт с их удалением. Что является невозможным, так это последнее. Если бы человек захотел удалить весь свой гнев и всю свою страсть, то это было бы невозможно. Однако, если возможно подчинить их и направлять их посредством духовной борьбы и воспитания, то это нам и велено делать, так как это средство нашего спасения и путь к Аллаху. В то же время натура бывает разной: кто-то меняется быстро, кто-то медленно.

Как бы могло быть желательным искоренение гнева и страсти, когда без гнева не был бы возможен джихад? Как может это быть целью, если пророки, алейхим ссалям, описывались этими качествами? Ведь наш Пророк сказал: «Я человек и злюсь как люди». Более того, если кто-то говорил в его присутствии неподобающее, он гневался и его щёки краснели. Однако он никогда не говорил ничего, кроме правды, и его гнев не заставлял его оставить правду.

Всевышний говорит (смысл): «[Рай уготован] Для сдерживающих свой гнев и прощающих, Всевышний любит благое»4. Всевышний Аллах не говорит: «Для тех, кто лишён гнева».

Гнев и страсть – это то, что должно быть возвращено в состояние равновесия, чтобы они не могли подчинить себе разум, не могли господствовать над ним. Напротив, Шариат и рассудок должны быть мерилом и господами гнева и страсти. И очевидно, что это возможно, и именно это подразумевается под изменением характера, пойми [о читатель].

Как добиться равновесия

Равновесие достигается двумя способами: первый – это Божественная милость и естественная предрасположенность, когда человек рождается с высоким интеллектом и хорошим нравом и когда его страсть и гнев находятся под контролем. Это случай пророков, алейхиму-с-салям аджмаин.

Другой способ достижения этих благородных черт – духовная борьба, воспитание, а именно, заставить себя выполнять деяния, присущие людям с благим нравом. И таким образом, приучив себя к этим поступкам, а также к обществу тех, у кого они есть, можно постепенно приобрести эти черты.

Например, тот, кто хочет стать щедрым, должен взять себе в обязанность (ятакалляф) действия щедрого человека, то есть расходовать так, как бы расходовал свои деньги щедрый. Затем он вступает в борьбу [со своим нафсом], отдавая раз за разом до тех пор, пока для него не становится естественным и легким отдавать – так он становится щедрым.

Подобно этому, если он пожелает стать тем, кто описан кротостью и смиренением (таваду’), после того как высокомерие взяло над ним верх, он должен заставить себя выполнять действия униженного, борясь со своим нафсом до тех пор, пока это не станет его естественной чертой и эти поступки станут [для него] лёгкими. Все черты, поощряемые Всевышним Аллахом, можно приобрести таким путём.

Нахождение в обществе совершенных наставников (муршидов) и избегание общества тех, кто обладает порицаемыми качествами, имеет большое значение, поскольку можно приобрести как хорошие качества через чьё-то общество, так и плохие.

Более того, для многих напоминания и замечания шейха помогают там, где не обойтись просто решимостью и усилием духа. Может быть так, что ученик выберется из трясины низших качеств с помощью напоминаний и замечаний учителя гораздо быстрее, чем лишь через решимость и волевое усилие.

Низшее “я” (нафс) испытывает удовольствие от какой-либо привычки или чьего-либо привычного общества в недостойном (или бесполезном) и склоняется к ним [к привычке и обществу]. Разве возможно, что нафс не найдёт удовольствие в том, что имеет ценность, если его вернуть к ценному на какое-то время и он будет связан [с истинно ценным], находясь в обществе богобоязненных, избегая общества недостойных?

В действительности, склонность нафса к презренным, недостойным вещам противоположна его естеству и похожа на склонность к поеданию грязи. А что касается его склонности к мудрости, любви, познанию Аллаха и поклонения Ему – это как склонность к еде и питью. Это плод естественной склонности сердца, ведь сердце – это дело Всевышнего5. Таким образом, склонность нафса к своим страстям чужда ему и его природе.

Пища сердец – это мудрость, познание Всевышнего и любовь к Нему. А если сердце отворачивается от того, к чему оно склонно по природе, то это лишь в результате болезни, которая поразила его подобно тому, как болезнь поражает желудок, и он не желает еды и питья, хотя они и являются средством для поддержания в нём жизни. Поэтому каждое сердце, которое склоняется любить кого-то, помимо Аллаха, подвержено болезни согласно степени этой склонности. Единственное исключение здесь – если сердце любит эту вещь как средство для любви к Аллаху и Его Религии. Хотя это очень тонкий момент и о нём знают лишь обладатели духовной проницательности (басыра). Поэтому мнение больного (если он думает, что то, что он любит, – это то, что приближает его к Аллаху – прим. пер.) здесь ничего не значит до тех пор, пока это не подтверждено его духовным наставником.

Теперь становится ясным, что можно приобрести благой нрав с помощью духовного воспитания, а именно, заставляя себя выполнять определенные действия, пока они не станут привычкой. Это плод удивительной взаимосвязи между сердцем и органами тела, между нафсом и телом. Любое свойство, проявляющееся в сердце, оставляет следы и на частях тела до тех пор, пока они не начинают вести себя в соответствии с этим свойством – и никак иначе. И любое действие частей тела может оставлять след в сердце, и поэтому их связь – кольцевая.

Если кто-то хочет стать истинным факихом (факих ан-нафс), [тем, кого описывает глубокое понимание Права], то ему нужно вести себя как такие учёные, а именно, усердствовать в изучении текстов по фикху и находиться в обществе факихов до тех пор, пока его свойством не станет глубокое понимание Права, таким образом, станет факихом. Подобно этому тот, кто желает очистить свое «я», довести его до совершенства, украсив его благородными чертами и благодеяниями, не имеет другого пути, кроме как поступать подобным же образом.

И так же, как изучающий фикх не может стать факихом просто посвятив одну ночь чтению и изучению книг, то ищущий не может достичь очищения нафса, проведя в поклонении одну ночь, или лишиться этой возможности из-за непослушания одного дня. Однако небрежность одного дня может привести к ещё одному дню, пока понемногу, шаг за шагом, нафс не привыкнет к небрежности и не оставит борьбу.

Таким образом, хорошие черты характера иногда могут присутствовать благодаря врожденному складу и натуре человека. Однако чаще их приходится приобретать, заставляя себя привыкнуть к исполнению благих деяний, наблюдая за людьми благих деяний и находясь рядом с ними. Они – ценные товарищи и братья в благочестии, поскольку нрав перенимает и плохое, и хорошее у тех, в чьём обществе находится.

И тот, в ком все эти три [перечисленных выше элемента] объединены, возвышен и благороден. В то время как тот, кто предрасположен к недостойному, находится в обществе недостойных и учится у них до тех пор, пока пути к плохим деяниям не становятся для него привычными, очень далёк от Всевышнего Аллаха.

Остальные находятся между этими двумя состояниями в зависимости от уровней этих трёх средств, каждый – в той или иной степени близок [к Аллаху] или далёк [от Него] в зависимости от состояния.

«Кто совершил на вес пылинки добра, тот увидит его в свитке своих деяний, и Аллах воздаст ему за него»6.

«Не мы причинили им ущерб, они сами причинили себе ущерб»7.

Также знай, что основа благого нрава – это кротость, приниженность (таваду’) и очищение своего намерения перед Аллахом (делание его искренним). А в корне плохого нрава лежит высокомерие (кибр) и высокое мнение о себе, и кто свободен от этого, свободен от всего зла. Кто бы ни был униженным ради Аллаха – будет возвышен Аллахом и защищён от болезни нафса, а Аллах знает лучше.

Тот, кто хочет узнать более подробно об излечении болезней сердца, должен читать «Ихья» имама аль-Газали, рахимахуллах.

В этой главе мы затронули только необходимое небольшое количество хадисов, предостерегающих от дурного нрава и призывающих к благому нраву. За более полной подборкой хадисов можно обратиться к более подробным сборникам хадисов, например, имама Мунзири, рахимахуллах, «Ат-Таргиб ват-Тархиб».

Эта глава полностью основана на словах Всевышнего Аллаха (смысл):

«Поистине преуспеет тот, кто очистит её [душу, избавляя от пороков], а тот, кто затемнит её [непослушанием], несомненно, останется в убытке»8.

Воистину странно, что многие не направили себя к вечному успеху (благополучию), не ищут его, довольствуясь вместо этого проигрышем и убытком (неблагоприятным исходом).

О, Аллах! Направь нас к лучшему нраву и деяниям, ведь никто не наставляет, кроме Тебя. Нет силы и мощи, кроме Тебя, и нет прибежища и безопасности (защиты), кроме как у Тебя» [конец цитаты из имама Зафара ат-Таханави].

——————————————————————————————————————————–
1. Коран, 104:7.

2. 2:269.

3. Бухари и Муслим.

4. Коран, 3:134.

5. Имеется в виду, что всё, что связано с сердцем, тайна, о которой знает лишь Аллах.

6. 99-7-8.

7. 2:57.

8. 91:9-10.

Автор: Имам Зафар ат-Таханави

Комментарий: Шейх Фараз Раббани

Источник: sunnipath.com

Продолжение

Ахляк

Милосердие ( Добродетель )

Опубликовано

Болезнью нашего времени является отсутствие милосердия, жестокосердие. Мы сегодня практически не ощущаем боль ближнего.Мы знаем, как велико милосердие Всевышнего к нам и ко всему живому на этом свете.И сердце мусульманина должно быть переполнено милосердием, поскольку, Аллах тоже требует от нас милосердия. Отсутствие милосердия в сердце -это беда и несчастье.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Милосердия лишён только несчастный человек». Мир стал жестоким. Сегодня, несмотря на большой технический прогресс, в мире идут войны, льется кровь, изобретается оружие массового поражения. Человечество развивается, но ему не хватает милосердия. Мы должны быть носителями милосердия. Мы не смогли бы сделать и вдоха без милосердия Всевышнего. Если мы хотим, чтобы оно не покидало нас, нужно проявлять милосердие к окружающим. Это тесно связано друг с другом, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «К тому, кто не проявляет милосердия, не будет милосердия».

Теперь поговорим о том, как внедрить милосердие в нашу жизнь.

В первую очередь, нужно быть милосердными к своим родителям. Это самые близкие люди. К ним нужно проявлять как можно больше милосердия, потому что Аллах вложил в их сердца то милосердие, благодаря которому родители тебя вырастили, поставили на ноги, кормили, плакали, когда ты плакал, бывает даже, что взрослый отец не может сдержать слез, когда его маленький ребёнок плачет и не может уснуть. Нам нельзя делать ничего, что принесёт им боль. В наше время многих родителей дети заставили подумать: «Ох, лучше бы этого сына не было, лучше бы я был вообще без детей!».

В мусульманских семьях есть дети, которые заставляют плакать своих матерей, есть такие дочери, которые заставляют стыдиться своих братьев, родителей. Милосердие к родителям – это не только материальная и физическая поддержка, нужно проявлять милосердие к ним во всём. С этого начинается милосердие мусульманина.

Когда приходишь домой, говоришь отцу «салам алейкум», и больше ни о чём с ним говорить не хочешь, сидишь у себя в комнате, целый день тебя не видят ни отец, ни мать – это не милосердие. Когда, уходя из дома и будучи в ссоре с матерью, хлопая дверью ей перед лицом – это не милосердие. Мы должны бояться таких вещей. Представь себе, если после этого ты её живой не увидишь, что будешь делать? Кто тебя спасёт после этого? Если твоя мать покинет этот мир в гневе на тебя, будучи в обиде на тебя, что хорошего тебя ожидает в этой жизни? Ведь очень часто бывают у нас споры, скандалы в семьях, очень много молодых людей, которые повышают голос на родителей. Представь себе, что вдруг их не окажется рядом. В наше время смерть в пятьдесят лет наступает внезапно. Этого мы должны бояться каждую секунду.
Пророк Ибрахим (мир ему), несмотря на то, что его отец был неверующим, был ласков с ним, говорил «Йа абати» – о, мой отец. В ласковой форме обращался к нему.

Мы должны проявлять милосердие также к родственникам, тётям, дядям, двоюродным братьям и сёстрам. В Хадисуль Кудси говорится: «Я Всевышний Аллах, Я Милосердный, Я сотворил рахм (родство) и создал для этого родства название из Моих Имён, тот, кто укрепит родственные связи, Я с ним буду крепко держать связь, а кто прервёт родственные узы, Я с этим человеком прерву связь милосердия ». Кто из нас хочет, чтоб Всевышний прервал Свое милосердие? Вот когда ты учиняешь скандал, разрываешь родственные узы, тогда ожидай беды, ведь ты вышел из-под милосердия Всевышнего.

Теперь о милосердии к нашим детям.

Как-то раз рядом с Пророком (мир ему и благословение Аллаха) находился Акра ибн Хабис, и пришёл внук Пророка (мир ему и благословение Аллаха) Хасан ибн Али. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) встал, поцеловал и обнял своего внука. Акра ибн Хабис сказал: «У меня есть 10 сыновей, и я ни одного из них не поцеловал», Посланник Аллаха на него посмотрел и сказал: «Тот, кто немилосерден, к нему не будет милосердия». Мы знаем, что любимое время для Пророка (мир ему и благословение Аллаха) – время молитвы, но, несмотря на это, он (мир ему и благословение Аллаха), слыша детский плач, ускорял молитву.

Однажды один из бедуинов увидел, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) целует своих детей. Бедуин спросил: «Что вы целуете своих детей?». Те арабы, которые были до Ислама, были жестокосердными людьми, они не знали ласки в обращении с детьми. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил бедуину: «Что же мне с тобой сделать, если Аллах лишил твоё сердце милосердия?».

В Медине был один маленький мальчик, его звали Умар, он привязался к воробушку, приучил его, постоянно играл с ним, воробей его не боялся. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) каждый раз, когда его видел, спрашивал: «О, Умайр, что сделал воробей?». Как-то раз Пророк (мир ему и благословение Аллаха) заметил этого мальчика плачущим из-за смерти этого воробья, и, успокаивая его, сказал: «Умер Нугайр (воробей), я хочу успокоить Умара». Таково было обращение Пророка (мир ему и благословение Аллаха) с детьми, которые даже не были ему внуками.

Когда приходила дочь Пророка (мир ему и благословение Аллаха), он вставал, целовал её.Во многих семьях сейчас этого не хватает. Есть даже семьи, в которых родители сквернословят в присутствии своих детей. Какими могут стать после этого дети? Им нужно показать родительское тепло, любовь и тогда они с удовольствием поддадутся вашему воспитанию.

Милосердие к жёнам.

Как-то раз, когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) вышел со сподвижниками в дорогу, им встретились женщины на верблюдах, которых вёл Анджаша – был такой сподвижник – воспевая при этом нашиды. Он их пел очень красивым голосом. И верблюды стали покачиваться в такт его напевам. Пророк (мир ему и благословение Аллаха), опасаясь, что женщины могут упасть, сказал: «О, Анджаша, осторожней веди этих верблюдов, там же бутылочки, вдруг они упадут?». Пророк (мир ему и благословение Аллаха)так ласково назвал женщин.

К жёнам и дочерям в Исламе требуется мягкое отношение, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) требует, чтобы мы были милосердными к слугам, в наше время их нет, но у арабов во все времена было принято, чтобы домашнюю работу делали слуги. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Они ваши братья, Аллах дал их в ваше распоряжение, угощайте их из того, что вы едите, одевайте их в то, что вы одеваете и не заставляйте их делать то, что они не могут, и если даже поручаете им какую-то работу, помогайте им». Какая же разница тогда между слугой и хозяином? Вот что такое милосердие Ислама. И когда было такое отношение к слугам, они оставались навсегда со своими хозяевами.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) рассказал о человеке, который чуть не умирая от жажды, остановился у колодца и после того, как напился, находит у колодца собаку, которая тоже умирала от жажды. Человек сказал: «Собака терпит то же самое, что и я терпел», после чего спустился обратно в колодец, наполнил водой свою обувь и напоил собаку. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) приводит этот поступок в качестве примера. В хадисе сказано:«Кто зарежет даже воробья без причины, за это будет спрос в Судный День».

Также Пророк (мир ему и благословение Аллаха) поведал о женщине, закрывшей у себя в доме кошку, которая впоследствии умерла от голода из-за того, что эта женщина её не кормила и не поила. Эта женщина попадает в Ад.

Милосердие к грешникам

Это удивительная вещь, которая есть в Исламе. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) призывает проявлять милосердие даже к грешникам. Кто больше всего заслуживает милосердия? Ведь они выбрали по своему неведению путь, ведущий в Ад. Ни в коем случае нельзя говорить, что какой-то человек безнадёжно испорчен. Нельзя ни на ком ставить «крест». О великом сподвижнике Умаре (да будет доволен им Аллах), до того как он принял ислам говорили, что скорее осёл Умара примет Ислам, чем он сам, но ведь мы знаем, кем был Умар (да будет доволен им Аллах).

Когда видим таких людей, мы должны вспоминать своё прошлое, кем мы были и чем мы занимались, пока наше сердце не раскрылось, до того, как Всевышний вывел из мрака. Всегда нужно руководствоваться важным правилом: «Призывай на путь Господа мудростью и красивой проповедью», а не грубостью. Нужно проявлять милосердие к такому человеку, ведь он нуждается в милосердии больше чем кто-либо. Естественно, у нас должно быть милосердие ко всем мусульманам, если мы слышим о какой либо-беде, которая постигла наших братьев – это должно обязательно отзываться в наших сердцах болью. Мы должны делать всё возможное, чтобы оказать помощь братьям. если же ничем не можем помочь, то нужно делать дуа. Дуа – это основное оружие мусульманина.

Автор:
Дибир Кебедов

Продолжение

Ахляк

ГРУБОСТЬ – ОДНА ИЗ ЛОВУШЕК САТАНЫ

Опубликовано

Сатана различными способами пытается отдалить людей от поклонения Всевышнему Господу. Одним из его способов является «грубость», которая мешает людям соблюдать моральные ценности Корана.

Что такое “грубость”?

Все формы поведения, которые противоречат морали Корана, являются безнравственными . Аллах в Священном Коране сообщает нам о таких наивысших качествах, как добродетельность, смиренность и покорность, и осуждает эгоизм, непослушание, упрямство , мнительность, грубость и т.д. Мусульмане всю свою жизнь следуют предписаниям Корана и безукоризненно соблюдают все требования Аллаха. Люди, которые не придерживаются морали Корана, живут в полном невежестве и обладают безнравственными качествами.

Такой вид поведения, как грубость, может проявляться при чувстве унижения собственного достоинства. Люди грубят друг другу, считая себя правыми, или в то время, когда они не получают того, чего хотят, когда обеспокоены чем-то, или когда думают эгоистично.
Например, человек, который не обладает искренней верой, в повседневной жизни, очутившись в трудной ситуации начинает ворчать или жаловаться на что-либо.

В отличии от людей, живущих вдалеке от морали Корана, искренне верующие люди всю свою жизнь работают только ради благоволения своего Творца, и столкнувшись с трудностями, всегда стараются поступать согласно наивысшей морали Корана.

Грубость может проявиться и тогда, когда человек, обладающий высокомерием, получает совет или замечание со стороны других людей. Например, если такому человеку советуют проявлять прекрасные качества, описанные в Коране, он сравнивает себя с другими людьми, живущими в безбожном обществе, приводит их в качестве примера, тем самым оправдывая самого себя.

Искренние верующие в течении дня стараются избегать неверных поступков, однако, совершив ошибку, они со смирением прислушиваются к разумному совету таких же искренних верующих, как и они.

Кроме того, му’мин, испытывая страх перед Всевышним, никогда не забывает о том, что все в его судьбе предопределено Аллахом и искренно верит в эту истину.

Зная об этой важной истине, он никогда не испытывает чувство огорчения, печаль или гнев. Му’мин никогда не будет думать, что с ним поступили несправедливо.

Он знает, что все события создает Всевышний Аллах, и поэтому всегда старается проявлять качества, которые указаны в Священном Корана.

Решение: Благородное Поведение, Описанное в Коране.

Согласно аяту Корана: «… Ведь козни шайтана жалки.» (Сура ” Ан Ниса’а” ,76 ), для каждого человека не составляет труда придерживаться предписаний Корана. Любой человек, приняв решение, может в раз изменить своё поведение и начать жить по прекрасной морали Корана. Аллах открывает истинный путь тем из своих рабов, которые искренне обращаются к Нему с покаянием. Сердца таких людей Он наполняет уверенностью.

Таким образом, верующие, на протяжении всей своей жизни, в какие бы ситуации они не попадали, с какими бы трудностями они не сталкивались, всегда должны искренно верить во Всевышнего Аллаха и полагаться на Его волю. Все, к чему должен стремиться истинный мусульманин, это заслужить благоволение нашего Господа, живя согласно морали Корана. Каждый мусульманин должен приложить все свои усилия для того, чтобы на земле господствовала мораль Корана.

Человек, с ясным умом и чистой совестью, всегда должен помнить о том, что сатана является его самым лютым врагом, который на протяжении всей его жизни будет пытаться отдалить его от поклонения Всевышнему Аллаху. И только искренний человек с твердой верой сможет противостоять внушениям сатаны и не попасться в его многочисленные коварные ловушки.

ХАРУН ЯХЬЯ

Продолжение

трендовые темы