СВЯЗАТЬСЯ С НАМИ

Актуально об Исламе

Асхаб а-суффа. Школа науки и познания

Опубликовано

К одной стороне Мечети Пророка была пристроена открытая терраса – суффа, покрытая сверху ветвями финиковых пальм.[1] Там жили одинокие, бездомные, нищие мусульмане, которых называли «асхаб ас-суффа» или «ахль ас-суффа».[2] Число их менялось, когда кто-то из них женился, уезжал, переселялся в какое-нибудь другое место или умирал. Временами количество их увеличивалось, а временами – уменьшалось. Были моменты, когда число их достигало 70-ти.  В некоторых источниках упоминаются имена более сотни асхабов, которых считают принадлежащими к ахль ас-суффа. Средствами к существованию их обеспечивал Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Он просил, чтобы зажиточные асхабы помогали им.

Абу Хурайра (радыйаллаху анху), бывший из числа асхаб ас-суффа, говорил:

«Ахль ас-суффа – это гости Ислама. Не было у нас ни крова, ни имущества, ни семей. При поступлении пожертвований (садака), наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) передавал все нам, ничего не забирая себе. Если ему что-то преподносили в дар, то он, взяв кусочек, остальную часть отправлял к асхаб а-суффа. Вот так он делился с нами полученными подарками».[3]

А еще Абу Хурайра (радыйаллаху анху) сказал:

«Я видел 70 человек из ахль ас-суффа. Ни на ком из них не было платья, прикрывавшего полностью его тело. Это был или передник, прикрывавший их ноги, или плащ до пояса. Свои одежды они завязывали узлом на шее, часть их доходила до икр, а часть – до пяток. А для того, чтобы не было видно их срамных мест, они подбирали полы своей одежды руками».[4]

Фадаля бин Убейд (радыйаллаху анху) сказал:

«При совершении намаза под руководством Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) некоторые из асхабов падали в обморок, не сумев устоять на ногах от бессилия, являвшегося следствием голода. То были асхаб ас-суффа.

Бедуины, пришедшие из пустыни, увидев состояние асхаб ас-суффа, говорили: «Это безумцы!»

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), завершив намаз, подходил к лишившимся чувств асхабам и, утешая их, говорил:

«Если бы вы знали, что для вас уготовил Всевышний Аллах, то вы пожелали бы стать еще более бедными и нуждающимися».[5]

Абдуррахман бин Абу Бакр (радыйаллаху анху) передает следующее событие:

«Асхаб ас-суффа были в высшей степени бедными людьми. Однажды Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) повелел:

«Пусть те из асхабов, у кого есть еда на двоих, любезно пригласят, попросив оказать им честь быть третьим, одного из асхаб ас-суффа. Те же, у кого есть еда на четверых человек, пусть любезно пригласят пятого или даже шестого из асхаб ас-суффа!»

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), пригласив десять человек в свой Счастливый дом – хана саадат, угощал их. Мой отец Абу Бакр (радыйаллаху анху) привел к нам домой трех человек.

Клянусь Аллахом! После каждого съеденного кусочка еда все прибавлялась и прибавлялась. В результате гости утолили голод, а еды осталось на столе больше, чем когда ее только подали на стол. Абу Бакр (радыйаллаху анху) взглянул на еду и, обращаясь к своей супруге, сказал:

«О дочь рода Фираса! Что это?»

А она ответила:

«Клянусь светом моих очей, что еды сейчас больше в три раза!».[6]

Эта картина является примером воплощенного изобилия, которое принесли искренность, чистая любовь и щедрость. Асхаб ас-суффа трудились, когда находили работу, в остальное же время они были заняты богослужениями и получением знаний. Те из них, кто был достаточно силен, выполняли всякую работу, какую только могли выполнить. Принося с гор вязанки хвороста на своих спинах или таская воду, они на вырученные деньги покупали еду для своих товарищей.[7]

Стремясь быть честными, добропорядочными людьми с чувством собственного достоинства, они избегали совершать поступки, наносящие ущерб их личностям. Они не просили ничего у кого-либо. Асхаб ас-суффа были усердными слушателями, постоянно посещающими собрания Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Он находился ближе всех к Источнику веры, а они были ближе всех к Нему. Поэтому их обучение и воспитание было стремительным и быстрым. Помимо Благородного Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), их учителями были ученые асхабы Убей бин Каб, Ибн Масуд, Муаз бин Джабаль и Убада бин Самит (радыйаллаху анхум).

Асхаб ас-суффа получали ускоренно знания высочайшего уровня. Главным образом из их среды вышли асхабы муксирун, которые передали наибольшее количество хадисов.

Абу Хурайра (радыйаллаху анху) говорил:

«Люди изумляются, говоря: “Абу Хурайра передает очень много хадисов”. В то время, когда наши братья Мухаджиры были заняты торговлей на базарах и рынках, а братья Ансары трудились на полях и в садах, занимаясь сельским хозяйством, Абу Хурайра находился рядом с Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), довольствуясь лишь пропитанием. Он стал свидетелем того, чему другие не были очевидцами, учил наизусть и запоминал то, что они были не в состоянии выучить и запомнить».[8]

Делегации, прибывавшие на короткий срок в Медину для изучения Ислама, пополняли свои знания об Исламе, встречаясь со Светом Бытия (саллаллаху алейхи ва саллям) и беседуя с асхаб ас-суффа. Если возникала необходимость послать наставника для обучения религии недавно принявших Ислам племен, находившихся за пределами Медины, его выбирали из среды асхаб ас-суффа, основываясь на их заслугах и добродетелях. Асхаб ас-суффа среди всех асхабов занимают почетное и высокое положение после Хуляфа ар-рашидин (праведных халифов), ‘Ашара аль-мубашшара – десятерых асхабов, еще при жизни получивших благую весть о своем месте в Раю и Асхаб аль-Бадр – воинов, участвовавших в битве при Бадр. Всевышний Аллах восхвалял их в Своих аятах:

لِلْفُقَرَاء الَّذِينَ أُحصِرُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ

لاَ يَسْتَطِيعُونَ ضَرْباً فِي الأَرْضِ يَحْسَبُهُمُ

الْجَاهِلُ أَغْنِيَاء مِنَ التَّعَفُّفِ تَعْرِفُهُم بِسِيمَاهُمْ

لاَ يَسْأَلُونَ النَّاسَ إِلْحَافاً وَمَا تُنفِقُواْ مِنْ خَيْرٍ

فَإِنَّ اللّهَ بِهِ عَلِيمٌ

 «[Вы подаете милостыню] беднякам, которые целиком посвятили себя делам во имя Аллаха и поэтому не могут перемещаться по земле [чтобы заниматься торговлей]. Невежда считает их богачами, так как они из скромности не попрошайничают. Ты узнаешь их по приметам: они не просят милостыни с наглым вымогательством. Аллах знает о том, что вы тратите из своего добра [во имя Аллаха]. (Сура «Аль-Бакара», 273)

Хаббаб (радыйаллаху анху) передает:

«Акра бин Хабис и Уйайна бин Хисн высокомерные, надменные язычники, явились к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и обнаружили Его сидящим в обществе нищих мусульман Биляля, Сухайба, Аммара и Хаббаба (радыйаллаху анхум). Относясь унизительно, с презрением к мусульманам, в чьем окружении находился наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), они сказали Ему:

– Мы желаем, чтобы Ты назначил для нас другое собрание. Пусть таким образом арабы поймут, что мы стоим выше их. Как Тебе известно, к нам приезжает целый ряд послов и делегаций из арабских племен. Мы стыдимся того, что они увидят нас в обществе этих рабов. Поэтому удаляй их от Себя, когда мы будем приходить к Тебе. Когда наши с тобой дела закончатся, если хочешь, можешь опять сидеть с ними отдельно от нас.

Посланник  Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) согласился, ответив:

 Хорошо!  

Они же сказали ему:

– Этого недостаточно. Зафиксируй это для нас на бумаге.

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) позвал Али (радыйаллаху анху) и попросил листок бумаги. Мы сидели в углу. В это мгновение Джабраиль (алейхиссалям) сообщил следующие священные аяты:

وَلاَ تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ

وَجْهَهُ مَا عَلَيْكَ مِنْ حِسَابِهِم مِّن شَيْءٍ وَمَا مِنْ حِسَابِكَ

عَلَيْهِم مِّن شَيْءٍ فَتَطْرُدَهُمْ فَتَكُونَ مِنَ الظَّالِمِينَ

«Не прогоняй тех, кто взывает к Господу своему и утром и вечером, стремясь к Его благоволению. Ты не в ответе за них нисколько, и они не в ответе за тебя нисколько, и не следует тебе прогонять их, чтобы не оказаться [в числе] обидчиков». (Сура «Аль-Ан’ам», 52)

وَكَذَلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لِّيَقُولواْ أَهَـؤُلاء مَنَّ اللّهُ

عَلَيْهِم مِّن بَيْنِنَا أَلَيْسَ اللّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّاكِرِينَ

«И Мы так испытывали одних людей другими, что [богатые Курайшиты, указывая на бедных] спросили [с издевкой]: “Неужели этим-то Он и оказал благоволение среди нас?” А разве Аллах не лучше всех знает, кто [Ему] благодарен?» (Сура «Аль-Ан’ам», 53)

وَإِذَا جَاءكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِنَا فَقُلْ سَلاَمٌ عَلَيْكُمْ كَتَبَ

رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ

«Когда к тебе [о Мухаммад!] приходят те, кто уверовал в Наши знамения, ты говори им: “Мир Вам! Ваш Господь предписал самому Себе Милость [по отношению к людям]”».  (Сура «Аль-Ан’ам», 54)

Гордость Миров (саллаллаху алейхи ва саллям), оставив в стороне листок бумаги, который он взял, чтобы  написать текст договора, позвал нас к Себе. Когда мы подошли к Нему, Он сказал:

 Мир вам! Ваш Господь обещал проявить милость вам.

Мы приблизились к Нему, приблизились настолько, что наши колени касались его колен. После ниспослания этого аята мы стали продолжать сидеть рядом с нашим Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям), как и прежде. Однако Он, когда хотел, вставал и уходил от нас. И только после того, как был ниспослан 28 аят Суры «Аль-Кахф», Пророком Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) перестал действовать подобным образом.

وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ

يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ

الدُّنْيَا

«Так терпи же вместе с теми, которые утром и вечером взывают к Господу своему, истово молят о Его благоволении. Не отвращай своего взора от них, стремясь к благам этого мира». (Сура «Аль-Кахф», 28)

Позднее мы стали действовать более внимательно. Когда проходило достаточно времени с момента начала наших бесед, мы, ведя себя вежливо и тактично, начинали вставать, опережая Посланника  Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), и Он мог спокойно уходить».[9]

После ниспослания этого аята Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), тотчас встав со своего места, пустился на поиски тех нищих асхабов. Он обнаружил их позади мечети, молящимися Аллаху, и сказал им:

«Слава Аллаху, повелевшему мне проявлять терпение вместе с этими людьми из моей общины до тех пор, пока Он не возьмет мою душу! Отныне и жизнь моя, и смерть моя с вами!».[10]

Абу Саид (радыйаллаху анху) рассказывает:

«Я сидел вместе с группой бедняков из числа Мухаджиров. Часть их, не имея одежды, прикрывающей полностью их тела, пыталась укрыться в тени других. Кто-то читал нам Коран. В это время неожиданно появился Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и остановился рядом с нами. Человек, читавший Коран, прекратил чтение, увидев Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), который, поприветствовав нас, спросил:

– Что вы делаете?

Мы ответили:

– О Посланник Аллаха! Он, наш учитель, читает нам Коран. Мы же слушаем Книгу Всевышнего Аллаха.

На это Гордость Вселенной (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

– Слава Аллаху, создавшему среди людей моей общины тех, с кем мне велено быть терпеливым![11]

Затем Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), как равный с нами, сел в середину и, показав жестом, сказал нам:

– Сделайте круг!

Мы образовали круг, в центре которого находился Он. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сообщил нам следующее радостное известие:

 О испытывающие нужду бедняки! С радостной доброй вестью вас! Сообщаю вам о том, что в день Страшного Суда вас ждет светлая новость! Вы войдете в Рай на полдня раньше богатых людей! Эти полдня (по сравнению с днями на земле) составят 500 лет!»[12]
 ___________

[1] Суффа – это выражение, обозначающее место для сидения, типа террасы, имеющееся в домах и особняках. Со временем в турецком языке стало употребляться в значении софы.

[2] Ибн Сад, I, 255.

[3] Бухари «Рикак», 17.

[4] Бухари «Салят», 58.

[5] Тирмизи «Зухд», 39/2368.

[6] Бухари «Мавакыт», 41; «Манакыб», 25; «Адаб», 87-88; Муслим «Ашриба», 176-177.

[7] Бухари «Магази», 28; «Джихад», 9; Ибн Сад, III, 514.

[8] Бухари «Ильм», 42.

[9] Ибн Маджа «Зухд», 7; Табари «Тафсир», VII, 262-263.

[10] Вахиди, стр. 306.

[11] Говоря эти слова, наш Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) имел в виду упомянутый ранее 28-ой аят Суры «Аль-Кахф», в котором Всевышний Аллах велел Пророку относиться весьма деликатно к бедным людям, принявшим Ислам первыми, терпеливо вместе с ними переносить все беды, несчастья и невзгоды, происходящие с ними.

[12] Абу Дауд «Ильм», 13/3666.

Актуально об Исламе

Чудо вознесения пророка Мухаммада на небеса – “Мирадж”

Опубликовано

«Мирадж» в исламе означает ночное путешествие пророка Мухаммада, мир ему, из Мекки в Иерусалим и его вознесение на небеса, с последующим появлением Мухаммада перед Аллахом. Это событие называется в исламе «мирадж», что означает «вознесение», и «исра», что означает ночное путешествие.

О Мирадже повествуется в Коране и в сборниках хадисов. Согласно исламским источникам, перед пророком Мухаммадом, мир ему, на 27-ю ночь месяца Раджаб в 11-й год пророчества явился ангел Джабраил, мир ему, который пригласил его совершить путешествие из мечети аль-Харам в Мекке в мечеть аль-Акса в Иерусалиме, а оттуда вознестись на небо и предстать в потустороннем мире перед великим Аллахом. Мусульмане каждый год отмечают ночь Мирадж Кандили как одну из священных и благословенных ночей, когда благость достигает своего пика.

Мирадж, который находится за пределами понимания человека, являет собой одно из самых мистических событий из жизни Мухаммеда. Великий Аллах разрешил пророку Мухаммеду совершить это чудесное путешествие для того, чтобы явить ему свою силу и милость, и сделать так, чтобы он продолжал свою почетную миссию в ходе служения Аллаху и уверовал еще больше. В Коране говорится:

Хвала Тому, ктo Своего служителя (велением всевышним)

переместил в единоночье

из Аль Харам Мечети (Мекки)

в Мечеть Аль А’кс’а (Иерусалима),

окрестности которой Мы благословили,

чтобы явить ему из Наших откровений.

Ведь, истинно, Он слышит всё и зрит во вся.

Исламские источники рассказывают, что данное событие произошло в период, когда пророк Мухаммад, мир ему, изрядно устал от давления многобожников, а также пережил одну за другой смерть двух своих самых близких человек – супруги Хадиджы и дяди по отцовской линии Абу Талиба. Мухаммад, мир ему, буквально задыхался в Мекке, и ангел Джабраил, мир ему, приготовил его к путешествию. Для осуществления путешествия в мир тонких материй грудь  Мухаммада, мир ему, была рассечена и промыта водой из священного источника Замзам, а также наполнена верой и мудростью. После этого он осуществил путешествие, в котором его сопровождал ангел Джабраил, мир ему.

Как детально рассказывается в хадисах, пророк Мухаммад, мир ему, вначале прибыл в Байт аль-Макдис в Иерусалиме, где совершил намаз, и вознесся на небеса. В Коране сказано, что небеса состояли из 7 ярусов; на каждом из ярусов Мухаммад, мир ему, встречался с пророками, принимаемыми в традиции таухида (единобожия). Эти встречи были важными с точки зрения единства мыслей, указания на важность объединения верующих мусульман, принимающих принцип таухида. В конце своего путешествия Мухаммад, мир ему, предстал перед Аллахом и получил от него некоторые наказы, а также был вознагражден за труды и усердие, после чего вернулся в прежнее место.

Один из спорных вопросов в связи с вознесением Мухаммада, мир ему, заключается в том, видел ли пророк Мухаммад, мир ему, Аллаха. Из хадисов становится понятно, что этот вопрос был спорным и в самые ранние периоды. В связи с этим один из самых известных сахабов, Абу Зарр, спросил Мухаммада, мир ему: «Видел ли ты Всевышнего?». В ответ Мухаммад сказал: «Аллах – это свет, как я могу его увидеть?». Жена пророка Мухаммада, мир ему, Аиша, известная своим пытливым складом ума, сказала: «Те, кто уверяет, что Мухаммад видел Аллаха, лгут, поскольку Аллах сказал: «Глаза не могут видеть его, а он может видеть глаза всех людей».

Пророку Мухаммаду, мир ему, который переживал трудный период в Мекке, было показано во время вознесения, что он угоден небу и Господь не забыл его. Несмотря на то, что вначале Мухаммада, мир ему, поддержала небольшая группа людей, Аллах показал ему огромные толпы последователей. Мухаммад воочию увидел ад и рай. В хадисах указаны детали, относящиеся к людям, увиденным в потустороннем мире Мухаммадом. Например, в аду Мухаммад, мир ему, увидел грешников, занимавшихся при жизни сквернословием и сплетнями, которым раздирали грудь и лицо медными когтями.

Великий Аллах, явивший Мухаммаду, мир ему, чудо мираджа, наградил его и некоторыми дарами. В хадисах прежде значилось, что намаз следовало совершать  50 раз, однако потом Аллах разрешил сократить число намазов до 5, однако они по значимости были приравнены к пятидесятикратному намазу. Кроме того, Аллах порадовал Мухаммада, мир ему, сообщив ему радостную новость, что грешники, признающие единого Аллаха, получат прощение.

Вознесение Мухаммада, мир ему, на небеса и его чудесное путешествие, вселившее в него  силы стало и поводом для присвоения верующим, таким как Абу Бакр, прозвища «правдивейший». Мирадж увенчался намазом, который стал своего рода вознесением для верующих. Таким образом, мусульман призвали вознестись духом к Аллаху путем совершения намаза. ат-Тахият, читаемый во время намаза, представляет собой приветствие Мухаммадом Аллаха во время вознесения. Мусульмане,  совершая намаз, читают ат-Тахият, который позволяет им оживить картину вознесения Мухаммада, мир ему. Чистые сердцем рабы Аллаха пытаются достичь небес, стремясь к Всевышнему.

Продолжение

Актуально об Исламе

Исламский мир отмечает Мирадж 

Опубликовано

Мусульмане отметят праздник Вознесения пророка Мухаммада, мир ему, к Аллаху

Иламский мир отмечает Мирадж.

«Мирадж» в исламе означает ночное путешествие пророка Мухаммада, мир ему, в Иерусалим и его вознесение на небеса, с последующим появлением Мухаммада, мир ему,  перед Аллахом. Это событие называется в исламе «мирадж», что означает «вознесение», и «исра», что означает ночное путешествие.

О Мирадже повествуется в Коране и в сборниках хадисов. Согласно исламским источникам, перед пророком Мухаммадом, мир ему, на 27-ю ночь месяца Раджаб в 11-й год пророчества явился ангел Джабраил, который пригласил его совершить путешествие из мечети аль-Харам в Мекке в мечеть аль-Акса в Иерусалиме, а оттуда вознестись на небо и предстать в потустороннем мире перед великим Аллахом. Мусульмане каждый год отмечают ночь Мираджа как одну из благословенных ночей.

Продолжение

Актуально об Исламе

Совершение поклонения во время фитны

Опубликовано

Совершение поклонения (‘ибада) во время фитны – в смутные времена

 

عَنْ مَعْقِلِ بْنِ يَسَارٍ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «اَلْعِبَادَةُ فِي الْهَرْجِ كَهِجْرَةٍ إِلَيَّ».

 

Ма’кыл бин Йасар передает, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Совершать поклонение (‘ибада), когда кругом смута, подобно переселению (хиджре) ко мне». (Муслим, Фитан, 130. Отдельно см. Тирмизи, Фитан, 31/2201; Ибн Маджа, Фитан, 14).

 

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «وَيْلٌ لِلْعَرَبِ مِنْ شَرٍّ قَدِ اقْتَرَبَ فِتَنًا كَقِطَعِ اللَّيْلِ الْمُظْلِمِ يُصْبِحُ الرَّجُلُ مُؤْمِنًا وَيُمْسِي كَافِرًا يَبِيعُ قَوْمٌ دِينَهُمْ بِعَرَضٍ مِنَ الدُّنْيَا قَلِيلٍ. اَلْمُتَمَسِّكُ يَوْمَئِذٍ بِدِينِهِ كَالْقَابِضِ عَلَى الْجَمْرِ».

 

Абу Хурайра (радыйаллаху анху) передает, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Горе же арабам (людям) перед злом приближающихся смутных времен! Человек утром будет мусульманином, а вечером неверным – (кяфиром). Люди будут продавать свою религию за малую мирскую выгоду. Человек, который в такие времена не оставит свою религию, подобен тому, кто держит в руках горящие угли». (Ахмад, II, 390. Отдельно см. Муслим, Иман, 186; Тирмизи, Фитан, 30/2196).

 

Комментарии

«Фитна» – «Смута» означает нарушение стабильности и потерю правильного пути. Во главе смуты стоит неверие (куфр), а охватывает она все проявления непокорности и непослушания. «Смутой» можно также назвать поведение людей, идущее в разрез с Кораном и Сунной пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Самый вредный вид смуты – это, принимая вид религиозного человека, распространять идеи, вносящие смятение и сомнение в умы и отвращающие от веры.
Человек, который проявляет непокорность Аллаху и призывает к этому других, распространяет нечестие на земле. Между тем, порядок на небесах и земле возможен только с подчинением Аллаху.
Человек, следующий своему нафсу и шайтану, попав под воздействие таких низменных качеств, как гнев, жадность, распутство, сеет смуту на земле. Всевышний Аллах говорит:

«…не творите на земле нечестия!» («аль-Бакара», 2/60).

Также, призывая мусульман быть богобоязненными и покорными Ему, Всевышний Аллах говорит:

«И не подчиняйтесь велению нечестивцев, которые творят беззаконие на земле и не творят добра!» («аш-Шу’ара», 26/151-152).

Как мы видим, Всевышний Аллах не любит совершающих смуту («аль-Бакара», 2/205, «аль-Маида», 5/64). Потому что вред, который они навлекают на головы мусульман, велик. Поэтому Всевышний Аллах через пророка Лута научил нас ду’а:

رَبِّ انْصُرْن۪ي عَلَى الْقَوْمِ الْمُفْسِد۪ينَ

«Господи! Помоги мне против нечестивых людей!» («аль-Анкабут», 29/30).

Смутьяны не любят религию и религиозных людей. Поэтому в обществе, где они имеют влияние, очень трудно соблюдать религию Аллаха. В таком обществе они не только создают препятствия для совершения поклонения (‘ибада), но стремятся контролировать и вероубеждение людей. Люди, подвергшиеся такому притеснению, замкнувшись в себе, боятся совершать поклонения.

С другой стороны, так как религиозные чувства и нравственные устои людей слабеют, они начинают стремиться к мирским благам. Воспользовавшись растерянностью людей, начинают стараться получить какую-то преходящую выгоду. Станет намного меньше людей, которые тянутся к духовному. В итоге, мусульмане впадут в немощное состояние, подобное тому, какое было в начале распространения Ислама.

Принимая все это во внимание, в такие времена совершать поклонение (‘ибада) и придерживаться религии Аллаха трудно и особенно ценно. В первом хадисе совершение поклонения (‘ибада) и усердие на пути Ислама в смутные времена приравнивается к совершению переселения (хиджры) к нашему досточтимому Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям), чтобы увидеть его, о есть совершению путешествия в наполненный светом мир Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям).

Как известно, до того как Мекка перешла в руки мусульман, переселение (хиджра) в Медину считалось богоугодным делом, совершить которое настойчиво рекомендовалось. Те мусульмане, которые совершили переселение из Мекки в Медину, много раз восхваляются в Коране и приводятся как образец для подражания. Точно также, поклонение (‘ибада) в смутное время является обязательным, достойным восхваления деянием. Во времена нечестия, отрешившись сердцем от царящей кругом смуты, утвердиться в покое поклонения (‘ибада), а также, оценивая все происходящее с точки зрения Ислама, поступать в соответствии с этим, подобно переселению душой и всеми чувствами в светозарную Медину нашего досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям).

Как когда-то было возможным избавиться от тьмы неверия (куфр), переселившись в Медину, также избавиться от тьмы смуты (фитна) и порока и утвердиться в Исламе возможно, переселившись в Сунну нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям).

Собственно, целью переселения (хиджра) было удаление от нечестия и возможность следования повелениям Всевышнего Аллаха. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Истинно совершил переселение (хиджра) тот, кто оставил то, что запрещено Аллахом». (Бухари, Иман, 4; Рикак, 26).

Мусульмане в смутные времена должны стараться не осквернить себя грехами и искать убежища у Аллаха от их грязи. Они должны утвердиться в поклонении (‘ибада), которую Он повелевает совершать, и, таким образом, обрести силу для противостояния нечестию и пороку. Недостойно раба Аллаха предаваться поклонению (‘ибада) в спокойные времена, а в трудные времена проявлять слабость в поклонении и устремляться к ошибочному. Поэтому разумный мусульманин и среди смуты, сохраняя свою веру и следуя повелениям Аллаха, должен спасти себя для вечности.

Во втором хадисе сообщается о грядущих смутных временах и содержится предупреждение мусульманам, что людям, которые в эти времена следуют религии, будет так же трудно и мучительно, как удержать в руке горящие угли. Ибо в эти времена некоторые люди для обретения каких-то ничтожных мирских благ будут продавать свою религию и, с утра будучи мусульманами, к вечеру станут неверными (кяфирами). Все будет измеряться материальными интересами. Не останется уважения к вере. Боясь, что верующие (му’минун) бросят тень на их подчиненную следованию страстям жизнь, люди превратят их в отверженных, чуждых. Верующим очень трудно жить в таком обществе, где неизвестно, кто есть кто. Но, естественно, что соответственно трудностям велика будет и их награда.

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Когда моя община (умма) будет ввергнута в смуту, человеку, который будет держаться моей сунны, будет дано вознаграждение (саваб) шахида». (Хайсами, I, 172; Абу Нуйам, Хилйа, VIII, 200; Суюти, аль-Джами, № 9171).

В варианте этого хадиса у Байхакы говорится «вознаграждение 100 шахидов». (Байхакы, аз-Зухдуль-кабир, с. 151-209).

Ибо во времена, когда порок торжествует, очень трудно держаться Сунны. Наоборот, в такие времена появляются люди, которые стараются унизить и уничтожить Сунну. А те, кто хочет придерживаться Сунны, по этой причине подвергаются притеснениям и тяготам. Поэтому люди, которые, понимая все это, держатся Сунны нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), возвысятся до степени шахидов.

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в другом своем хадисе сообщает такую благую весть верующим, которые во времена смуты предаются ибаде:

«Ислам в самом начале был чуждым (гариб) и в будущем снова вернется в такое же состояние. Пусть возрадуются чужестнанники (гураба)! После меня они улучшат обстоятельства, которые, отвернув людей от моей Сунны, ввергнут их в смуту». (Тирмизи, Иман, 13/2630. Отдельно см. Муслим, Иман, 232-233; Ахмад, I, 184; IV, 73).
Под словом «улучшат» здесь подразумевается, что мусульмане, число которых значительно уменьшится, и в обществе они займут положение слабых, будут стараться оживить Сунну и, по мере своих сил, учить людей. В хадисе, приводимом у Байхакы, у Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) спрашивают:

– О Посланник Аллаха, кто они – чуждые (гариб)?
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) отвечает:

– Это те, кто оживляет мою Сунну и обучает Сунне рабов Аллаха. (Байхакы, аз-Зухдуль-кабир, с. 150-207).
Значит, чуждые (гариб), которым наш досточтимый Пророк сообщает благие вести, это те, кто во времена смуты, сами оставаясь мусульманами, стараются улучшить других. (См. Ахмад, I, 184; IV, 73).

Также однажды Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

– Пусть возрадуются чуждые (гариб)! Пусть возрадуются чуждые! Пусть возрадуются чуждые!

У него спросили:

– О Посланник Аллаха, кто это – чуждые?

Наш досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:

– Это праведные люди, которые живут в обществе, где преобладают неправедные люди. В их окружении больше тех, кто отвергает их, чем тех, кто подчиняется им. (Ахмад, II, 222, 177).

Во времена, когда царят смута и порок, за самое малое благое деяние дается щедрое вознаграждение. Даже малое поклонение (‘ибада), которое совершаются в атмосфере зла и вопреки противостоянию со стороны людей, души которых находятся во власти тьмы, имеют огромную ценность. Поэтому в такие времена мусульманам легче обрести вечное спасение.

Поэтому в трудные времена мусульмане должны еще больше стремиться служить Исламу. Ибо использовать благоприятные возможности такого времени, когда Всевышний Аллах вознаграждает многократно даже за малое деяние, в высшей степени прибыльно для будущей жизни.

Вместе с этим, в период смуты требуется не вмешиваться в происходящие события. В такие времена сидящий человек лучше стоящего, а стоящий лучше идущего, а идущий лучше бегущего. То есть в такие времена предпочтительно не проявлять активность, стараться улучшить то, что возможно. В остальном же не нужно превращаться в орудие смуты и нечестия и стараться проводить время в поклонение (‘ибада).

Потому что в такой период люди полностью отделяются от прямого пути (сыратуль-мустакым). Они не слушают тех, кто предостерегает их и указывает истину. В такие недобрые времена мусульмане, которым даровано быть борцами за добродетель, видя, что они не могут ни на кого оказать влияние, должны стараться, по крайней мере, спасти от смуты (фитна) и нечестия (фасад) себя и свою семью.

Значит, мусульманин должен, по мере своих сил, противостоять злу, царящему в обществе, стараться уничтожить его. Потому что только в таком случае можно полностью выполнять все повеления Аллаха. Но, когда зло нарастает и превращается в лавину, мусульманин, понимая, что оно может захватить его и его семью, должен предпочесть уединение. Отдалившись от всех, он должен вместе со своей семьей жить по предписаниям религии. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в такие времена советовал верующим, уединившись в пустынном месте, поклоняться Аллаху и сохранять свою веру от смуты (фитна). (См. Бухари, Иман, 12; Джихад, 2; Бад’уль-Халк, 15; Рикак, 34; Муслим, Имара, 122-123).

Прекрасным примером в этом является для нас Са’д бин Абу Ваккас (радыйаллаху анху).

Досточтимый ‘Умар (радыйаллаху анху), одним из членов комиссии, которая состояла из 6 человек и должна была избрать халифа после него, назначил одного из первых мусульман – Са’да бин Абу Ваккаса. Когда после смерти досточтимого ‘Умара при избрании халифа возникали разногласия между разными группами, Са’д (радыйаллаху анху) очень огорчался. Спасение он нашел в своих загонах для скота за пределами города Медины. Занятый своими овцами и верблюдами, он увидел, что к нему едет его сын ‘Умар. Проницательно разгадав намерения сына, он сделал ду’а:

– Я ищу убежища у Аллаха от зла этого человека, восседающего на верблюде.

Его сын ‘Умар подъехал и сказал:

– О отец! Когда люди в Медине погружены в споры о власти, ты, оставив их, уединился среди верблюдов и овец, не так ли?
Услышав это, Са’д ударил его в грудь и сказал:

– Замолчи! Я слышал, как Посланник Аллаха сказал:

«Всевышний Аллах любит тех своих рабов, которые покорны (муттаки), богаты душой и заняты своими делами и поклонением (‘ибада) (Муслим, Зухд, 11).

В последствии, когда досточтимый ‘Усман (радыйаллаху анху) пал шахидом, в обществе начал нарушаться мир. После этого Са’д бин Абу Ваккас (радыйаллаху анху), руководствуясь подобными хадисами, совершенно уединился и совсем не участвовал во все разгорающейся смуте.

 

Абдуррауф хазрат Забиров

Продолжение

трендовые темы